El equivalente histórico femenino del flâneur, la flâneuse (paseante), apareció sobre todo en la obra de Marcel Proust, quien retrató a varios de sus personajes femeninos como figuras esquivas y pasajeras, que tendían a ignorar la visión obsesiva (y a veces posesiva) que él tenía de ellas. Las crecientes libertades y las innovaciones sociales, como la industrialización, permitieron más tarde que la flâneuse se convirtiera en una participante activa en al metrópolis del siglo , a medida que los papeles sociales de las mujeres se ampliaban desde lo doméstico y lo privado a las esferas públicas y urbanas.

La crítica literaria y los estudios de género del siglo propusieron flâneuse como equivalente femenino de flâneur, con algunos re-análisis feministas adicionales.[11]​[12]​[13]​[14]​[15]​Esta propuesta deriva del argumento de que las mujeres concebían y experimentaban el espacio público de forma diferente a los hombres en las ciudades modernas. Janet Wolff"), en The invisible flâneuseː women and the literature of the modernity (1985), argumenta que la figura femenina de la flâneuse está ausente en la literatura de la modernidad, porque el espacio público fue clasificado por géneros en la modernidad, lo que llevó a su vez a la exclusión de las mujeres de los espacios públicos hacia los espacios domésticos y los suburbios.[13]​Elizabeth Wilson, por su parte, en The Sphinx in the cityː urban life, the control of disorder, and omen (1991), señala las diversas experiencias de las mujeres en los espacios públicos en las metrópolis modernas como Londres, París, Viena y Berlín, discutiendo cómo la ciudad moderna fue concebida como un lugar de libertad, autonomía y placer, y cómo las mujeres experimentaron estos espacios.[14]​Linda McDowell"), en Gender, identity and placeː Understanding feminist geographies (1999), amplió esta comprensión para explicar cómo el espacio público no se experimenta como un espacio homogéneo y fijo, y cómo las mujeres utilizan los espacios públicos concretos como playas, cafés y centro comerciales para experimentar esta autonomía.[15]​Partiendo del enfoque de Wilson, Lauren Elkin") en su obra Flâneuseː women walk the city in Paris, New York, Tokyo, Venice and London (2017) trazó una serie de mujeres flâneuse en la historia, como Agnès Varda, Sophie Calle, Virginia Woolf, Marta Gellhorn, centrándose en sus relaciones particulares con ciudades concretas.[11]​.

En contextos menos académicos, como las reseñas de libros de los periódicos, el masculino gramatical flâneur también se aplica a las mujeres (incluidas las modernas) en esencia en los mismos sentidos que a los referentes masculinos originales, al menos en los préstamos del término en lengua inglesa.[16]​Sin embargo, como argumentaron las mencionadas académicas feministas, la palabra flâneuse implica las modalidades distintivas de las mujeres de concebir, interactuar, ocupar y experimentar el espacio.

Baudelaire caracterizó al flâneur como un «caballero que pasea por las calles de la ciudad»;[17]​ no obstante, supo ver la importancia de éste a la hora de comprender, construir e interpretar la ciudad. El flâneur desempeñaba así un doble papel en la vida ciudadana, por un lado mezclándose con el gentío de la calle, y por otro manteniendo su condición de observador atento y cabal. Esta postura, de ser al mismo tiempo "parte de" algo y estar "aparte de" ese algo entraña cuestiones sociológicas, antropológicas, literarias e históricas que tienen que ver con la relación entre el individuo y la población a la que pertenece.[18]​ Tras la Revolución de 1848, con el Imperio francés restablecido bajo las consignas burguesas del "orden" y la "moral", Baudelaire declaró que el arte tradicional era inservible ante las dinámicas transformadoras de la modernidad. La vieja estética era ajena a la nueva ética, derivada de los cambios sociales y económicos que traía consigo la industrialización. Estos cambios exigieron que el artista se fundiera con la urbe y se convirtiese, según una metáfora de Baudelaire, en «un botánico de las aceras».[17]​ Según David Harvey, «Baudelaire oscilaría el resto de su vida entre las posturas del flâneur y del dandy; por un lado, un voyeur cínico y distanciado, y por otro, el hombre del pueblo que entra en la vida de sus semejantes desde la pasión por el otro» (París: capital de la modernidad, pág. 14).

Por todo ello, el concepto del flâneur constituye una pieza importante en las discusiones académicas sobre el fenómeno de la modernidad. Profundizando en la senda crítica abierta por Baudelaire, algunos teóricos como Georg Simmel trataron de analizar la experiencia urbana desde la psicología y la sociología. En su ensayo La metrópolis y la vida mental,[19]​ Simmel reflexionó sobre la creciente complejidad de la vida en las ciudades, que contribuiría a la creación de nuevos vínculos sociales y nuevas actitudes hacia el prójimo. La ciudad moderna fue el escenario que dio a luz a un nuevo individuo, con una percepción diferente del tiempo y del espacio, de la libertad y del bienestar:.

La figura del flâneur ha sido adoptada también por la arquitectura y el urbanismo para describir a aquellos que, indirecta e involuntariamente, se ven afectados por un diseño particular que solo alcanzan a experimentar mientras pasean. Walter Benjamin empleó el concepto de "espectador urbano" para referirse tanto a su destreza analítica como a todo un estilo de vida. Desde su óptica marxista, Benjamin concibió al flâneur como un producto singular de la vida moderna y la Revolución Industrial, trazando un paralelismo con la figura contemporánea del turista, y describiéndolo como un burgués diletante, distanciado pero enormemente sagaz. Benjamin llegó a convertirse él mismo en paradigma del flâneur, haciendo numerosas observaciones sociales y estéticas durante sus largos y gratos paseos por París. Incluso el título de su obra magna, Los pasajes") (Das Passagen-Werk), evoca su gusto por transitar los corredores y las galerías comerciales.

La deriva del flâneur fue considerada también, teóricamente y en la práctica, por la Internacional Situacionista (Guy Debord et al). Básicamente, consistía en realizar deriva urbana en busca de situaciones, dejándose llevar simplemente por el placer ("vectores de deseo") a través de una "psicogeografía urbana", o sea, una ciudad no utilitaria, sino vivida para el ocio y las relaciones sociales.

En el contexto de la arquitectura y el urbanismo actuales, el diseño para flâneurs es una forma de abordar cuestiones relacionadas con ciertos aspectos psicológicos del entorno de los edificios. El arquitecto Jon Jerde, por ejemplo, tuvo presente este enfoque en el diseño de sus proyectos del Horton Plaza y del Universal CityWalk, planeados con la idea de ofrecer sorpresas, distracciones y otra serie de experiencias a los visitantes.

La vocación del flâneur es la observación objetiva pero estéticamente armoniosa, lo que ha favorecido su adopción en el campo de la fotografía, especialmente en la fotografía callejera. El fotógrafo de la calle aparece así como una extensión moderna del observador urbano descrito por Fournel a finales del siglo , antes de la llegada de la cámara portátil:.

La aplicación más notable del flâneur a la fotografía urbana probablemente tenga su origen en el ensayo Sobre la fotografía, de Susan Sontag. En él se explica que, gracias al desarrollo de las cámaras compactas en el siglo , la cámara fotográfica se ha convertido en la herramienta por excelencia del flâneur:.

La palabra flâneur no se limita a definir a quien realiza el acto físico de pasear en el sentido baudelaireano, sino que puede asimismo referirse a toda una "manera filosófica de vivir y de pensar", un proceso de aprendizaje y descubrimiento, según lo describe Nassim Nicholas Taleb en su ensayo Why I Walk,[20]​ en la segunda edición de El cisne negro (2010).[21]​ Louis Menand, tratando de describir la relación de T. S. Eliot con la sociedad literaria inglesa y su papel en la formación del modernismo, califica a Eliot de "flaneur" (The New Yorker, 19 de septiembre de 2011, pp. 81–89).

En De Profundis "De profundis (epístola)"), Oscar Wilde escribe desde su celda sobre los fracasos de su vida, afirmando: «Me dejaba arrastrar a largas rachas de indolencia sensual y sin sentido. Me divertía ser un fláneur, un dandy, un personaje mundano. Me rodeaba de naturalezas mezquinas y de mentes inferiores».

El equivalente histórico femenino del flâneur, la flâneuse (paseante), apareció sobre todo en la obra de Marcel Proust, quien retrató a varios de sus personajes femeninos como figuras esquivas y pasajeras, que tendían a ignorar la visión obsesiva (y a veces posesiva) que él tenía de ellas. Las crecientes libertades y las innovaciones sociales, como la industrialización, permitieron más tarde que la flâneuse se convirtiera en una participante activa en al metrópolis del siglo , a medida que los papeles sociales de las mujeres se ampliaban desde lo doméstico y lo privado a las esferas públicas y urbanas.

La crítica literaria y los estudios de género del siglo propusieron flâneuse como equivalente femenino de flâneur, con algunos re-análisis feministas adicionales.[11]​[12]​[13]​[14]​[15]​Esta propuesta deriva del argumento de que las mujeres concebían y experimentaban el espacio público de forma diferente a los hombres en las ciudades modernas. Janet Wolff"), en The invisible flâneuseː women and the literature of the modernity (1985), argumenta que la figura femenina de la flâneuse está ausente en la literatura de la modernidad, porque el espacio público fue clasificado por géneros en la modernidad, lo que llevó a su vez a la exclusión de las mujeres de los espacios públicos hacia los espacios domésticos y los suburbios.[13]​Elizabeth Wilson, por su parte, en The Sphinx in the cityː urban life, the control of disorder, and omen (1991), señala las diversas experiencias de las mujeres en los espacios públicos en las metrópolis modernas como Londres, París, Viena y Berlín, discutiendo cómo la ciudad moderna fue concebida como un lugar de libertad, autonomía y placer, y cómo las mujeres experimentaron estos espacios.[14]​Linda McDowell"), en Gender, identity and placeː Understanding feminist geographies (1999), amplió esta comprensión para explicar cómo el espacio público no se experimenta como un espacio homogéneo y fijo, y cómo las mujeres utilizan los espacios públicos concretos como playas, cafés y centro comerciales para experimentar esta autonomía.[15]​Partiendo del enfoque de Wilson, Lauren Elkin") en su obra Flâneuseː women walk the city in Paris, New York, Tokyo, Venice and London (2017) trazó una serie de mujeres flâneuse en la historia, como Agnès Varda, Sophie Calle, Virginia Woolf, Marta Gellhorn, centrándose en sus relaciones particulares con ciudades concretas.[11]​.

En contextos menos académicos, como las reseñas de libros de los periódicos, el masculino gramatical flâneur también se aplica a las mujeres (incluidas las modernas) en esencia en los mismos sentidos que a los referentes masculinos originales, al menos en los préstamos del término en lengua inglesa.[16]​Sin embargo, como argumentaron las mencionadas académicas feministas, la palabra flâneuse implica las modalidades distintivas de las mujeres de concebir, interactuar, ocupar y experimentar el espacio.

Baudelaire caracterizó al flâneur como un «caballero que pasea por las calles de la ciudad»;[17]​ no obstante, supo ver la importancia de éste a la hora de comprender, construir e interpretar la ciudad. El flâneur desempeñaba así un doble papel en la vida ciudadana, por un lado mezclándose con el gentío de la calle, y por otro manteniendo su condición de observador atento y cabal. Esta postura, de ser al mismo tiempo "parte de" algo y estar "aparte de" ese algo entraña cuestiones sociológicas, antropológicas, literarias e históricas que tienen que ver con la relación entre el individuo y la población a la que pertenece.[18]​ Tras la Revolución de 1848, con el Imperio francés restablecido bajo las consignas burguesas del "orden" y la "moral", Baudelaire declaró que el arte tradicional era inservible ante las dinámicas transformadoras de la modernidad. La vieja estética era ajena a la nueva ética, derivada de los cambios sociales y económicos que traía consigo la industrialización. Estos cambios exigieron que el artista se fundiera con la urbe y se convirtiese, según una metáfora de Baudelaire, en «un botánico de las aceras».[17]​ Según David Harvey, «Baudelaire oscilaría el resto de su vida entre las posturas del flâneur y del dandy; por un lado, un voyeur cínico y distanciado, y por otro, el hombre del pueblo que entra en la vida de sus semejantes desde la pasión por el otro» (París: capital de la modernidad, pág. 14).

Por todo ello, el concepto del flâneur constituye una pieza importante en las discusiones académicas sobre el fenómeno de la modernidad. Profundizando en la senda crítica abierta por Baudelaire, algunos teóricos como Georg Simmel trataron de analizar la experiencia urbana desde la psicología y la sociología. En su ensayo La metrópolis y la vida mental,[19]​ Simmel reflexionó sobre la creciente complejidad de la vida en las ciudades, que contribuiría a la creación de nuevos vínculos sociales y nuevas actitudes hacia el prójimo. La ciudad moderna fue el escenario que dio a luz a un nuevo individuo, con una percepción diferente del tiempo y del espacio, de la libertad y del bienestar:.

La figura del flâneur ha sido adoptada también por la arquitectura y el urbanismo para describir a aquellos que, indirecta e involuntariamente, se ven afectados por un diseño particular que solo alcanzan a experimentar mientras pasean. Walter Benjamin empleó el concepto de "espectador urbano" para referirse tanto a su destreza analítica como a todo un estilo de vida. Desde su óptica marxista, Benjamin concibió al flâneur como un producto singular de la vida moderna y la Revolución Industrial, trazando un paralelismo con la figura contemporánea del turista, y describiéndolo como un burgués diletante, distanciado pero enormemente sagaz. Benjamin llegó a convertirse él mismo en paradigma del flâneur, haciendo numerosas observaciones sociales y estéticas durante sus largos y gratos paseos por París. Incluso el título de su obra magna, Los pasajes") (Das Passagen-Werk), evoca su gusto por transitar los corredores y las galerías comerciales.

La deriva del flâneur fue considerada también, teóricamente y en la práctica, por la Internacional Situacionista (Guy Debord et al). Básicamente, consistía en realizar deriva urbana en busca de situaciones, dejándose llevar simplemente por el placer ("vectores de deseo") a través de una "psicogeografía urbana", o sea, una ciudad no utilitaria, sino vivida para el ocio y las relaciones sociales.

En el contexto de la arquitectura y el urbanismo actuales, el diseño para flâneurs es una forma de abordar cuestiones relacionadas con ciertos aspectos psicológicos del entorno de los edificios. El arquitecto Jon Jerde, por ejemplo, tuvo presente este enfoque en el diseño de sus proyectos del Horton Plaza y del Universal CityWalk, planeados con la idea de ofrecer sorpresas, distracciones y otra serie de experiencias a los visitantes.

La vocación del flâneur es la observación objetiva pero estéticamente armoniosa, lo que ha favorecido su adopción en el campo de la fotografía, especialmente en la fotografía callejera. El fotógrafo de la calle aparece así como una extensión moderna del observador urbano descrito por Fournel a finales del siglo , antes de la llegada de la cámara portátil:.

La aplicación más notable del flâneur a la fotografía urbana probablemente tenga su origen en el ensayo Sobre la fotografía, de Susan Sontag. En él se explica que, gracias al desarrollo de las cámaras compactas en el siglo , la cámara fotográfica se ha convertido en la herramienta por excelencia del flâneur:.

La palabra flâneur no se limita a definir a quien realiza el acto físico de pasear en el sentido baudelaireano, sino que puede asimismo referirse a toda una "manera filosófica de vivir y de pensar", un proceso de aprendizaje y descubrimiento, según lo describe Nassim Nicholas Taleb en su ensayo Why I Walk,[20]​ en la segunda edición de El cisne negro (2010).[21]​ Louis Menand, tratando de describir la relación de T. S. Eliot con la sociedad literaria inglesa y su papel en la formación del modernismo, califica a Eliot de "flaneur" (The New Yorker, 19 de septiembre de 2011, pp. 81–89).

En De Profundis "De profundis (epístola)"), Oscar Wilde escribe desde su celda sobre los fracasos de su vida, afirmando: «Me dejaba arrastrar a largas rachas de indolencia sensual y sin sentido. Me divertía ser un fláneur, un dandy, un personaje mundano. Me rodeaba de naturalezas mezquinas y de mentes inferiores».