As três ecologias a que se refere Guattari aludem ao que o autor considera serem os principais registros ecológicos, ou níveis em que a ecologia tem significado: o meio ambiente, as relações sociais e a subjetividade humana; sob a articulação ético-política da Ecosofia.

Reorientar a concepção do ser para além dos limites do seu corpo físico, aceitando que também somos resultado de interações com o nosso meio ambiente, é uma das missões da ecologia mental. A ideia do “Ser Ecológico”, proposta pelo antropólogo, sociólogo, linguista e ciberneticista inglês Gregory Bateson (1904-1980), é essencial para a nova conotação e por isso é concebida como um dos pilares científicos da Ecosofia. Isso poderia variar a interpretação do homem como ser biopsicossocial, para uma compreensão ampliada como ser biopsicossocial-ambiental. Este seria um dos passos necessários para reconfigurar a percepção humana do seu lugar e papel na biosfera, sob posições não antropocêntricas. Cabe também à ecologia mental desenvolver a resiliência humana, garantindo que sentimentos férteis, criatividade e energias positivas emergem do seu confronto emocional com os efeitos da crise. Neste sentido, é importante imunizar a sociedade contra a manipulação exercida pelos grandes meios de comunicação de massa, que geralmente conseguem distorcer a realidade de acordo com os interesses dos grupos de poder que os controlam.

A ecologia social deve reinventar formas de convivência justa, inclusiva, harmoniosa, pacífica e equitativa em grupos em ambientes de socialização, seja no âmbito familiar, em espaços de trabalho ou em contextos urbanos. Guattari confere um papel muito importante ao nível social, dado que reconhece as bases irracionais do confronto sociedade-natureza nos diversos e cruéis problemas sociais, acumulados por séculos de injustiças, segregações, desigualdades, ambições de riqueza, poder e expansão territorial, que começaram com civilizações antigas e se acentuaram seriamente nos últimos anos, constituindo traços distintivos do capitalismo, especialmente o seu aspecto imperialista. Assim, fenómenos como a globalização das potências empresariais (transnacionais) e a maquinaria dos meios de comunicação social impõem desafios difíceis à transformação necessária que surge.

A ecologia ambiental de que fala, no essencial, não se afasta do ideal ambientalista promovido desde a segunda metade do século, mas não deve ser reduzida, nem separada do social e do mental. Trata-se de assumir uma perspectiva global, envolvendo todos os componentes da sociedade (não apenas cientistas, académicos e activistas ambientais), desenvolvendo a responsabilidade global e abordando os três níveis (mental, social e ambiental), como uma unidade sistémica.

O filósofo cubano Rigoberto Pupo reconheceu a presença de quatro campos bem definidos na configuração proposta pela Ecosofia de Guattari: um campo emocional, um campo prático, um campo espiritual e um campo científico.[5]​.

Emocionalmente, Eco Sofia deve levar-nos a uma forma diferente de compreender e relacionar-nos emocionalmente com o nosso ambiente de existência, enfrentando as consequências da crise e superando-as de forma criativa e positiva, em vez de as reprimir e assumir posições pessimistas ou apocalípticas. Solidariedade, generosidade, compaixão e altruísmo são alguns dos traços que uma humanidade resiliente deve fomentar “Resiliência (psicologia), focada na transformação de hábitos, costumes e estilos de vida” que levaram à crise contemporânea).

Desenvolver estilos de vida ecologicamente sustentáveis ​​e um sistema de valores que incorporem uma forte base bioética, além de promover estratégias de desenvolvimento social em harmonia com o sistema natural, que promovam uma sinergia positiva para ambos, são alguns dos desafios da Ecosofia no campo prático. Tudo isto deve ser apoiado pela inclusão, pelo respeito pela pluralidade, pelo empoderamento social, pela vontade política, através do diálogo intercultural.

Do campo espiritual, propõe-se uma recomposição da concepção atual de ser humano independente e hierarquicamente superior em relação à natureza. O homem deve ser entendido como parte da complexa rede da vida e a sua existência depende da estabilidade dessa rede, que deve ser expressa numa responsabilidade global pelos destinos de cada ser vivo. A biosfera é assumida como um sistema complexo e, portanto, autopoiético, em que o equilíbrio se manifesta pela sinergia dos seus componentes, incluindo o ser humano. Quando o sistema se desestabiliza, no processo de autorregulação seus componentes são reajustados para alcançar um novo equilíbrio, com expressão de qualidades que antes não possuía. Essas concepções também têm importante fundamentação teórica na ideia de “Ser Ecológico” de Bateson, que pode ser entendida como uma das essências do pensamento ecosófico.

A ruptura com a percepção antropocêntrica da vida humana é a chave do pensamento de Gregory Bateson.

O campo científico busca desenvolver uma concepção mais profunda de vida, a partir de uma melhor compreensão dos fenômenos e processos que ocorrem na natureza, numa perspectiva complexa. Algumas das principais teorias que têm sido postuladas a esse respeito, fundamentalmente, desde a segunda metade do século, constituem a base científica da ecosofia, tais como: a ideia de “ser ecológico”, de Gregory Bateson; a teoria geral dos sistemas, do biólogo e filósofo austríaco Ludwig von Bertalanffy; a teoria holônica, promovida pelo romancista húngaro Arthur Koestler; a hipótese de Gaia, proposta pelo químico, meteorologista e ambientalista britânico James Lovelock e enriquecida pela bióloga e ambientalista americana Lynn Margulis e a teoria da autopoiese, proposta pelos neurobiólogos chilenos Francisco Varela e Humberto Maturana. Ressalte-se que, embora não mencionado na obra de Guattari, um dos precursores dessas ideias é, sem dúvida, o estudioso russo Vladimir Ivanovich Vernadsky, físico, químico, matemático e ecologista, fundador da geoquímica, da biogeoquímica e da radiogeologia. compreensão atual da natureza sistêmica do planeta.

• - Superação do pensamento antropocentrista na reorientação da consciência individual e coletiva para um humanismo que se baseia no potencial da raça humana de agir para o bem de si, dos outros e da natureza, sob a lógica do que na pesquisa transdisciplinar se chama “bem comum (filosofia)”).

• - A concepção científico-materialista do universo como um sistema complexo e cognoscível, bem como do planeta Terra como uma entidade autopoiética, caracterizada pela simbiose e pela biogénese de condições para a sua habitabilidade.

• - Assunção da vida em todas as suas manifestações como valor universal primário e direito universal de todos os seres.

• - Reorientação do comportamento e do desenvolvimento humano, sob a orientação do pensamento bioético global e da redefinição de conceitos como desenvolvimento, progresso, ciência, tecnologia, cultura, humanidade, qualidade de vida e ser social.

• - Transdisciplinaridade na busca de sabedoria para conduzir a humanidade a uma convivência harmoniosa com e na biosfera, e à máxima reabilitação possível das relações ecológicas prejudicadas pelos modelos antropocêntricos de desenvolvimento humano.

• - Unidade entre o psicológico, o social e o ambiental na evolução para um novo modelo de sociedade, onde a relação antagónica entre sociedade e natureza, imposta pelo pensamento centrista (antropocentrismo, biocentrismo, ecocentrismo), se transforma numa relação de simbiose.

• - Compromisso ético-político como mediador na reorientação global, sob a égide da Ecosofia.

• - Transformação da tensão resultante da crise global, em energias e sentimentos férteis, amplificando a capacidade de resiliência “Resiliência (psicologia)”) da humanidade.

• - Reorientação dos objectivos de produção de bens materiais e espirituais, numa base simbiótica com todo o sistema vivo, de receber e de dar, numa perspectiva objectiva e racional que valide quais os recursos materiais são verdadeiramente essenciais para a vida do homem.

• - Ressignificação do prazer proveniente da criação espiritual e dos valores ético-estéticos de uma relação harmoniosa homem-natureza, o que leva ao descarte daquela parte da produção material e virtual que resulta da exacerbação do hedonismo humano.

• - Eliminação do consumismo, da exacerbação hedonista, da alienação e manipulação induzidas pelos meios de comunicação de massa, da especulação como forma de poder de mercado sobre a sociedade e do próprio papel do mercado na determinação da política e dos processos sociais.

• - Inclusão social, equidade, justiça e empoderamento participativo entre grupos humanos, com base nas convergências e na conquista do bem comum “Bem comum (filosofia)”).

• - Supressão da discriminação em qualquer uma das suas formas, incluindo aquela que a subjetividade humana impõe entre humanos e não humanos, e entre estes últimos, associando certas espécies a qualidades negativas ou rejeitando-as pela sua aparência.

• - Diálogo intercultural reconhecendo a unidade dentro da diversidade, com especial atenção ao que deve ser gerado entre o conhecimento tradicional e o conhecimento científico e entre a cultura secular e a cultura religiosa, como forma fundamental para alcançar a integração do conhecimento.

• - Bateson, G. (1991). Uma unidade sagrada: novos passos em direção a uma ecologia da mente. Nova York: HarperCollins Pub.

• - Capra, F. (1999). A teia da vida: uma nova perspectiva sobre os sistemas vivos. Barcelona: Anagrama Editorial.

• - Delgado, C. (2007). Revolução do conhecimento, mudança social e vida cotidiana. Tópicos, 52, 116-127.

• - González, R. e Varela, M. (2015). Abordagem ao caráter ecosófico do pensamento de José Martí. Monteverdia, 8(2), 46-55. Recuperado de https://web.archive.org/web/20160430005052/https://monteverdia.reduc.edu.cu/index.php/monteverdia/article/view/193/189.

• - González, R., Méndez, I., e Varela, M. (2015). Martí e Emerson como antecedentes do pensamento ecosófico. Transformação, 11(1), 134-147. Obtido em http://transformacion.reduc.edu.cu/index.php/transformacion/article/view/117/112.

• - González, R. (2017). A formação ambiental a partir da atuação de José Martí nas carreiras pedagógicas com perfil biológico. Tese de doutorado. Camagüey, Cuba: Universidade de Camagüey “Ignacio Agramonte Loynaz”. Recuperado de https://rediuc.reduc.edu.cu/jspui/handle/123456789/1167 Arquivado em 12 de agosto de 2021 na Wayback Machine.

• - Guattari, F. (1996). As três ecologias. Valência: Pré-Textos.

• - Koestler, A. (1969). Algumas propriedades gerais da ordem hierárquica aberta autorregulada (SOHO). Obtido em http://panarchy.org/koestler/holon.1969.html.

• - Lovelock, J. (1992). GAIA: Uma ciência para curar o planeta. Barcelona: Abrangente.

• - Margulis, L. (2002). Planeta Simbiótico. Madri: Debate.

• - Maturana, H. e Varela, F. (1998). De máquinas e seres vivos. Santiago do Chile: Editora Universitária.

• - Montejano, B. (1994). Ecosofia: A morada do homem. Mendoza: ÉDIUM.

• - Naess, A. (2007). Os movimentos da ecologia superficial e da ecologia profunda: um resumo. Meio Ambiente e Desenvolvimento, 23 (1), 98-101.

• - Panikkar, R (2021). Ecosofia. A sabedoria da Terra. Fragmento Editorial.

• - Pupo, R. (2010a). Ecosofia, cultura, transdisciplinaridade. Recuperado de http://letras-uruguay.espaciolatino.com/aaa/pupo_pupo_rigoberto/ecosofia.htm.

• - Pupo, R. (2010b). Hermenêutica ecosófica e ética concreta. Recuperado de http://letras-uruguay.espaciolatino.com/aaa/pupo_pupo_rigoberto/hermeneutica_ecosofica_y_eticidad.htm.

• - Pupo, R. (2010c). Martí e sua visão ecosófica humanista. Recuperado de http://letras-uruguay.espaciolatino.com/aaa/pupo_pupo_rigoberto/marti_y_su_vision_ecosofica.htm.

• -Henryk Skolimowski.

• - "Teoria de Gaia: Modelo e Metáfora para o Século XXI." Arquivado em 29 de julho de 2016 na Wayback Machine.

As três ecologias a que se refere Guattari aludem ao que o autor considera serem os principais registros ecológicos, ou níveis em que a ecologia tem significado: o meio ambiente, as relações sociais e a subjetividade humana; sob a articulação ético-política da Ecosofia.

Reorientar a concepção do ser para além dos limites do seu corpo físico, aceitando que também somos resultado de interações com o nosso meio ambiente, é uma das missões da ecologia mental. A ideia do “Ser Ecológico”, proposta pelo antropólogo, sociólogo, linguista e ciberneticista inglês Gregory Bateson (1904-1980), é essencial para a nova conotação e por isso é concebida como um dos pilares científicos da Ecosofia. Isso poderia variar a interpretação do homem como ser biopsicossocial, para uma compreensão ampliada como ser biopsicossocial-ambiental. Este seria um dos passos necessários para reconfigurar a percepção humana do seu lugar e papel na biosfera, sob posições não antropocêntricas. Cabe também à ecologia mental desenvolver a resiliência humana, garantindo que sentimentos férteis, criatividade e energias positivas emergem do seu confronto emocional com os efeitos da crise. Neste sentido, é importante imunizar a sociedade contra a manipulação exercida pelos grandes meios de comunicação de massa, que geralmente conseguem distorcer a realidade de acordo com os interesses dos grupos de poder que os controlam.

A ecologia social deve reinventar formas de convivência justa, inclusiva, harmoniosa, pacífica e equitativa em grupos em ambientes de socialização, seja no âmbito familiar, em espaços de trabalho ou em contextos urbanos. Guattari confere um papel muito importante ao nível social, dado que reconhece as bases irracionais do confronto sociedade-natureza nos diversos e cruéis problemas sociais, acumulados por séculos de injustiças, segregações, desigualdades, ambições de riqueza, poder e expansão territorial, que começaram com civilizações antigas e se acentuaram seriamente nos últimos anos, constituindo traços distintivos do capitalismo, especialmente o seu aspecto imperialista. Assim, fenómenos como a globalização das potências empresariais (transnacionais) e a maquinaria dos meios de comunicação social impõem desafios difíceis à transformação necessária que surge.

A ecologia ambiental de que fala, no essencial, não se afasta do ideal ambientalista promovido desde a segunda metade do século, mas não deve ser reduzida, nem separada do social e do mental. Trata-se de assumir uma perspectiva global, envolvendo todos os componentes da sociedade (não apenas cientistas, académicos e activistas ambientais), desenvolvendo a responsabilidade global e abordando os três níveis (mental, social e ambiental), como uma unidade sistémica.

O filósofo cubano Rigoberto Pupo reconheceu a presença de quatro campos bem definidos na configuração proposta pela Ecosofia de Guattari: um campo emocional, um campo prático, um campo espiritual e um campo científico.[5]​.

Emocionalmente, Eco Sofia deve levar-nos a uma forma diferente de compreender e relacionar-nos emocionalmente com o nosso ambiente de existência, enfrentando as consequências da crise e superando-as de forma criativa e positiva, em vez de as reprimir e assumir posições pessimistas ou apocalípticas. Solidariedade, generosidade, compaixão e altruísmo são alguns dos traços que uma humanidade resiliente deve fomentar “Resiliência (psicologia), focada na transformação de hábitos, costumes e estilos de vida” que levaram à crise contemporânea).

Desenvolver estilos de vida ecologicamente sustentáveis ​​e um sistema de valores que incorporem uma forte base bioética, além de promover estratégias de desenvolvimento social em harmonia com o sistema natural, que promovam uma sinergia positiva para ambos, são alguns dos desafios da Ecosofia no campo prático. Tudo isto deve ser apoiado pela inclusão, pelo respeito pela pluralidade, pelo empoderamento social, pela vontade política, através do diálogo intercultural.

Do campo espiritual, propõe-se uma recomposição da concepção atual de ser humano independente e hierarquicamente superior em relação à natureza. O homem deve ser entendido como parte da complexa rede da vida e a sua existência depende da estabilidade dessa rede, que deve ser expressa numa responsabilidade global pelos destinos de cada ser vivo. A biosfera é assumida como um sistema complexo e, portanto, autopoiético, em que o equilíbrio se manifesta pela sinergia dos seus componentes, incluindo o ser humano. Quando o sistema se desestabiliza, no processo de autorregulação seus componentes são reajustados para alcançar um novo equilíbrio, com expressão de qualidades que antes não possuía. Essas concepções também têm importante fundamentação teórica na ideia de “Ser Ecológico” de Bateson, que pode ser entendida como uma das essências do pensamento ecosófico.

A ruptura com a percepção antropocêntrica da vida humana é a chave do pensamento de Gregory Bateson.

O campo científico busca desenvolver uma concepção mais profunda de vida, a partir de uma melhor compreensão dos fenômenos e processos que ocorrem na natureza, numa perspectiva complexa. Algumas das principais teorias que têm sido postuladas a esse respeito, fundamentalmente, desde a segunda metade do século, constituem a base científica da ecosofia, tais como: a ideia de “ser ecológico”, de Gregory Bateson; a teoria geral dos sistemas, do biólogo e filósofo austríaco Ludwig von Bertalanffy; a teoria holônica, promovida pelo romancista húngaro Arthur Koestler; a hipótese de Gaia, proposta pelo químico, meteorologista e ambientalista britânico James Lovelock e enriquecida pela bióloga e ambientalista americana Lynn Margulis e a teoria da autopoiese, proposta pelos neurobiólogos chilenos Francisco Varela e Humberto Maturana. Ressalte-se que, embora não mencionado na obra de Guattari, um dos precursores dessas ideias é, sem dúvida, o estudioso russo Vladimir Ivanovich Vernadsky, físico, químico, matemático e ecologista, fundador da geoquímica, da biogeoquímica e da radiogeologia. compreensão atual da natureza sistêmica do planeta.

• - Superação do pensamento antropocentrista na reorientação da consciência individual e coletiva para um humanismo que se baseia no potencial da raça humana de agir para o bem de si, dos outros e da natureza, sob a lógica do que na pesquisa transdisciplinar se chama “bem comum (filosofia)”).

• - A concepção científico-materialista do universo como um sistema complexo e cognoscível, bem como do planeta Terra como uma entidade autopoiética, caracterizada pela simbiose e pela biogénese de condições para a sua habitabilidade.

• - Assunção da vida em todas as suas manifestações como valor universal primário e direito universal de todos os seres.

• - Reorientação do comportamento e do desenvolvimento humano, sob a orientação do pensamento bioético global e da redefinição de conceitos como desenvolvimento, progresso, ciência, tecnologia, cultura, humanidade, qualidade de vida e ser social.

• - Transdisciplinaridade na busca de sabedoria para conduzir a humanidade a uma convivência harmoniosa com e na biosfera, e à máxima reabilitação possível das relações ecológicas prejudicadas pelos modelos antropocêntricos de desenvolvimento humano.

• - Unidade entre o psicológico, o social e o ambiental na evolução para um novo modelo de sociedade, onde a relação antagónica entre sociedade e natureza, imposta pelo pensamento centrista (antropocentrismo, biocentrismo, ecocentrismo), se transforma numa relação de simbiose.

• - Compromisso ético-político como mediador na reorientação global, sob a égide da Ecosofia.

• - Transformação da tensão resultante da crise global, em energias e sentimentos férteis, amplificando a capacidade de resiliência “Resiliência (psicologia)”) da humanidade.

• - Reorientação dos objectivos de produção de bens materiais e espirituais, numa base simbiótica com todo o sistema vivo, de receber e de dar, numa perspectiva objectiva e racional que valide quais os recursos materiais são verdadeiramente essenciais para a vida do homem.

• - Ressignificação do prazer proveniente da criação espiritual e dos valores ético-estéticos de uma relação harmoniosa homem-natureza, o que leva ao descarte daquela parte da produção material e virtual que resulta da exacerbação do hedonismo humano.

• - Eliminação do consumismo, da exacerbação hedonista, da alienação e manipulação induzidas pelos meios de comunicação de massa, da especulação como forma de poder de mercado sobre a sociedade e do próprio papel do mercado na determinação da política e dos processos sociais.

• - Inclusão social, equidade, justiça e empoderamento participativo entre grupos humanos, com base nas convergências e na conquista do bem comum “Bem comum (filosofia)”).

• - Supressão da discriminação em qualquer uma das suas formas, incluindo aquela que a subjetividade humana impõe entre humanos e não humanos, e entre estes últimos, associando certas espécies a qualidades negativas ou rejeitando-as pela sua aparência.

• - Diálogo intercultural reconhecendo a unidade dentro da diversidade, com especial atenção ao que deve ser gerado entre o conhecimento tradicional e o conhecimento científico e entre a cultura secular e a cultura religiosa, como forma fundamental para alcançar a integração do conhecimento.

• - Bateson, G. (1991). Uma unidade sagrada: novos passos em direção a uma ecologia da mente. Nova York: HarperCollins Pub.

• - Capra, F. (1999). A teia da vida: uma nova perspectiva sobre os sistemas vivos. Barcelona: Anagrama Editorial.

• - Delgado, C. (2007). Revolução do conhecimento, mudança social e vida cotidiana. Tópicos, 52, 116-127.

• - González, R. e Varela, M. (2015). Abordagem ao caráter ecosófico do pensamento de José Martí. Monteverdia, 8(2), 46-55. Recuperado de https://web.archive.org/web/20160430005052/https://monteverdia.reduc.edu.cu/index.php/monteverdia/article/view/193/189.

• - González, R., Méndez, I., e Varela, M. (2015). Martí e Emerson como antecedentes do pensamento ecosófico. Transformação, 11(1), 134-147. Obtido em http://transformacion.reduc.edu.cu/index.php/transformacion/article/view/117/112.

• - González, R. (2017). A formação ambiental a partir da atuação de José Martí nas carreiras pedagógicas com perfil biológico. Tese de doutorado. Camagüey, Cuba: Universidade de Camagüey “Ignacio Agramonte Loynaz”. Recuperado de https://rediuc.reduc.edu.cu/jspui/handle/123456789/1167 Arquivado em 12 de agosto de 2021 na Wayback Machine.

• - Guattari, F. (1996). As três ecologias. Valência: Pré-Textos.

• - Koestler, A. (1969). Algumas propriedades gerais da ordem hierárquica aberta autorregulada (SOHO). Obtido em http://panarchy.org/koestler/holon.1969.html.

• - Lovelock, J. (1992). GAIA: Uma ciência para curar o planeta. Barcelona: Abrangente.

• - Margulis, L. (2002). Planeta Simbiótico. Madri: Debate.

• - Maturana, H. e Varela, F. (1998). De máquinas e seres vivos. Santiago do Chile: Editora Universitária.

• - Montejano, B. (1994). Ecosofia: A morada do homem. Mendoza: ÉDIUM.

• - Naess, A. (2007). Os movimentos da ecologia superficial e da ecologia profunda: um resumo. Meio Ambiente e Desenvolvimento, 23 (1), 98-101.

• - Panikkar, R (2021). Ecosofia. A sabedoria da Terra. Fragmento Editorial.

• - Pupo, R. (2010a). Ecosofia, cultura, transdisciplinaridade. Recuperado de http://letras-uruguay.espaciolatino.com/aaa/pupo_pupo_rigoberto/ecosofia.htm.

• - Pupo, R. (2010b). Hermenêutica ecosófica e ética concreta. Recuperado de http://letras-uruguay.espaciolatino.com/aaa/pupo_pupo_rigoberto/hermeneutica_ecosofica_y_eticidad.htm.

• - Pupo, R. (2010c). Martí e sua visão ecosófica humanista. Recuperado de http://letras-uruguay.espaciolatino.com/aaa/pupo_pupo_rigoberto/marti_y_su_vision_ecosofica.htm.

• -Henryk Skolimowski.

• - "Teoria de Gaia: Modelo e Metáfora para o Século XXI." Arquivado em 29 de julho de 2016 na Wayback Machine.