Críticas aos sistemas jurídicos antropocêntricos

Os defensores de uma mudança para um sistema jurídico mais protector do ambiente argumentam que os actuais sistemas jurídicos e económicos falham porque vêem a natureza como fundamentalmente propriedade, que pode ser degradada em prol do lucro e do desejo humano. Eles salientam que a visão da natureza como sendo principalmente um recurso económico já degradou alguns ecossistemas e espécies de forma tão significativa que os principais especialistas em política estão agora a examinar estratégias de classificação de espécies ameaçadas para decidir quais espécies serão abandonadas. para reexaminar a economia que impulsiona tal degradação.[19]​[20]​ Embora leis ambientais centenárias forneçam algum nível de proteção ao ecossistema e às espécies, argumenta-se que tais proteções não conseguem deter, muito menos reverter, a deterioração ambiental geral, porque a natureza é, por definição, subordinada a interesses antropogénicos e económicos, em vez de ao bem-estar biocêntrico.[3][21][22]​.

Os defensores dos direitos da natureza argumentam que reconsiderar as atuais leis ambientais a partir da estrutura dos direitos da natureza demonstra as limitações dos sistemas jurídicos atuais. Por exemplo, a Lei das Espécies Ameaçadas dos EUA dá prioridade à protecção dos interesses económicos existentes, activando-a apenas quando as populações de espécies estão em vias de extinção. Em contraste, uma “Lei das Espécies Saudáveis” daria prioridade à obtenção de populações de espécies prósperas e facilitaria os sistemas económicos que impulsionam a conservação das espécies.[20]​.

Como outro exemplo, a Diretiva-Quadro da Água da União Europeia (UE) de 2000, "amplamente aceite como a peça mais substancial e ambiciosa da legislação ambiental europeia até à data",[23]​ baseia-se num objetivo de "bom estado" para todas as águas da UE, o que inclui a consideração dos fluxos ecológicos necessários.[24]​ No entanto, décadas após a adoção da diretiva, apesar dos avanços científicos na identificação de relações entre fluxo e ecologia, não existe uma definição de fluxo ecológico na UE, nem um entendimento comum de como deve ser calculado.[23]​[24]​ Uma estrutura de direitos da natureza reconheceria não apenas o direito humano existente à água para atender às necessidades básicas, mas também reconheceria os direitos dos cursos de água a fluxos de água limpos, adequados e oportunos, e definiria tais necessidades básicas de fluxo ecológico em conformidade.[25]​.

Fundamentos científicos e éticos

As leis ambientais modernas começaram a surgir na década de 1960 a partir de uma perspectiva fundamental do ambiente como melhor gerido em partes separadas.[26]​ Por exemplo, leis americanas como a Lei da Água Limpa, a Lei do Ar Limpo, a Lei das Espécies Ameaçadas, a Lei de Protecção dos Mamíferos Marinhos, e muitas outras começaram a ser adoptadas no início da década de 1970 para abordar vários elementos do mundo natural, independentemente de outros elementos. Algumas leis, como a Lei Nacional de Política Ambiental dos EUA, exigiam uma análise mais holística dos projectos de infra-estruturas propostos e exigiam a divulgação dos impactos ambientais negativos esperados. No entanto, não exigia que fossem tomadas medidas para fazer face a esses impactos, a fim de garantir a saúde dos ecossistemas e das espécies.[20] Estas leis refletiam a ciência da época, que se baseava numa análise reducionista do mundo natural; A compreensão moderna, baseada em sistemas, do mundo natural e do lugar integrado dos seres humanos com ele ainda estava em desenvolvimento. O primeiro grande texto em ciência ecológica que descreveu o mundo natural como um sistema e não como um conjunto de diferentes partes só foi escrito em 1983. A Hipótese de Gaia, que oferecia uma visão científica do mundo como um sistema complexo auto-regulado, surgiu pela primeira vez na década de 1980. 1970.[29]​ Da mesma forma, a dinâmica de sistemas começou a evoluir de uma abordagem comercial para incluir sistemas socioeconômicos e naturais a partir da década de 1970.[30]​ Desde então, as disciplinas científicas têm convergido e avançado o conceito de que os humanos vivem em um mundo dinâmico e relacional que "nega a possibilidade de isolamento".[27]​[31]​.

Embora a ciência no final do século tenha mudado para uma perspectiva baseada em sistemas, descrevendo os sistemas naturais e as populações humanas como fundamentalmente interligados num planeta partilhado,[16] as leis ambientais geralmente não evoluíram com esta mudança. Assim, por exemplo, as leis ambientais reducionistas dos Estados Unidos aprovadas no início da década de 1970 permaneceram praticamente inalteradas, e outros regimes legais ambientais nacionais e internacionais também não conseguiram abraçar a ciência sistémica moderna.

O linguista e estudioso do século Edward Payson Evans), considerado um dos primeiros teóricos dos direitos da natureza e autor da primeira declaração extensa de ética ambiental,[6]​ escreveu que cada ser humano é "verdadeiramente uma parte e produto da natureza como qualquer outro animal" e que a "tentativa de colocá-lo em um ponto isolado fora dela é filosoficamente falsa e moralmente perniciosa". leis da natureza, explicando que "o universo é uma comunhão de sujeitos, não uma coleção de objetos." Da perspectiva científica de que toda a vida surgiu do contexto do universo, Berry ofereceu a perspectiva ética de que é errado ver os humanos como os únicos sujeitos do universo, com todos os outros seres simplesmente uma coleção de objetos para posse e uso. do mundo natural criam uma nova bússola moral social que direciona as interações da sociedade com o mundo natural de forma mais eficaz para o bem-estar de todos.[33]​.

Outros cientistas que escreveram de forma semelhante em apoio ao desenvolvimento moral humano expandido e às obrigações éticas incluem o naturalista John Muir e o cientista e engenheiro florestal Aldo Leopold. Este último expressou que “[quando] vemos a Terra como uma comunidade à qual pertencemos”, em vez de “um bem que nos pertence”, podemos “começar a usá-la com amor e respeito”. Leopold ofereceu orientações de implementação para sua posição, afirmando que "algo é bom quando tende a preservar a integridade, estabilidade e beleza da comunidade biótica. É errado quando tende ao oposto."

O resultado dos avanços científicos e éticos em torno dos sistemas e espécies naturais é uma proposta de novo quadro para sistemas jurídicos e de governação, baseados na ética e na linguagem que afastam o comportamento das práticas ecológicas e sociais que ignoram ou minimizam as interligações entre os seres humanos e a natureza. Em vez de uma visão de mero desenvolvimento sustentável, que reflecte uma estrutura de natureza mantida como uma mercadoria económica, os estudiosos que apoiam os direitos da natureza sugerem que a sociedade está a começar a considerar visões como "comunidades prósperas", onde as comunidades incluem a natureza como um sujeito inteiro, em vez de simplesmente um objecto a ser usado.[36]​[37]​.

Raízes comuns com as cosmovisões dos povos indígenas

O fundamento ético e filosófico da teoria e do movimento jurídico dos direitos da natureza é uma visão de mundo de respeito pela natureza, em contraste com a visão de mundo de “dominação da natureza” que fundamenta o conceito de natureza como objeto e propriedade. O professor de direito indígena John Borrows observou que "dentro das tradições jurídicas indígenas, as histórias de criação... fornecem orientação sobre como viver com o mundo", em vez de entrar em desacordo com ele. Uma Declaração Internacional dos Povos Indígenas de 2012 concluiu que as leis modernas destroem a terra porque não respeitam a “ordem natural da Criação”.[39] A Declaração observou que os humanos “têm o nosso lugar e as nossas responsabilidades dentro da ordem sagrada da Criação”. Criação” e nos beneficiamos da “alegria sustentada à medida que as coisas acontecem em harmonia com a Terra e toda a vida que ela cria e sustenta.”[39]​.

As visões de mundo dos povos indígenas se alinham e aceleraram o desenvolvimento dos direitos da lei da natureza. Assim, por exemplo, o Equador alterou a sua Constituição em 2008 para reconhecer os direitos da natureza à luz da necessidade percebida de melhor proteger e respeitar a Pachamama, um termo que incorpora tanto os aspectos físicos como espirituais do mundo natural.[12] A Bolívia também alterou a sua Constituição de 2009 e promulgou estatutos de direitos da natureza para refletir o respeito indígena tradicional pela Pachamama e uma visão de mundo dos sistemas naturais e humanos como parte de uma única família.[40]​.

A professora de direito da Nova Zelândia, Catherine Iorns Magallanes, observou que as visões de mundo indígenas tradicionais incorporam uma conexão com a natureza tão profunda que a natureza é considerada um ancestral vivo. Desta visão de mundo surgem as responsabilidades de proteger a natureza como se fosse um membro da família, e a necessidade de uma estrutura legal que reflita uma estrutura primária de responsabilidades com o mundo natural como se fosse nosso parente.[41]​.

Raízes comuns com religiões

Muitas das outras tradições religiosas e espirituais do mundo oferecem ideias consistentes com os direitos da cosmovisão da natureza.[42] As tradições religiosas e filosóficas orientais adotam uma concepção holística de espiritualidade que inclui a Terra. O taoísmo chinês e o neoconfucionismo, bem como o budismo japonês, ensinam que o mundo é um campo de força dinâmico de energias conhecido como bussho (natureza de Buda ou qi), a força material que flui através dos humanos, da natureza e do universo. Como explicou o filósofo neoconfucionista pioneiro do século 19, Zhang Zai: "O que se estende por todo o universo, considero meu corpo, e o que dirige o universo, considero minha natureza." todos os fenômenos estão intimamente conectados. A teia Indra do Budismo Mahayana simboliza um universo de relações mútuas infinitamente repetidas, sem nada dominante.[16]​.

As tradições religiosas e filosóficas ocidentais reconheceram o contexto da Terra e do universo, ao mesmo tempo que forneceram orientação espiritual. Do Neolítico à Idade do Bronze, as antigas sociedades europeias veneravam numerosas divindades femininas como encarnações da Mãe Terra.[27] Na Grécia antiga, a deusa da terra Gaia era adorada como uma divindade suprema.[44] No Filebo e Timeu "Timeu (diálogo)"), Platão afirmou que o "mundo é verdadeiramente um ser vivo dotado de alma e inteligência (...) uma única entidade viva visível contendo todas as outras entidades." coisas vivas, que por sua natureza estão todas relacionadas."[45]​[46]​ O teólogo medieval São Tomás de Aquino escreveu mais tarde sobre o lugar dos humanos, não no centro do ser, mas como parte de um todo integrado com o universo como elemento primário, afirmando que "A ordem do universo é a perfeição última e mais nobre nas coisas."[4]​.

Mais recentemente, o Papa Bento XVI, chefe da Igreja Católica, refletiu que "[a] crença na voz da Terra é mais importante para a nossa felicidade futura... do que os desejos do momento. A nossa Terra está a falar connosco e devemos ouvi-la e decifrar a sua mensagem se quisermos sobreviver." devem mudar as suas ações atuais à luz do facto de que "existe um verdadeiro 'direito do ambiente'."

O Alcorão, a principal autoridade do Islão em todas as questões da vida individual e comunitária, reflecte que “toda a criação louva a Deus pelo seu próprio ser”. [52] Os estudiosos descrevem o “propósito final da Sharia” como “o bem comum universal, o bem-estar de toda a criação” e observam que “nem uma única criatura, presente ou futura, pode ser excluída da consideração na decisão de um curso de acção”.

Reunindo tradições ocidentais e indígenas, o Arcebispo Desmond Tutu falou de Ubuntu (“Ubuntu (filosofia)”), um conceito ético africano que se traduz aproximadamente como “Eu sou porque você é”, observando que:

Raízes comuns com os direitos humanos

Os direitos humanos desenvolveram-se ao longo dos séculos, sendo a consequência mais notável a adopção da Declaração Universal dos Direitos Humanos (DUDH) pelas Nações Unidas em 1948. A chave para o desenvolvimento desses direitos são os conceitos de direitos naturais e direitos humanos que emanam da existência da humanidade.[6] Roderick Fraser Nash, professor de história e estudos ambientais na Universidade da Califórnia, Santa Bárbara, traçou a história dos direitos das espécies e do mundo natural até ao lançamento do conceito de direitos naturais na Carta Magna do século que está subjacente ao discurso contemporâneo dos direitos.[6] Peter Burdon, professor da Faculdade de Direito da Universidade de Adelaide e estudioso de Jurisprudência da Terra, expandiu a análise de Nash e afirma que a tese transformadora dos direitos naturais do século, o filósofo e médico inglês John Locke levou à Revolução das Treze Colônias, através do conceito de que a monarquia britânica negou aos colonos seus direitos. [56] Com base nesse conceito, o presidente, advogado e filósofo dos Estados Unidos, Thomas Jefferson, argumentou que as "leis da natureza e do Deus da natureza" revelam verdades "evidentes" de que "todos os homens são criados iguais" na posse de "certos direitos inalienáveis", particularmente "vida, liberdade e a busca da felicidade". A Declaração Francesa dos Direitos do Homem e do Cidadão de 1789 também reconheceu mais tarde os "direitos naturais, inalienáveis ​​e sagrados do Homem", acrescentando que o "fim último de toda instituição política é a preservação dos direitos naturais e imprescritíveis do Homem".[6][56]​.

A expansão dos direitos continuou para os animais, com o filósofo e teórico jurídico inglês do século 19, Jeremy Bentham, afirmando que "pode ​​​​chegar o dia em que o resto da criação animal poderá adquirir aqueles direitos que nunca poderiam ter sido negados a eles, a não ser pela mão da tirania."

A adoção em 1948 da Declaração Universal dos Direitos Humanos (DUDH) pelas Nações Unidas foi outro marco, sustentado pela crença de que os direitos humanos fundamentais surgem do "fato da existência". a ética da terra reconheceu explicitamente o “direito à existência continuada” da natureza e procurou “mudar o papel do Homo sapiens de conquistador da comunidade terrestre para membro e cidadão dela”.

Os defensores dos direitos da natureza também sustentam que, desde a abolição da escravatura até à emancipação das mulheres, ao movimento pelos direitos civis e ao reconhecimento de outros direitos fundamentais, as sociedades continuaram a expandir os direitos em paralelo com uma aceitação crescente do valor moral inerente de potenciais novos detentores de direitos.[5]​ E que esta expansão do círculo da comunidade deve continuar a crescer para abranger o mundo natural,[8]​ uma posição que tem visto uma aceitação crescente no final e início do século XX. .[58][59]​.

Desenvolvimentos durante os séculos 20 e 21

A adoção da DUDH em 1948 formalizou o reconhecimento de amplas categorias de direitos humanos inalienáveis ​​em todo o mundo. Estes incluem o reconhecimento de que "todos os seres humanos nascem livres e iguais em dignidade e direitos", que "todos têm direito à vida, à liberdade e à segurança pessoal" e que "todos têm direito a uma reparação eficaz por parte dos tribunais nacionais competentes por atos que violem os direitos fundamentais reconhecidos". O reconhecimento dos direitos fundamentais em instrumentos como a DUDH forneceu orientação às nações de todo o mundo, que desde então desenvolveram disposições constitucionais, estatutos, decisões judiciais, regulamentos e outros corpos jurídicos baseados na DUDH e nos direitos humanos que ela estabelece. Décadas mais tarde, o jurista Christopher Stone apelou ao reconhecimento da posição jurídica e dos direitos associados do mundo natural também, de acordo com a "extensão sucessiva de direitos" ao longo da história [5]​[64]​ Como foi feito na DUDH, Stone descreveu os elementos necessários da participação da natureza nos sistemas jurídicos humanos, e descreveu que tal sistema jurídico inclui necessariamente: o reconhecimento de lesões "Lesão (direito civil)") como sujeitas a reparação "Reparação (lei)") pelo órgão público, a capacidade de intentar uma ação judicial (com tutores agindo em nome da entidade natural), reparação calculada pelos danos da própria entidade natural e reparação em benefício da entidade natural lesada.[5]​.

Além do trabalho jurídico de Stone, outros impulsionadores do movimento pelos direitos da natureza do final e do início do século incluem as perspectivas indígenas e o trabalho do movimento pelos direitos indígenas; primária";[4][68]​ a publicação do livro Wild Law de Cormac Cullinan em 2003, seguida pela criação de uma associação jurídica de mesmo nome no Reino Unido;[3]​ a crescente preocupação com o poder corporativo através da expansão do status legal das corporações;[4]​ a adoção pelas comunidades americanas de leis locais que abordam os direitos da natureza; a criação da Aliança Global pelos Direitos da Natureza em 2010 (uma organização sem fins lucrativos que promove o direitos da natureza em todo o mundo); e a crescente preocupação global sobre a perda de espécies, a destruição de ecossistemas e a ameaça existencial das alterações climáticas.[69]​[70]​.

Estes e outros factores apoiaram o desenvolvimento da Declaração Universal dos Direitos da Mãe Terra (UDMT) de 2010. 2009.[56]​[73]​ Assim como a ONU reconheceu que os direitos humanos surgem da existência, o DUDMT concluiu que os "direitos inerentes à Mãe Terra são inalienáveis, pois surgem da mesma fonte que a existência". Tal como a DUDH, a DUDMT defende a entidade detentora de direitos (a natureza e os seus elementos) dos excessos das autoridades governantes. Estes direitos incluem, entre outros, o reconhecimento de que “a Mãe Terra e todos os seres que a constituem. É composta por pessoas que têm… o direito à vida e à existência” bem como o “direito à saúde integral”. O DUDMT acrescenta que “cada ser tem direito a um lugar e a desempenhar o seu papel na Mãe Terra para o seu funcionamento harmonioso”.

Contenido

A principios de la década de 2000 se produjo una expansión significativa de instrumentos legales acerca de los derechos de la naturaleza, en forma de disposiciones constitucionales, acuerdos de tratados, estatutos nacionales y subnacionales, leyes locales y decisiones judiciales.[59]​[80]​ En 2021, existían leyes sobre derechos de la naturaleza en 17 países,[81]​[82]​ en siete naciones tribales en los Estados Unidos y Canadá, y en docenas de ciudades y condados en los Estados Unidos.[83]​.

Tratados

O estatuto jurídico dos sistemas naturais na Nova Zelândia emergiu juntamente com uma nova atenção dada aos tratados há muito ignorados com os Aborígenes Maori.[84] Em agosto de 2012, um acordo assinado com Maori iwi reconheceu o rio Whanganui e seus afluentes como uma entidade legal, um "todo indivisível e vivo" com status próprio. A lei nacional Te Awa Tupua foi estabelecida. promulgado em março de 2017 para formalizar ainda mais esse status.[41]​[83]​ Da mesma forma, o acordo do tratado florestal de Te Urewera reconheceu a personalidade jurídica da floresta em 2013,[41]​[87]​ cujo status foi formalizado em lei no ano seguinte. Em 2017, foi assinado um acordo com Māori que reconheceu o Monte Taranaki como "uma personalidade jurídica por direito próprio". Cada um destes desenvolvimentos promoveu o princípio indígena de que os ecossistemas são seres vivos e espirituais com valor intrínseco, incapazes de serem possuídos em sentido absoluto.[89]

No nível constitucional

Em 2008, o povo do Equador alterou a sua Constituição para reconhecer os direitos inerentes à Pachamama. O novo texto surgiu em grande parte como resultado das cosmologias do movimento pelos direitos indígenas e das ações para proteger a Amazônia, em consonância com o conceito de sumak kawsay ("bom viver" em espanhol),[90]​ ou encapsulando a vida em harmonia com a natureza, considerando o ser humano como parte do ecossistema.[91]​[92]​ Entre outras disposições, o artigo 71 estabelece que "A natureza ou Pachamama, onde a vida se reproduz e existe, tem o direito de existir, persistir, manter e regenerar seus próprios ciclos de vida, estrutura, funções e seus processos evolutivos».[5]​[93]​[94]​.

Decisões judiciais

Em 2019, o Supremo Tribunal do Bangladesh decidiu um caso envolvendo poluição e desenvolvimento ilegal ao longo do rio Turag, um afluente superior do rio Buriganga. Entre as suas conclusões, o tribunal reconheceu o rio como uma entidade viva com direitos legais e considerou ainda que o mesmo se aplicaria a todos os rios do Bangladesh. O tribunal ordenou que a Comissão Nacional de Proteção do Rio servisse como guardiã do Turag e de outros cursos fluviais. do país.[95][96][97]​.

Num caso de 2016, o Tribunal Constitucional da Colômbia ordenou a limpeza do poluído rio Atrato, adoptando explicitamente uma perspectiva ecocêntrica ao afirmar que a natureza é um “autêntico sujeito de direitos que deve ser reconhecido pelos Estados e exercido sob a tutela dos seus representantes legais, isto é, pelas comunidades que a habitam ou que têm uma relação especial com ela”. processo evolutivo que dura bilhões de anos e, portanto, não é de forma alguma dono de outras espécies, da biodiversidade ou dos recursos naturais, nem do destino do planeta."[86]​[98][99]​.

Em 2018, o Supremo Tribunal da Colômbia aceitou um caso sobre alterações climáticas de um grupo de crianças e jovens que também levantou questões de direitos fundamentais. Além de fazer determinações legais relacionadas aos direitos humanos, o tribunal considerou que a Amazônia colombiana é um “sujeito de direitos, com direito à proteção, conservação, manutenção e restauração”. Reconheceu o papel especial do desmatamento da Amazônia na criação de emissões de gases de efeito estufa na Colômbia e, como solução, ordenou que a nação e suas agências administrativas garantissem a cessação de todo o desmatamento até 2020. Além disso, o tribunal atribuiu poder de execução aos demandantes e às comunidades afetadas, exigindo que as agências informassem as comunidades e autorizando-as a informar o tribunal se as agências não estivessem cumprindo os seus objetivos. desmatamento.[100]​[101]​.

Um importante corpo de jurisprudência tem se expandido no Equador para implementar as disposições constitucionais do país em relação aos direitos da natureza. Os exemplos incluem ações judiciais nas áreas de contaminação de biodigestores, vazão danificada no rio Vilcabamba e energia hidrelétrica.[102]​[103]​.

Tal como na Colômbia, em 2019 nenhum estatuto ou disposição constitucional na Índia identificava especificamente os direitos da natureza. No entanto, o Supremo Tribunal da Índia, em 2012, lançou as bases para os casos que lhe seriam apresentados sobre os direitos da natureza, concluindo que "a justiça ambiental só poderia ser alcançada se nos afastarmos do princípio antropocêntrico para um princípio ecocêntrico... os humanos fazem parte da natureza e o não-humano tem valor intrínseco."[104]

A Suprema Corte do estado de Uttarakhand aplicou o princípio da lei ecocêntrica em 2017, reconhecendo a personalidade jurídica dos rios e ecossistemas Ganges e Yamuna, e chamando-os de "entidades humanas vivas" e pessoas legais e morais. [107]​[108]​ Embora o Supremo Tribunal da Índia tenha suspendido a decisão relativa ao Ganges e Yamuna a pedido das autoridades locais, essas autoridades apoiaram o estatuto jurídico proposto no conceito, mas procuraram orientação para a implementação.[109]​.

Legislação nacional, subnacional e local

Após a adoção da linguagem dos direitos da natureza em sua Constituição de 2009, em 2010 o Legislativo boliviano aprovou a Lei dos Direitos da Mãe Terra. A Bolívia seguiu este esboço geral dos direitos da natureza com a Lei da Mãe Terra e Desenvolvimento Integral para Viver Bem de 2012, que forneceu alguns detalhes de implementação consistentes com os direitos da natureza. Observa, em parte, que a "violação dos direitos da Mãe Terra, como parte do desenvolvimento abrangente para Viver Bem, é uma violação do direito público e dos direitos colectivos e individuais."[110] Embora seja um passo em frente, esta medida de aplicação ainda não atingiu esse nível. de um mecanismo de aplicação específico.[111]​.

Em Espanha foi reconhecida a personalidade jurídica do ecossistema do Mar Menor, o primeiro na Europa. Esta personalidade inclui os seguintes direitos:[112]​.

A nível local, dezenas de decretos com disposições sobre direitos da natureza foram aprovados em 2019 em todos os Estados Unidos e em terras tribais localizadas dentro dos limites dos Estados Unidos.[83]​[113][114]​ A maioria foi aprovada em reação a uma ameaça específica ao bem-estar local, como ameaças representadas pela fraturação hidráulica, extração de águas subterrâneas, mineração de cascalho e extração de combustíveis fósseis. Por exemplo, a cidade de Pittsburgh, Pensilvânia, aprovou uma lei anti-fracking que incluía a seguinte disposição para reforçar as protecções: "Comunidades naturais e ecossistemas...possuem direitos inalienáveis ​​e fundamentais para existir e prosperar." A portaria prossegue dizendo que "os residentes...devem possuir capacidade legal para fazer valer esses direitos."[36]​[115][116]​.

Por seu lado, os residentes de Santa Mónica, Califórnia, procuraram reconhecer proativamente os direitos da natureza na legislação local depois de o Supremo Tribunal dos Estados Unidos ter expandido os direitos corporativos na sequência do caso Citizens United v. Em 2013, a Câmara Municipal de Santa Mónica adoptou uma Portaria sobre Direitos de Sustentabilidade, que reconhece os “direitos fundamentais e inalienáveis” das “comunidades e ecossistemas naturais” na cidade para “existirem e florescerem”. A portaria enfatizou que “as entidades empresariais (...) não gozam de privilégios ou poderes especiais nos termos da lei que subordinam os direitos da comunidade aos seus interesses privados”. Especificamente, definiu "comunidades e ecossistemas naturais" como "aquíferos subterrâneos, sistemas atmosféricos, águas marinhas e espécies nativas".[20] Santa Monica atualizou o seu Plano de Cidade Sustentável em 2014 para reforçar o seu compromisso codificado com os direitos da natureza. Em 2018, o conselho municipal adotou um decreto de gestão sustentável das águas subterrâneas que faz referência específica aos direitos inerentes ao aquífero local de prosperar.[20]​.

Várias leis estaduais, regionais e locais e disposições constitucionais locais sobre o assunto têm surgido no México, incluindo a adoção nas constituições dos estados mexicanos de Colima e Guerrero, e na da Cidade do México.[13]​.

Organizações internacionais

Os avanços na viragem do século no direito internacional não vinculativo (instrumentos quase jurídicos geralmente sem força juridicamente vinculativa) precipitaram debates mais amplos sobre o potencial de integração dos direitos da natureza nos sistemas jurídicos. As Nações Unidas realizaram nove diálogos da Assembleia Geral chamados “Harmonia com a Natureza” a partir de 2019 sobre sistemas centrados na Terra e filosofias de governança, incluindo discussões sobre os direitos da natureza especificamente.[118]​[119]​ A iniciativa complementar Harmonia com a Natureza da ONU compila os direitos das leis da natureza globalmente e oferece uma “Rede de Conhecimento” da ONU de profissionais de Jurisprudência da Terra em todas as disciplinas.[120]​ Esses Diálogos da ONU e a Harmonia com A iniciativa Natureza pode fornecer uma base para o desenvolvimento de uma Declaração Universal dos Direitos da Natureza adoptada pelas Nações Unidas que, tal como a Declaração Universal dos Direitos Humanos da ONU, poderia constituir a base para leis baseadas em direitos em todo o mundo.[12]​.

Em 2012, a União Internacional para a Conservação da Natureza (IUCN, a única organização internacional observadora da Assembleia Geral da ONU com experiência ambiental) adoptou uma resolução apelando especificamente a uma Declaração Universal dos Direitos da Natureza.[77] A UICN reafirmou o seu compromisso com os direitos da natureza na sua próxima reunião em 2016, onde o órgão votou para incorporar a implementação dos direitos da natureza no próximo plano de trabalho de quatro anos da UICN. UICN.[121]​ O subgrupo de especialistas jurídicos da UICN, a Comissão Mundial de Direito Ambiental, emitiu posteriormente uma Declaração Global da UICN sobre o Estado de Direito Ambiental reconhecendo que "a natureza tem o direito inerente de existir, prosperar e evoluir."[122]​.

O desenvolvimento de redes transnacionais de direitos da natureza mais robustas e ativas no início dos anos 2000 é uma causa provável do aumento da adoção dos princípios defendidos na lei.[59]​ Isso ocorreu em estreita integração com outras iniciativas e movimentos de direitos que buscam mudar o sistema, incluindo: o desenvolvimento e implementação de novos modelos econômicos e financeiros que buscam refletir melhor os direitos humanos e os direitos da natureza;[123][124][125]​ liderança indígena para promover os direitos dos povos indígenas e os direitos dos natureza;[126]​[127]​ movimentos sociais internacionais em busca do direito humano à água;[7]​[128]​ avanço de soluções práticas compatíveis com a estrutura dos direitos da natureza, como o rewilding;[129]​ e o desenvolvimento de capacidades do movimento pelos direitos da natureza através do desenvolvimento de centros ativistas globais.[130]​.

Para ilustrar a implementação das leis dos direitos da natureza, a Aliança Global para os Direitos da Natureza estabeleceu Tribunais Internacionais dos Direitos da Natureza. Estes tribunais são uma iniciativa da sociedade civil e emitem recomendações não vinculativas. Os tribunais reúnem defensores dos direitos da natureza, dos direitos humanos e dos direitos dos povos indígenas em um processo semelhante ao dos Tribunais Populares Permanentes.[131]​ O objetivo dos tribunais é fornecer reconhecimento público formal, visibilidade e voz às pessoas e sistemas naturais feridos por supostas violações de direitos fundamentais e marginalizados na legislação atual, e oferecer um modelo de reparação para tais lesões.[132]​[133]​[134]​.

À medida que a consciência dos direitos da natureza, da lei e da jurisprudência se espalha, está a desenvolver-se um novo campo de investigação académica, no qual juristas e outros estudiosos começaram a oferecer estratégias e análises para encorajar uma aplicação mais ampla de tais leis, particularmente face aos sucessos e desafios da implementação precoce.[102]​[135][136]​.

Os defensores dos direitos da natureza argumentam que, assim como os direitos humanos têm sido cada vez mais reconhecidos na lei, os direitos da natureza devem ser reconhecidos e incorporados na ética e nas leis humanas.[3]​ Esta afirmação é apoiada por duas linhas de raciocínio: que a mesma ética que justifica os direitos humanos também justifica os direitos da natureza, e que a sobrevivência dos humanos depende de ecossistemas saudáveis.[4][5][6]​.

Em primeiro lugar, argumenta-se que se os direitos humanos inerentes surgem da existência humana, então logicamente os direitos inerentes do mundo natural surgem da própria existência do mundo natural.[7]​ Os direitos humanos e os deveres associados para proteger esses direitos expandiram-se ao longo do tempo.[5][8]​ Em particular, a adoção em 1948 pelas Nações Unidas da Declaração Universal dos Direitos Humanos (DUDH), que formalizou o reconhecimento de amplas categorias de direitos humanos inalienáveis. Os redatores da DUDH expressaram a sua convicção de que o conceito de direitos humanos fundamentais não surgiu "da decisão de um poder mundial, mas do facto de existir." [9] Alguns estudiosos argumentaram desde então que, uma vez que os direitos humanos básicos emanam da própria existência dos humanos, os direitos da natureza surgem de forma semelhante da existência semelhante da natureza e, portanto, os sistemas jurídicos dos humanos devem continuar a expandir-se para reconhecer os direitos da natureza. natureza.[3][4][10]​.

Alguns proponentes notáveis ​​desta abordagem incluem o advogado sul-africano Cormac Cullinan"), o físico indiano e defensor ecossocial Vandana Shiva, o professor de direito canadense e relator especial da ONU para os direitos humanos e o meio ambiente David Boyd e o historiador cultural americano Thomas Berry"),[11]​[12][13][14] Berry introduziu um conceito de filosofia jurídica e ética chamado Jurisprudência da Terra que identifica as leis do país como princípios primários e raciocina que tudo pelo fato de sua a existência, portanto, tem o direito intrínseco de ser e evoluir.[11]​[15]​ A Jurisprudência da Terra tem sido cada vez mais reconhecida e promovida em todo o mundo por juristas, pelas Nações Unidas, legisladores, filósofos, economistas ecológicos e outros especialistas como base para uma governação centrada na Terra, incluindo leis e sistemas económicos que protegem os direitos fundamentais da natureza.[12]​.

Em segundo lugar, o apoio aos direitos da natureza também assenta no argumento utilitário de que a humanidade só pode prosperar a longo prazo se aceitar a coexistência integrada dos humanos com o mundo natural. Berry observou que o conceito de bem-estar humano derivado de sistemas naturais sem um direito fundamental de existência é inerentemente ilógico e que, ao proteger os direitos da natureza, os humanos promovem o seu próprio interesse.

O conceito jurídico e filosófico dos direitos da natureza oferece uma mudança de uma estrutura da natureza como propriedade ou recurso, para a natureza como um parceiro interligado da comunidade terrestre. Esta escola de pensamento pretende seguir o mesmo caminho que os movimentos de direitos humanos seguiram, onde a princípio o reconhecimento dos direitos dos sem direitos parecia “impensável”, mas depois amadureceu numa visão de mundo amplamente adotada.[5]​.

Críticas aos sistemas jurídicos antropocêntricos

Os defensores de uma mudança para um sistema jurídico mais protector do ambiente argumentam que os actuais sistemas jurídicos e económicos falham porque vêem a natureza como fundamentalmente propriedade, que pode ser degradada em prol do lucro e do desejo humano. Eles salientam que a visão da natureza como sendo principalmente um recurso económico já degradou alguns ecossistemas e espécies de forma tão significativa que os principais especialistas em política estão agora a examinar estratégias de classificação de espécies ameaçadas para decidir quais espécies serão abandonadas. para reexaminar a economia que impulsiona tal degradação.[19]​[20]​ Embora leis ambientais centenárias forneçam algum nível de proteção ao ecossistema e às espécies, argumenta-se que tais proteções não conseguem deter, muito menos reverter, a deterioração ambiental geral, porque a natureza é, por definição, subordinada a interesses antropogénicos e económicos, em vez de ao bem-estar biocêntrico.[3][21][22]​.

Os defensores dos direitos da natureza argumentam que reconsiderar as atuais leis ambientais a partir da estrutura dos direitos da natureza demonstra as limitações dos sistemas jurídicos atuais. Por exemplo, a Lei das Espécies Ameaçadas dos EUA dá prioridade à protecção dos interesses económicos existentes, activando-a apenas quando as populações de espécies estão em vias de extinção. Em contraste, uma “Lei das Espécies Saudáveis” daria prioridade à obtenção de populações de espécies prósperas e facilitaria os sistemas económicos que impulsionam a conservação das espécies.[20]​.

Como outro exemplo, a Diretiva-Quadro da Água da União Europeia (UE) de 2000, "amplamente aceite como a peça mais substancial e ambiciosa da legislação ambiental europeia até à data",[23]​ baseia-se num objetivo de "bom estado" para todas as águas da UE, o que inclui a consideração dos fluxos ecológicos necessários.[24]​ No entanto, décadas após a adoção da diretiva, apesar dos avanços científicos na identificação de relações entre fluxo e ecologia, não existe uma definição de fluxo ecológico na UE, nem um entendimento comum de como deve ser calculado.[23]​[24]​ Uma estrutura de direitos da natureza reconheceria não apenas o direito humano existente à água para atender às necessidades básicas, mas também reconheceria os direitos dos cursos de água a fluxos de água limpos, adequados e oportunos, e definiria tais necessidades básicas de fluxo ecológico em conformidade.[25]​.

Fundamentos científicos e éticos

As leis ambientais modernas começaram a surgir na década de 1960 a partir de uma perspectiva fundamental do ambiente como melhor gerido em partes separadas.[26]​ Por exemplo, leis americanas como a Lei da Água Limpa, a Lei do Ar Limpo, a Lei das Espécies Ameaçadas, a Lei de Protecção dos Mamíferos Marinhos, e muitas outras começaram a ser adoptadas no início da década de 1970 para abordar vários elementos do mundo natural, independentemente de outros elementos. Algumas leis, como a Lei Nacional de Política Ambiental dos EUA, exigiam uma análise mais holística dos projectos de infra-estruturas propostos e exigiam a divulgação dos impactos ambientais negativos esperados. No entanto, não exigia que fossem tomadas medidas para fazer face a esses impactos, a fim de garantir a saúde dos ecossistemas e das espécies.[20] Estas leis refletiam a ciência da época, que se baseava numa análise reducionista do mundo natural; A compreensão moderna, baseada em sistemas, do mundo natural e do lugar integrado dos seres humanos com ele ainda estava em desenvolvimento. O primeiro grande texto em ciência ecológica que descreveu o mundo natural como um sistema e não como um conjunto de diferentes partes só foi escrito em 1983. A Hipótese de Gaia, que oferecia uma visão científica do mundo como um sistema complexo auto-regulado, surgiu pela primeira vez na década de 1980. 1970.[29]​ Da mesma forma, a dinâmica de sistemas começou a evoluir de uma abordagem comercial para incluir sistemas socioeconômicos e naturais a partir da década de 1970.[30]​ Desde então, as disciplinas científicas têm convergido e avançado o conceito de que os humanos vivem em um mundo dinâmico e relacional que "nega a possibilidade de isolamento".[27]​[31]​.

Embora a ciência no final do século tenha mudado para uma perspectiva baseada em sistemas, descrevendo os sistemas naturais e as populações humanas como fundamentalmente interligados num planeta partilhado,[16] as leis ambientais geralmente não evoluíram com esta mudança. Assim, por exemplo, as leis ambientais reducionistas dos Estados Unidos aprovadas no início da década de 1970 permaneceram praticamente inalteradas, e outros regimes legais ambientais nacionais e internacionais também não conseguiram abraçar a ciência sistémica moderna.

O linguista e estudioso do século Edward Payson Evans), considerado um dos primeiros teóricos dos direitos da natureza e autor da primeira declaração extensa de ética ambiental,[6]​ escreveu que cada ser humano é "verdadeiramente uma parte e produto da natureza como qualquer outro animal" e que a "tentativa de colocá-lo em um ponto isolado fora dela é filosoficamente falsa e moralmente perniciosa". leis da natureza, explicando que "o universo é uma comunhão de sujeitos, não uma coleção de objetos." Da perspectiva científica de que toda a vida surgiu do contexto do universo, Berry ofereceu a perspectiva ética de que é errado ver os humanos como os únicos sujeitos do universo, com todos os outros seres simplesmente uma coleção de objetos para posse e uso. do mundo natural criam uma nova bússola moral social que direciona as interações da sociedade com o mundo natural de forma mais eficaz para o bem-estar de todos.[33]​.

Outros cientistas que escreveram de forma semelhante em apoio ao desenvolvimento moral humano expandido e às obrigações éticas incluem o naturalista John Muir e o cientista e engenheiro florestal Aldo Leopold. Este último expressou que “[quando] vemos a Terra como uma comunidade à qual pertencemos”, em vez de “um bem que nos pertence”, podemos “começar a usá-la com amor e respeito”. Leopold ofereceu orientações de implementação para sua posição, afirmando que "algo é bom quando tende a preservar a integridade, estabilidade e beleza da comunidade biótica. É errado quando tende ao oposto."

O resultado dos avanços científicos e éticos em torno dos sistemas e espécies naturais é uma proposta de novo quadro para sistemas jurídicos e de governação, baseados na ética e na linguagem que afastam o comportamento das práticas ecológicas e sociais que ignoram ou minimizam as interligações entre os seres humanos e a natureza. Em vez de uma visão de mero desenvolvimento sustentável, que reflecte uma estrutura de natureza mantida como uma mercadoria económica, os estudiosos que apoiam os direitos da natureza sugerem que a sociedade está a começar a considerar visões como "comunidades prósperas", onde as comunidades incluem a natureza como um sujeito inteiro, em vez de simplesmente um objecto a ser usado.[36]​[37]​.

Raízes comuns com as cosmovisões dos povos indígenas

O fundamento ético e filosófico da teoria e do movimento jurídico dos direitos da natureza é uma visão de mundo de respeito pela natureza, em contraste com a visão de mundo de “dominação da natureza” que fundamenta o conceito de natureza como objeto e propriedade. O professor de direito indígena John Borrows observou que "dentro das tradições jurídicas indígenas, as histórias de criação... fornecem orientação sobre como viver com o mundo", em vez de entrar em desacordo com ele. Uma Declaração Internacional dos Povos Indígenas de 2012 concluiu que as leis modernas destroem a terra porque não respeitam a “ordem natural da Criação”.[39] A Declaração observou que os humanos “têm o nosso lugar e as nossas responsabilidades dentro da ordem sagrada da Criação”. Criação” e nos beneficiamos da “alegria sustentada à medida que as coisas acontecem em harmonia com a Terra e toda a vida que ela cria e sustenta.”[39]​.

As visões de mundo dos povos indígenas se alinham e aceleraram o desenvolvimento dos direitos da lei da natureza. Assim, por exemplo, o Equador alterou a sua Constituição em 2008 para reconhecer os direitos da natureza à luz da necessidade percebida de melhor proteger e respeitar a Pachamama, um termo que incorpora tanto os aspectos físicos como espirituais do mundo natural.[12] A Bolívia também alterou a sua Constituição de 2009 e promulgou estatutos de direitos da natureza para refletir o respeito indígena tradicional pela Pachamama e uma visão de mundo dos sistemas naturais e humanos como parte de uma única família.[40]​.

A professora de direito da Nova Zelândia, Catherine Iorns Magallanes, observou que as visões de mundo indígenas tradicionais incorporam uma conexão com a natureza tão profunda que a natureza é considerada um ancestral vivo. Desta visão de mundo surgem as responsabilidades de proteger a natureza como se fosse um membro da família, e a necessidade de uma estrutura legal que reflita uma estrutura primária de responsabilidades com o mundo natural como se fosse nosso parente.[41]​.

Raízes comuns com religiões

Muitas das outras tradições religiosas e espirituais do mundo oferecem ideias consistentes com os direitos da cosmovisão da natureza.[42] As tradições religiosas e filosóficas orientais adotam uma concepção holística de espiritualidade que inclui a Terra. O taoísmo chinês e o neoconfucionismo, bem como o budismo japonês, ensinam que o mundo é um campo de força dinâmico de energias conhecido como bussho (natureza de Buda ou qi), a força material que flui através dos humanos, da natureza e do universo. Como explicou o filósofo neoconfucionista pioneiro do século 19, Zhang Zai: "O que se estende por todo o universo, considero meu corpo, e o que dirige o universo, considero minha natureza." todos os fenômenos estão intimamente conectados. A teia Indra do Budismo Mahayana simboliza um universo de relações mútuas infinitamente repetidas, sem nada dominante.[16]​.

As tradições religiosas e filosóficas ocidentais reconheceram o contexto da Terra e do universo, ao mesmo tempo que forneceram orientação espiritual. Do Neolítico à Idade do Bronze, as antigas sociedades europeias veneravam numerosas divindades femininas como encarnações da Mãe Terra.[27] Na Grécia antiga, a deusa da terra Gaia era adorada como uma divindade suprema.[44] No Filebo e Timeu "Timeu (diálogo)"), Platão afirmou que o "mundo é verdadeiramente um ser vivo dotado de alma e inteligência (...) uma única entidade viva visível contendo todas as outras entidades." coisas vivas, que por sua natureza estão todas relacionadas."[45]​[46]​ O teólogo medieval São Tomás de Aquino escreveu mais tarde sobre o lugar dos humanos, não no centro do ser, mas como parte de um todo integrado com o universo como elemento primário, afirmando que "A ordem do universo é a perfeição última e mais nobre nas coisas."[4]​.

Mais recentemente, o Papa Bento XVI, chefe da Igreja Católica, refletiu que "[a] crença na voz da Terra é mais importante para a nossa felicidade futura... do que os desejos do momento. A nossa Terra está a falar connosco e devemos ouvi-la e decifrar a sua mensagem se quisermos sobreviver." devem mudar as suas ações atuais à luz do facto de que "existe um verdadeiro 'direito do ambiente'."

O Alcorão, a principal autoridade do Islão em todas as questões da vida individual e comunitária, reflecte que “toda a criação louva a Deus pelo seu próprio ser”. [52] Os estudiosos descrevem o “propósito final da Sharia” como “o bem comum universal, o bem-estar de toda a criação” e observam que “nem uma única criatura, presente ou futura, pode ser excluída da consideração na decisão de um curso de acção”.

Reunindo tradições ocidentais e indígenas, o Arcebispo Desmond Tutu falou de Ubuntu (“Ubuntu (filosofia)”), um conceito ético africano que se traduz aproximadamente como “Eu sou porque você é”, observando que:

Raízes comuns com os direitos humanos

Os direitos humanos desenvolveram-se ao longo dos séculos, sendo a consequência mais notável a adopção da Declaração Universal dos Direitos Humanos (DUDH) pelas Nações Unidas em 1948. A chave para o desenvolvimento desses direitos são os conceitos de direitos naturais e direitos humanos que emanam da existência da humanidade.[6] Roderick Fraser Nash, professor de história e estudos ambientais na Universidade da Califórnia, Santa Bárbara, traçou a história dos direitos das espécies e do mundo natural até ao lançamento do conceito de direitos naturais na Carta Magna do século que está subjacente ao discurso contemporâneo dos direitos.[6] Peter Burdon, professor da Faculdade de Direito da Universidade de Adelaide e estudioso de Jurisprudência da Terra, expandiu a análise de Nash e afirma que a tese transformadora dos direitos naturais do século, o filósofo e médico inglês John Locke levou à Revolução das Treze Colônias, através do conceito de que a monarquia britânica negou aos colonos seus direitos. [56] Com base nesse conceito, o presidente, advogado e filósofo dos Estados Unidos, Thomas Jefferson, argumentou que as "leis da natureza e do Deus da natureza" revelam verdades "evidentes" de que "todos os homens são criados iguais" na posse de "certos direitos inalienáveis", particularmente "vida, liberdade e a busca da felicidade". A Declaração Francesa dos Direitos do Homem e do Cidadão de 1789 também reconheceu mais tarde os "direitos naturais, inalienáveis ​​e sagrados do Homem", acrescentando que o "fim último de toda instituição política é a preservação dos direitos naturais e imprescritíveis do Homem".[6][56]​.

A expansão dos direitos continuou para os animais, com o filósofo e teórico jurídico inglês do século 19, Jeremy Bentham, afirmando que "pode ​​​​chegar o dia em que o resto da criação animal poderá adquirir aqueles direitos que nunca poderiam ter sido negados a eles, a não ser pela mão da tirania."

A adoção em 1948 da Declaração Universal dos Direitos Humanos (DUDH) pelas Nações Unidas foi outro marco, sustentado pela crença de que os direitos humanos fundamentais surgem do "fato da existência". a ética da terra reconheceu explicitamente o “direito à existência continuada” da natureza e procurou “mudar o papel do Homo sapiens de conquistador da comunidade terrestre para membro e cidadão dela”.

Os defensores dos direitos da natureza também sustentam que, desde a abolição da escravatura até à emancipação das mulheres, ao movimento pelos direitos civis e ao reconhecimento de outros direitos fundamentais, as sociedades continuaram a expandir os direitos em paralelo com uma aceitação crescente do valor moral inerente de potenciais novos detentores de direitos.[5]​ E que esta expansão do círculo da comunidade deve continuar a crescer para abranger o mundo natural,[8]​ uma posição que tem visto uma aceitação crescente no final e início do século XX. .[58][59]​.

Desenvolvimentos durante os séculos 20 e 21

A adoção da DUDH em 1948 formalizou o reconhecimento de amplas categorias de direitos humanos inalienáveis ​​em todo o mundo. Estes incluem o reconhecimento de que "todos os seres humanos nascem livres e iguais em dignidade e direitos", que "todos têm direito à vida, à liberdade e à segurança pessoal" e que "todos têm direito a uma reparação eficaz por parte dos tribunais nacionais competentes por atos que violem os direitos fundamentais reconhecidos". O reconhecimento dos direitos fundamentais em instrumentos como a DUDH forneceu orientação às nações de todo o mundo, que desde então desenvolveram disposições constitucionais, estatutos, decisões judiciais, regulamentos e outros corpos jurídicos baseados na DUDH e nos direitos humanos que ela estabelece. Décadas mais tarde, o jurista Christopher Stone apelou ao reconhecimento da posição jurídica e dos direitos associados do mundo natural também, de acordo com a "extensão sucessiva de direitos" ao longo da história [5]​[64]​ Como foi feito na DUDH, Stone descreveu os elementos necessários da participação da natureza nos sistemas jurídicos humanos, e descreveu que tal sistema jurídico inclui necessariamente: o reconhecimento de lesões "Lesão (direito civil)") como sujeitas a reparação "Reparação (lei)") pelo órgão público, a capacidade de intentar uma ação judicial (com tutores agindo em nome da entidade natural), reparação calculada pelos danos da própria entidade natural e reparação em benefício da entidade natural lesada.[5]​.

Além do trabalho jurídico de Stone, outros impulsionadores do movimento pelos direitos da natureza do final e do início do século incluem as perspectivas indígenas e o trabalho do movimento pelos direitos indígenas; primária";[4][68]​ a publicação do livro Wild Law de Cormac Cullinan em 2003, seguida pela criação de uma associação jurídica de mesmo nome no Reino Unido;[3]​ a crescente preocupação com o poder corporativo através da expansão do status legal das corporações;[4]​ a adoção pelas comunidades americanas de leis locais que abordam os direitos da natureza; a criação da Aliança Global pelos Direitos da Natureza em 2010 (uma organização sem fins lucrativos que promove o direitos da natureza em todo o mundo); e a crescente preocupação global sobre a perda de espécies, a destruição de ecossistemas e a ameaça existencial das alterações climáticas.[69]​[70]​.

Estes e outros factores apoiaram o desenvolvimento da Declaração Universal dos Direitos da Mãe Terra (UDMT) de 2010. 2009.[56]​[73]​ Assim como a ONU reconheceu que os direitos humanos surgem da existência, o DUDMT concluiu que os "direitos inerentes à Mãe Terra são inalienáveis, pois surgem da mesma fonte que a existência". Tal como a DUDH, a DUDMT defende a entidade detentora de direitos (a natureza e os seus elementos) dos excessos das autoridades governantes. Estes direitos incluem, entre outros, o reconhecimento de que “a Mãe Terra e todos os seres que a constituem. É composta por pessoas que têm… o direito à vida e à existência” bem como o “direito à saúde integral”. O DUDMT acrescenta que “cada ser tem direito a um lugar e a desempenhar o seu papel na Mãe Terra para o seu funcionamento harmonioso”.

Contenido

A principios de la década de 2000 se produjo una expansión significativa de instrumentos legales acerca de los derechos de la naturaleza, en forma de disposiciones constitucionales, acuerdos de tratados, estatutos nacionales y subnacionales, leyes locales y decisiones judiciales.[59]​[80]​ En 2021, existían leyes sobre derechos de la naturaleza en 17 países,[81]​[82]​ en siete naciones tribales en los Estados Unidos y Canadá, y en docenas de ciudades y condados en los Estados Unidos.[83]​.

Tratados

O estatuto jurídico dos sistemas naturais na Nova Zelândia emergiu juntamente com uma nova atenção dada aos tratados há muito ignorados com os Aborígenes Maori.[84] Em agosto de 2012, um acordo assinado com Maori iwi reconheceu o rio Whanganui e seus afluentes como uma entidade legal, um "todo indivisível e vivo" com status próprio. A lei nacional Te Awa Tupua foi estabelecida. promulgado em março de 2017 para formalizar ainda mais esse status.[41]​[83]​ Da mesma forma, o acordo do tratado florestal de Te Urewera reconheceu a personalidade jurídica da floresta em 2013,[41]​[87]​ cujo status foi formalizado em lei no ano seguinte. Em 2017, foi assinado um acordo com Māori que reconheceu o Monte Taranaki como "uma personalidade jurídica por direito próprio". Cada um destes desenvolvimentos promoveu o princípio indígena de que os ecossistemas são seres vivos e espirituais com valor intrínseco, incapazes de serem possuídos em sentido absoluto.[89]

No nível constitucional

Em 2008, o povo do Equador alterou a sua Constituição para reconhecer os direitos inerentes à Pachamama. O novo texto surgiu em grande parte como resultado das cosmologias do movimento pelos direitos indígenas e das ações para proteger a Amazônia, em consonância com o conceito de sumak kawsay ("bom viver" em espanhol),[90]​ ou encapsulando a vida em harmonia com a natureza, considerando o ser humano como parte do ecossistema.[91]​[92]​ Entre outras disposições, o artigo 71 estabelece que "A natureza ou Pachamama, onde a vida se reproduz e existe, tem o direito de existir, persistir, manter e regenerar seus próprios ciclos de vida, estrutura, funções e seus processos evolutivos».[5]​[93]​[94]​.

Decisões judiciais

Em 2019, o Supremo Tribunal do Bangladesh decidiu um caso envolvendo poluição e desenvolvimento ilegal ao longo do rio Turag, um afluente superior do rio Buriganga. Entre as suas conclusões, o tribunal reconheceu o rio como uma entidade viva com direitos legais e considerou ainda que o mesmo se aplicaria a todos os rios do Bangladesh. O tribunal ordenou que a Comissão Nacional de Proteção do Rio servisse como guardiã do Turag e de outros cursos fluviais. do país.[95][96][97]​.

Num caso de 2016, o Tribunal Constitucional da Colômbia ordenou a limpeza do poluído rio Atrato, adoptando explicitamente uma perspectiva ecocêntrica ao afirmar que a natureza é um “autêntico sujeito de direitos que deve ser reconhecido pelos Estados e exercido sob a tutela dos seus representantes legais, isto é, pelas comunidades que a habitam ou que têm uma relação especial com ela”. processo evolutivo que dura bilhões de anos e, portanto, não é de forma alguma dono de outras espécies, da biodiversidade ou dos recursos naturais, nem do destino do planeta."[86]​[98][99]​.

Em 2018, o Supremo Tribunal da Colômbia aceitou um caso sobre alterações climáticas de um grupo de crianças e jovens que também levantou questões de direitos fundamentais. Além de fazer determinações legais relacionadas aos direitos humanos, o tribunal considerou que a Amazônia colombiana é um “sujeito de direitos, com direito à proteção, conservação, manutenção e restauração”. Reconheceu o papel especial do desmatamento da Amazônia na criação de emissões de gases de efeito estufa na Colômbia e, como solução, ordenou que a nação e suas agências administrativas garantissem a cessação de todo o desmatamento até 2020. Além disso, o tribunal atribuiu poder de execução aos demandantes e às comunidades afetadas, exigindo que as agências informassem as comunidades e autorizando-as a informar o tribunal se as agências não estivessem cumprindo os seus objetivos. desmatamento.[100]​[101]​.

Um importante corpo de jurisprudência tem se expandido no Equador para implementar as disposições constitucionais do país em relação aos direitos da natureza. Os exemplos incluem ações judiciais nas áreas de contaminação de biodigestores, vazão danificada no rio Vilcabamba e energia hidrelétrica.[102]​[103]​.

Tal como na Colômbia, em 2019 nenhum estatuto ou disposição constitucional na Índia identificava especificamente os direitos da natureza. No entanto, o Supremo Tribunal da Índia, em 2012, lançou as bases para os casos que lhe seriam apresentados sobre os direitos da natureza, concluindo que "a justiça ambiental só poderia ser alcançada se nos afastarmos do princípio antropocêntrico para um princípio ecocêntrico... os humanos fazem parte da natureza e o não-humano tem valor intrínseco."[104]

A Suprema Corte do estado de Uttarakhand aplicou o princípio da lei ecocêntrica em 2017, reconhecendo a personalidade jurídica dos rios e ecossistemas Ganges e Yamuna, e chamando-os de "entidades humanas vivas" e pessoas legais e morais. [107]​[108]​ Embora o Supremo Tribunal da Índia tenha suspendido a decisão relativa ao Ganges e Yamuna a pedido das autoridades locais, essas autoridades apoiaram o estatuto jurídico proposto no conceito, mas procuraram orientação para a implementação.[109]​.

Legislação nacional, subnacional e local

Após a adoção da linguagem dos direitos da natureza em sua Constituição de 2009, em 2010 o Legislativo boliviano aprovou a Lei dos Direitos da Mãe Terra. A Bolívia seguiu este esboço geral dos direitos da natureza com a Lei da Mãe Terra e Desenvolvimento Integral para Viver Bem de 2012, que forneceu alguns detalhes de implementação consistentes com os direitos da natureza. Observa, em parte, que a "violação dos direitos da Mãe Terra, como parte do desenvolvimento abrangente para Viver Bem, é uma violação do direito público e dos direitos colectivos e individuais."[110] Embora seja um passo em frente, esta medida de aplicação ainda não atingiu esse nível. de um mecanismo de aplicação específico.[111]​.

Em Espanha foi reconhecida a personalidade jurídica do ecossistema do Mar Menor, o primeiro na Europa. Esta personalidade inclui os seguintes direitos:[112]​.

A nível local, dezenas de decretos com disposições sobre direitos da natureza foram aprovados em 2019 em todos os Estados Unidos e em terras tribais localizadas dentro dos limites dos Estados Unidos.[83]​[113][114]​ A maioria foi aprovada em reação a uma ameaça específica ao bem-estar local, como ameaças representadas pela fraturação hidráulica, extração de águas subterrâneas, mineração de cascalho e extração de combustíveis fósseis. Por exemplo, a cidade de Pittsburgh, Pensilvânia, aprovou uma lei anti-fracking que incluía a seguinte disposição para reforçar as protecções: "Comunidades naturais e ecossistemas...possuem direitos inalienáveis ​​e fundamentais para existir e prosperar." A portaria prossegue dizendo que "os residentes...devem possuir capacidade legal para fazer valer esses direitos."[36]​[115][116]​.

Por seu lado, os residentes de Santa Mónica, Califórnia, procuraram reconhecer proativamente os direitos da natureza na legislação local depois de o Supremo Tribunal dos Estados Unidos ter expandido os direitos corporativos na sequência do caso Citizens United v. Em 2013, a Câmara Municipal de Santa Mónica adoptou uma Portaria sobre Direitos de Sustentabilidade, que reconhece os “direitos fundamentais e inalienáveis” das “comunidades e ecossistemas naturais” na cidade para “existirem e florescerem”. A portaria enfatizou que “as entidades empresariais (...) não gozam de privilégios ou poderes especiais nos termos da lei que subordinam os direitos da comunidade aos seus interesses privados”. Especificamente, definiu "comunidades e ecossistemas naturais" como "aquíferos subterrâneos, sistemas atmosféricos, águas marinhas e espécies nativas".[20] Santa Monica atualizou o seu Plano de Cidade Sustentável em 2014 para reforçar o seu compromisso codificado com os direitos da natureza. Em 2018, o conselho municipal adotou um decreto de gestão sustentável das águas subterrâneas que faz referência específica aos direitos inerentes ao aquífero local de prosperar.[20]​.

Várias leis estaduais, regionais e locais e disposições constitucionais locais sobre o assunto têm surgido no México, incluindo a adoção nas constituições dos estados mexicanos de Colima e Guerrero, e na da Cidade do México.[13]​.

Organizações internacionais

Os avanços na viragem do século no direito internacional não vinculativo (instrumentos quase jurídicos geralmente sem força juridicamente vinculativa) precipitaram debates mais amplos sobre o potencial de integração dos direitos da natureza nos sistemas jurídicos. As Nações Unidas realizaram nove diálogos da Assembleia Geral chamados “Harmonia com a Natureza” a partir de 2019 sobre sistemas centrados na Terra e filosofias de governança, incluindo discussões sobre os direitos da natureza especificamente.[118]​[119]​ A iniciativa complementar Harmonia com a Natureza da ONU compila os direitos das leis da natureza globalmente e oferece uma “Rede de Conhecimento” da ONU de profissionais de Jurisprudência da Terra em todas as disciplinas.[120]​ Esses Diálogos da ONU e a Harmonia com A iniciativa Natureza pode fornecer uma base para o desenvolvimento de uma Declaração Universal dos Direitos da Natureza adoptada pelas Nações Unidas que, tal como a Declaração Universal dos Direitos Humanos da ONU, poderia constituir a base para leis baseadas em direitos em todo o mundo.[12]​.

Em 2012, a União Internacional para a Conservação da Natureza (IUCN, a única organização internacional observadora da Assembleia Geral da ONU com experiência ambiental) adoptou uma resolução apelando especificamente a uma Declaração Universal dos Direitos da Natureza.[77] A UICN reafirmou o seu compromisso com os direitos da natureza na sua próxima reunião em 2016, onde o órgão votou para incorporar a implementação dos direitos da natureza no próximo plano de trabalho de quatro anos da UICN. UICN.[121]​ O subgrupo de especialistas jurídicos da UICN, a Comissão Mundial de Direito Ambiental, emitiu posteriormente uma Declaração Global da UICN sobre o Estado de Direito Ambiental reconhecendo que "a natureza tem o direito inerente de existir, prosperar e evoluir."[122]​.

O desenvolvimento de redes transnacionais de direitos da natureza mais robustas e ativas no início dos anos 2000 é uma causa provável do aumento da adoção dos princípios defendidos na lei.[59]​ Isso ocorreu em estreita integração com outras iniciativas e movimentos de direitos que buscam mudar o sistema, incluindo: o desenvolvimento e implementação de novos modelos econômicos e financeiros que buscam refletir melhor os direitos humanos e os direitos da natureza;[123][124][125]​ liderança indígena para promover os direitos dos povos indígenas e os direitos dos natureza;[126]​[127]​ movimentos sociais internacionais em busca do direito humano à água;[7]​[128]​ avanço de soluções práticas compatíveis com a estrutura dos direitos da natureza, como o rewilding;[129]​ e o desenvolvimento de capacidades do movimento pelos direitos da natureza através do desenvolvimento de centros ativistas globais.[130]​.

Para ilustrar a implementação das leis dos direitos da natureza, a Aliança Global para os Direitos da Natureza estabeleceu Tribunais Internacionais dos Direitos da Natureza. Estes tribunais são uma iniciativa da sociedade civil e emitem recomendações não vinculativas. Os tribunais reúnem defensores dos direitos da natureza, dos direitos humanos e dos direitos dos povos indígenas em um processo semelhante ao dos Tribunais Populares Permanentes.[131]​ O objetivo dos tribunais é fornecer reconhecimento público formal, visibilidade e voz às pessoas e sistemas naturais feridos por supostas violações de direitos fundamentais e marginalizados na legislação atual, e oferecer um modelo de reparação para tais lesões.[132]​[133]​[134]​.

À medida que a consciência dos direitos da natureza, da lei e da jurisprudência se espalha, está a desenvolver-se um novo campo de investigação académica, no qual juristas e outros estudiosos começaram a oferecer estratégias e análises para encorajar uma aplicação mais ampla de tais leis, particularmente face aos sucessos e desafios da implementação precoce.[102]​[135][136]​.