Considerando que “todos os povos contribuem para a diversidade e riqueza das civilizações e culturas, que constituem o patrimônio comum da humanidade” e que “o respeito pelos conhecimentos, culturas e práticas tradicionais indígenas contribuem para o desenvolvimento sustentável e equitativo e para a gestão de tudo o que é apropriado do meio ambiente”, em 13 de setembro de 2007 foi adotada a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas,[8]​ que estabelece que “os povos indígenas têm o direito de manter, controlar, proteger e desenvolver seus direitos culturais património, os seus saberes tradicionais”; “praticar e revitalizar as suas tradições e costumes culturais”; praticar e ensinar suas próprias línguas e cerimônias espirituais; manter, proteger e aceder aos seus locais religiosos e culturais; manter a sua integridade como povos distintos, os seus valores culturais e identidade étnica, bem como a restituição dos bens culturais e espirituais dos quais foram despojados.[9]​.

Esta importante declaração foi precedida, desde 1989, pela Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho sobre os Povos Indígenas e Tribais,[10]​ que determina a proteção dos “valores e práticas sociais, culturais, religiosas e espirituais” dos povos indígenas e define “a especial importância para as culturas do nosso território e os valores espirituais dos povos interessados ​​na sua relação com as terras ou territórios”, bem como a importância das atividades económicas tradicionais para a sua cultura. A Convenção 169 da OIT determina que os serviços de saúde para os povos indígenas devem ser organizados numa base comunitária, incluindo métodos de prevenção, práticas curativas e medicamentos tradicionais. Os programas educativos "devem abranger a sua história, os seus conhecimentos e técnicas, os seus sistemas de valores" e também devem ser tomadas medidas para preservar as línguas indígenas.

A partir da segunda metade do século, com a descolonização, e graças ao reconhecimento internacional das minorias indígenas, tem havido um processo generalizado de reivindicações e devoluções de propriedade. Estas ocorreram principalmente em territórios pós-coloniais (entre países) e em regiões indígenas e minorias (dentro dos países).[11] Casos de reclamação ou devolução como os bronzes de Benin, o busto de Nefertiti, as cabeças empalhadas Maori ou Mokomokai, ou a pluma de Montezuma estão entre os mais conhecidos.

Este processo de recuperação do património incluiu uma crítica implícita ao próprio colecionismo do século XIX. Isto começou a ser visto como um processo vertical, unilateral e intimamente ligado ao período colonial:

Desta forma, desde o final do século, o património, anteriormente “propriedade inalienável da nação”, começou a ser descentralizado em favor de diferentes minorias culturais. Mudanças sucessivas na legislação apontariam nessa direção. As comunidades indígenas começaram a ser nomeadas guardiãs (partes interessadas do patrimônio) de um patrimônio que era reconhecido como seu (Lei Federal sobre Monumentos de 1972 no México, Lei de Objetos Protegidos / Taonga Tuturu em 1975 ou Lei Te Papa Tongarewa do Museu da Nova Zelândia de 1992 na Nova Zelândia). As repatriações passaram a ser realizadas para que objetos significativos obtidos por meio de práticas de legalidade duvidosa, ou que hoje se tornaram politicamente incorretas, retornassem aos seus locais ou culturas de origem (Lei de Proteção e Repatriação de Túmulos de Nativos nos Estados Unidos em 1990; Declaração de Mataatua na Nova Zelândia em 1993; Posses anteriores, Novas Obrigações na Austrália 1993 ou Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas de 2007 no seu artigo 31: “O direito de manter, controlar e desenvolver o seu património cultural e conhecimento tradicional”). E muito particularmente, uma das principais ferramentas de descolonização do património começou a surgir em todo o mundo: os museus comunitários, museus onde as comunidades indígenas podiam recuperar a produção de significados da sua cultura material através da exposição – de acordo com os seus valores e protocolos – dos seus objectos significativos.

Os museus comunitários seriam uma resposta sobre o que fazer com o património após o seu regresso às comunidades de origem, com objectos que, ao mesmo tempo que necessitavam de cuidado e protecção, regressassem ao seu contexto cultural original. Nesse sentido, foi proposto o conceito de museu indígena.

Exemplos de museus indígenas seriam o novo museu nacional da Nova Zelândia, o Museu da Nova Zelândia Te Papa Tongarewa, ou muitos dos pequenos museus comunitários da América Latina.[14]​.

Por património arquitectónico podemos entender um edifício, um conjunto de edifícios ou as ruínas de um edifício ou de um conjunto de edifícios que, ao longo do tempo, adquiriram um valor superior ao originalmente atribuído e que vai muito além da encomenda original. Este valor, como apontam os capítulos do ICOMOS, pode ser cultural ou emocional, físico ou intangível, histórico ou técnico.

As obras de arquitectura que poderão ser consideradas património arquitectónico serão então aquelas que, por uma multiplicidade de razões, nem todas técnicas ou artísticas, sejam consideradas que, sem elas, o ambiente onde se inserem deixaria de ser o que é.

É o cenário do passado humano. Se os documentos são a memória escrita do passado, o património arquitetónico é a memória construída da história. O património arquitectónico deve ser tido em conta como fonte histórica, uma vez que explica diferentes aspectos da vida humana: a imaginação, a sociedade, a tecnologia, a economia, a vida quotidiana, etc.

O património arquitectónico revela o carácter evolutivo que teve ao longo do tempo, as mudanças e permanências que viveu. São realizadas diversas obras de intervenção em edifícios patrimoniais para mantê-los em bom estado de conservação. Podem ser simples obras de manutenção e conservação, ou resoluções mais drásticas como reabilitação, restauro, restituição e reconstrução.

Considerando que “todos os povos contribuem para a diversidade e riqueza das civilizações e culturas, que constituem o patrimônio comum da humanidade” e que “o respeito pelos conhecimentos, culturas e práticas tradicionais indígenas contribuem para o desenvolvimento sustentável e equitativo e para a gestão de tudo o que é apropriado do meio ambiente”, em 13 de setembro de 2007 foi adotada a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas,[8]​ que estabelece que “os povos indígenas têm o direito de manter, controlar, proteger e desenvolver seus direitos culturais património, os seus saberes tradicionais”; “praticar e revitalizar as suas tradições e costumes culturais”; praticar e ensinar suas próprias línguas e cerimônias espirituais; manter, proteger e aceder aos seus locais religiosos e culturais; manter a sua integridade como povos distintos, os seus valores culturais e identidade étnica, bem como a restituição dos bens culturais e espirituais dos quais foram despojados.[9]​.

Esta importante declaração foi precedida, desde 1989, pela Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho sobre os Povos Indígenas e Tribais,[10]​ que determina a proteção dos “valores e práticas sociais, culturais, religiosas e espirituais” dos povos indígenas e define “a especial importância para as culturas do nosso território e os valores espirituais dos povos interessados ​​na sua relação com as terras ou territórios”, bem como a importância das atividades económicas tradicionais para a sua cultura. A Convenção 169 da OIT determina que os serviços de saúde para os povos indígenas devem ser organizados numa base comunitária, incluindo métodos de prevenção, práticas curativas e medicamentos tradicionais. Os programas educativos "devem abranger a sua história, os seus conhecimentos e técnicas, os seus sistemas de valores" e também devem ser tomadas medidas para preservar as línguas indígenas.

A partir da segunda metade do século, com a descolonização, e graças ao reconhecimento internacional das minorias indígenas, tem havido um processo generalizado de reivindicações e devoluções de propriedade. Estas ocorreram principalmente em territórios pós-coloniais (entre países) e em regiões indígenas e minorias (dentro dos países).[11] Casos de reclamação ou devolução como os bronzes de Benin, o busto de Nefertiti, as cabeças empalhadas Maori ou Mokomokai, ou a pluma de Montezuma estão entre os mais conhecidos.

Este processo de recuperação do património incluiu uma crítica implícita ao próprio colecionismo do século XIX. Isto começou a ser visto como um processo vertical, unilateral e intimamente ligado ao período colonial:

Desta forma, desde o final do século, o património, anteriormente “propriedade inalienável da nação”, começou a ser descentralizado em favor de diferentes minorias culturais. Mudanças sucessivas na legislação apontariam nessa direção. As comunidades indígenas começaram a ser nomeadas guardiãs (partes interessadas do patrimônio) de um patrimônio que era reconhecido como seu (Lei Federal sobre Monumentos de 1972 no México, Lei de Objetos Protegidos / Taonga Tuturu em 1975 ou Lei Te Papa Tongarewa do Museu da Nova Zelândia de 1992 na Nova Zelândia). As repatriações passaram a ser realizadas para que objetos significativos obtidos por meio de práticas de legalidade duvidosa, ou que hoje se tornaram politicamente incorretas, retornassem aos seus locais ou culturas de origem (Lei de Proteção e Repatriação de Túmulos de Nativos nos Estados Unidos em 1990; Declaração de Mataatua na Nova Zelândia em 1993; Posses anteriores, Novas Obrigações na Austrália 1993 ou Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas de 2007 no seu artigo 31: “O direito de manter, controlar e desenvolver o seu património cultural e conhecimento tradicional”). E muito particularmente, uma das principais ferramentas de descolonização do património começou a surgir em todo o mundo: os museus comunitários, museus onde as comunidades indígenas podiam recuperar a produção de significados da sua cultura material através da exposição – de acordo com os seus valores e protocolos – dos seus objectos significativos.

Os museus comunitários seriam uma resposta sobre o que fazer com o património após o seu regresso às comunidades de origem, com objectos que, ao mesmo tempo que necessitavam de cuidado e protecção, regressassem ao seu contexto cultural original. Nesse sentido, foi proposto o conceito de museu indígena.

Exemplos de museus indígenas seriam o novo museu nacional da Nova Zelândia, o Museu da Nova Zelândia Te Papa Tongarewa, ou muitos dos pequenos museus comunitários da América Latina.[14]​.

Por património arquitectónico podemos entender um edifício, um conjunto de edifícios ou as ruínas de um edifício ou de um conjunto de edifícios que, ao longo do tempo, adquiriram um valor superior ao originalmente atribuído e que vai muito além da encomenda original. Este valor, como apontam os capítulos do ICOMOS, pode ser cultural ou emocional, físico ou intangível, histórico ou técnico.

As obras de arquitectura que poderão ser consideradas património arquitectónico serão então aquelas que, por uma multiplicidade de razões, nem todas técnicas ou artísticas, sejam consideradas que, sem elas, o ambiente onde se inserem deixaria de ser o que é.

É o cenário do passado humano. Se os documentos são a memória escrita do passado, o património arquitetónico é a memória construída da história. O património arquitectónico deve ser tido em conta como fonte histórica, uma vez que explica diferentes aspectos da vida humana: a imaginação, a sociedade, a tecnologia, a economia, a vida quotidiana, etc.

O património arquitectónico revela o carácter evolutivo que teve ao longo do tempo, as mudanças e permanências que viveu. São realizadas diversas obras de intervenção em edifícios patrimoniais para mantê-los em bom estado de conservação. Podem ser simples obras de manutenção e conservação, ou resoluções mais drásticas como reabilitação, restauro, restituição e reconstrução.