O Império Inca era conectado por muitas estradas principais e secundárias que ligavam efetivamente as cidades do antigo Peru. O desenho destas estradas (mais de 30.000 km) foi de grande qualidade e profissionalismo, apesar das grandes dificuldades geográficas (cordilheira dos Andes). Cuzco era o centro desta rede rodoviária e para lá convergiam grande parte das estradas, pois a capital dos Incas era para eles o “umbigo do mundo” e tudo tinha que começar e culminar nela.

Muitos historiadores ou estudiosos afirmam que as fazendas leiteiras eram geralmente localizadas a um dia de caminhada uma da outra.[13]​ No entanto, como Hyslop aponta, há muitos fatores, tanto individuais quanto externos, que podem afetar a quantidade de tempo que se pode caminhar por dia, tornando essa descrição problemática.[13]​ Na prática, as distâncias entre as fazendas leiteiras variam muito, de menos de 10 km a quase 45 km.[14]​ Muitos fatores diferentes afetaram a localização dos laticínios. fazendas.[13]​ esses tambores. Em geral, os Incas tentaram construí-los perto da água e em terrenos favoráveis, enquanto tentavam evitar terrenos desfavoráveis ​​(como pântanos ou encostas íngremes).[15] Em alguns casos, os Incas tentaram construir longe dos centros populacionais locais (por razões desconhecidas), mas outras vezes tentaram construir perto de fontes de mão-de-obra locais.[16] Além disso, a localização dos tambos pode ter sido influenciada pela velocidade média das caravanas de lhama, que se moviam mais lentamente do que um indivíduo.

A leiteria mais meridional descoberta é a leiteria Pirque, localizada às margens do rio Maipo com uma antiga ponte pênsil que ligava as duas extremidades do rio. Foi descoberto com a expansão de Santiago do Chile em direção ao sul.

Felipe Guamán Poma de Ayala escreveu que havia cinco categorias de tambos: cidade e pousada real, cidade e tambo real, cidade e tambo real, tambo real (ou tambo del Inga), tambillo. Ele também destacou que cada dez fazendas leiteiras tinham uma de hierarquia superior.[18]​ As três primeiras são assentamentos com população residente, enquanto as duas últimas prestam apenas serviços rodoviários. Nos tambillos só havia uma área sem comida nem gente. Alguns locais ou complexos também poderiam cumprir o papel das fazendas leiteiras, incluindo instalações adequadas para abastecer e oferecer descanso aos transeuntes.

Os restos de tambos são encontrados espalhados no atual Peru, noroeste da Argentina, Bolívia, Chile, sul da Colômbia e Equador.[19] Os vestígios dos tambos apresentam uma grande variedade de estilos arquitetônicos. Embora esta variação seja difícil de capturar em detalhes completos, algumas categorias aproximadas podem ser definidas. Por exemplo, alguns tambos foram construídos antes da existência do Império Inca, e os Incas simplesmente assumiram o controle deles. A arquitetura dos tambos pré-incas pode ser dividida em duas categorias básicas. Alguns tambos não foram modificados de forma alguma e, portanto, apresentam um estilo arquitetônico que é claramente pré-Inca.[20]​ No entanto, alguns desses locais foram renovados pelos Incas, então alguns locais pré-Incas apresentam alguma arquitetura Inca.[20]​.

Para locais construídos no período Inca, os estilos arquitetônicos podem ser divididos em três categorias básicas. Alguns tambos eram definitivamente locais em seu estilo arquitetônico. do que em áreas com grandes populações.[22]​.

O kancha") era uma característica arquitetônica encontrada em muitos tambos em todo o Império Inca.[23]​ O kancha consiste em uma grande estrutura com paredes retangulares, abrigando uma série de estruturas menores de um cômodo em seu interior.[23]​ A decisão de construir estruturas menores no interior parece estar relacionada ao ambiente frio e chuvoso das terras altas andinas.[23]​ Hyslop observa que o kancha estava presente em estruturas incas que vão desde o grande Coricancha em Cusco até o tambo menor e mais remoto ao longo do sistema rodoviário Inca.[23] Assim, kanchas não estavam presentes apenas em tambos, mas estavam presentes em uma variedade de edifícios incas.[23]

A pedra foi o material mais importante para a construção das estruturas dos Incas, mas também teve outro grande significado. A pedra foi muito importante na história da criação dos Incas. Dentro da pedra vivia o espírito ou poder que tinha a capacidade de se tornar humano ou vice-versa. Por esta razão, os Incas adoravam as pedras e apreciavam a substância real, e não o que poderia ser construído com pedras. Por exemplo, huacas ou pedras sagradas aparecem na história da criação. Quando todos os irmãos de Manco Cápac viraram pedras, os restos mortais foram considerados huacas. Aya Auca"), o terceiro irmão de Capac foi renomeado Cuzco Huaca e foi ele quem cuidou do interior de Cuzco. Além disso, durante a guerra contra os inimigos dos Incas, conhecidos como "chanca", um dos governadores mais poderosos do império, Pachacutec, orou aos deuses, e as pedras foram transformadas em uma força de soldados e eles derrotaram o chanca.

Este respeito pela pedra e pelos seus poderes deu origem ao seu domínio e perícia com a alvenaria. Eles usaram pedras de tamanhos incomuns e as colaram sem argamassa para fazer paredes. As pedras estavam tão bem colocadas que não era possível colocar uma folha de papel entre elas. A superfície foi esculpida de forma lisa e sem ângulos retos para que parecessem estar vivos. As fazendas leiteiras foram construídas aproveitando as aberturas nas montanhas, que eram contidas e construídas em pedra e possuíam cobertura para proteção das intempéries, devido à sua localização geralmente no entorno da cordilheira dos Andes.

As duas técnicas mais conhecidas utilizadas para fazendas leiteiras são:

O Império Inca tinha cerca de 10 a 12 milhões de habitantes no século XIX, ocupava grande parte da costa ocidental andina e para controlar todo o território fizeram uma rede de estradas no sopé das colinas para que os Chasquis pudessem levar notícias, mensagens, pacotes, peixes e frutas a todas as populações do Império Inca. Esta rede de estradas foi chamada de Qhapaq ñan ou Capac ñan em Quechua que significa grande estrada e também a chamaram de Inka ñan ou trilha Inca.

Quando os conquistadores espanhóis chegaram já havia aproximadamente 16 km de estradas de paralelepípedos. Este caminho chegava ao vale do Mapocho e parte dele é hoje a Avenida Independência, em Santiago do Chile. A artéria principal tem 5.200 km de extensão e a rede secundária penetrava por diversas estradas transversais que chegavam até às selvas e ao Gran Chaco, que chegava a atingir 5 km de altura na cordilheira dos Andes.

Os Incas, que se basearam nos mensageiros Mochica e Chimú (culturas do antigo Peru que surgiram na costa norte do Huari entre os anos 1000 e 1200) para criar os chasquis, que significa “aquele que recebe” ou “dar, recebe algo”.

Cada município possuía chasquis entre 18 e 25 anos, atendendo em turnos diários das 6h às 12h. nos cargos que lhes foram atribuídos. O peruano Luis Millones Santa Gadea"), em seu trabalho sobre os chasquis, os descreve com túnica ou camisa e chinelos. Eles carregavam apenas um caracol barulhento, uma pluma de penas brancas na cabeça para ser vista à distância, e uma bengala esculpida.

Havia duas técnicas para transmitir uma mensagem. Um deles era o quipus, uma série de cordas coloridas e com nós que serviam para administração. Recentemente, alguns pesquisadores afirmam que a cor e a localização dos nós podem significar frases e não apenas números. A outra técnica era a palavra, onde os chasqui passavam a mensagem um para o outro, repetindo-a diversas vezes, em voz alta quando chegava ou corriam juntos por um trecho até que o outro chasqui se lembrasse.

Estudiosos como Craig Morris apontam que, após o colapso do Império Inca, as pessoas que viviam no território do antigo império pararam de usar os tambos. A partir disso, Morris sugere que o sistema tambo era parte de um "urbanismo artificial" criado pelo Império Inca.[4]​ Portanto, os tambos tinham sido menos úteis para as pessoas que viviam em todo o Império Inca do que para os próprios Incas.[4]​ Morris apoia este argumento com declarações de que as fazendas leiteiras eram frequentemente posicionadas para contato e viagens inter-regionais, em vez de estarem localizadas perto de grandes aldeias locais.[4]​.

Embora os povos indígenas andinos possam ter parado de usar tambos após a queda do Império Inca, os tambos não saíram completamente de uso: os colonizadores espanhóis começaram a usar o sistema tambo. Às vezes, os espanhóis usavam as estruturas originais dos tambos incas, mas também construíam novas estruturas ao longo das estradas. sobras do Império Inca.[25]​ Os historiadores sabem que os espanhóis estenderam o sistema tambo além do que existia em todo o Império Inca, aumentando a quantidade de territórios cobertos.[25]​ O uso pelos espanhóis para o avanço de suas tropas e para a economia colonial tornou os atuais restos dos tambos difíceis de distinguir se durante o Império Inca eles eram apenas tambos ou eram tambos com funções administrativas, religiosas ou políticas adicionais. Esta distinção pode ser alcançada através de escavações arqueológicas.

O Império Inca era conectado por muitas estradas principais e secundárias que ligavam efetivamente as cidades do antigo Peru. O desenho destas estradas (mais de 30.000 km) foi de grande qualidade e profissionalismo, apesar das grandes dificuldades geográficas (cordilheira dos Andes). Cuzco era o centro desta rede rodoviária e para lá convergiam grande parte das estradas, pois a capital dos Incas era para eles o “umbigo do mundo” e tudo tinha que começar e culminar nela.

Muitos historiadores ou estudiosos afirmam que as fazendas leiteiras eram geralmente localizadas a um dia de caminhada uma da outra.[13]​ No entanto, como Hyslop aponta, há muitos fatores, tanto individuais quanto externos, que podem afetar a quantidade de tempo que se pode caminhar por dia, tornando essa descrição problemática.[13]​ Na prática, as distâncias entre as fazendas leiteiras variam muito, de menos de 10 km a quase 45 km.[14]​ Muitos fatores diferentes afetaram a localização dos laticínios. fazendas.[13]​ esses tambores. Em geral, os Incas tentaram construí-los perto da água e em terrenos favoráveis, enquanto tentavam evitar terrenos desfavoráveis ​​(como pântanos ou encostas íngremes).[15] Em alguns casos, os Incas tentaram construir longe dos centros populacionais locais (por razões desconhecidas), mas outras vezes tentaram construir perto de fontes de mão-de-obra locais.[16] Além disso, a localização dos tambos pode ter sido influenciada pela velocidade média das caravanas de lhama, que se moviam mais lentamente do que um indivíduo.

A leiteria mais meridional descoberta é a leiteria Pirque, localizada às margens do rio Maipo com uma antiga ponte pênsil que ligava as duas extremidades do rio. Foi descoberto com a expansão de Santiago do Chile em direção ao sul.

Felipe Guamán Poma de Ayala escreveu que havia cinco categorias de tambos: cidade e pousada real, cidade e tambo real, cidade e tambo real, tambo real (ou tambo del Inga), tambillo. Ele também destacou que cada dez fazendas leiteiras tinham uma de hierarquia superior.[18]​ As três primeiras são assentamentos com população residente, enquanto as duas últimas prestam apenas serviços rodoviários. Nos tambillos só havia uma área sem comida nem gente. Alguns locais ou complexos também poderiam cumprir o papel das fazendas leiteiras, incluindo instalações adequadas para abastecer e oferecer descanso aos transeuntes.

Os restos de tambos são encontrados espalhados no atual Peru, noroeste da Argentina, Bolívia, Chile, sul da Colômbia e Equador.[19] Os vestígios dos tambos apresentam uma grande variedade de estilos arquitetônicos. Embora esta variação seja difícil de capturar em detalhes completos, algumas categorias aproximadas podem ser definidas. Por exemplo, alguns tambos foram construídos antes da existência do Império Inca, e os Incas simplesmente assumiram o controle deles. A arquitetura dos tambos pré-incas pode ser dividida em duas categorias básicas. Alguns tambos não foram modificados de forma alguma e, portanto, apresentam um estilo arquitetônico que é claramente pré-Inca.[20]​ No entanto, alguns desses locais foram renovados pelos Incas, então alguns locais pré-Incas apresentam alguma arquitetura Inca.[20]​.

Para locais construídos no período Inca, os estilos arquitetônicos podem ser divididos em três categorias básicas. Alguns tambos eram definitivamente locais em seu estilo arquitetônico. do que em áreas com grandes populações.[22]​.

O kancha") era uma característica arquitetônica encontrada em muitos tambos em todo o Império Inca.[23]​ O kancha consiste em uma grande estrutura com paredes retangulares, abrigando uma série de estruturas menores de um cômodo em seu interior.[23]​ A decisão de construir estruturas menores no interior parece estar relacionada ao ambiente frio e chuvoso das terras altas andinas.[23]​ Hyslop observa que o kancha estava presente em estruturas incas que vão desde o grande Coricancha em Cusco até o tambo menor e mais remoto ao longo do sistema rodoviário Inca.[23] Assim, kanchas não estavam presentes apenas em tambos, mas estavam presentes em uma variedade de edifícios incas.[23]

A pedra foi o material mais importante para a construção das estruturas dos Incas, mas também teve outro grande significado. A pedra foi muito importante na história da criação dos Incas. Dentro da pedra vivia o espírito ou poder que tinha a capacidade de se tornar humano ou vice-versa. Por esta razão, os Incas adoravam as pedras e apreciavam a substância real, e não o que poderia ser construído com pedras. Por exemplo, huacas ou pedras sagradas aparecem na história da criação. Quando todos os irmãos de Manco Cápac viraram pedras, os restos mortais foram considerados huacas. Aya Auca"), o terceiro irmão de Capac foi renomeado Cuzco Huaca e foi ele quem cuidou do interior de Cuzco. Além disso, durante a guerra contra os inimigos dos Incas, conhecidos como "chanca", um dos governadores mais poderosos do império, Pachacutec, orou aos deuses, e as pedras foram transformadas em uma força de soldados e eles derrotaram o chanca.

Este respeito pela pedra e pelos seus poderes deu origem ao seu domínio e perícia com a alvenaria. Eles usaram pedras de tamanhos incomuns e as colaram sem argamassa para fazer paredes. As pedras estavam tão bem colocadas que não era possível colocar uma folha de papel entre elas. A superfície foi esculpida de forma lisa e sem ângulos retos para que parecessem estar vivos. As fazendas leiteiras foram construídas aproveitando as aberturas nas montanhas, que eram contidas e construídas em pedra e possuíam cobertura para proteção das intempéries, devido à sua localização geralmente no entorno da cordilheira dos Andes.

As duas técnicas mais conhecidas utilizadas para fazendas leiteiras são:

O Império Inca tinha cerca de 10 a 12 milhões de habitantes no século XIX, ocupava grande parte da costa ocidental andina e para controlar todo o território fizeram uma rede de estradas no sopé das colinas para que os Chasquis pudessem levar notícias, mensagens, pacotes, peixes e frutas a todas as populações do Império Inca. Esta rede de estradas foi chamada de Qhapaq ñan ou Capac ñan em Quechua que significa grande estrada e também a chamaram de Inka ñan ou trilha Inca.

Quando os conquistadores espanhóis chegaram já havia aproximadamente 16 km de estradas de paralelepípedos. Este caminho chegava ao vale do Mapocho e parte dele é hoje a Avenida Independência, em Santiago do Chile. A artéria principal tem 5.200 km de extensão e a rede secundária penetrava por diversas estradas transversais que chegavam até às selvas e ao Gran Chaco, que chegava a atingir 5 km de altura na cordilheira dos Andes.

Os Incas, que se basearam nos mensageiros Mochica e Chimú (culturas do antigo Peru que surgiram na costa norte do Huari entre os anos 1000 e 1200) para criar os chasquis, que significa “aquele que recebe” ou “dar, recebe algo”.

Cada município possuía chasquis entre 18 e 25 anos, atendendo em turnos diários das 6h às 12h. nos cargos que lhes foram atribuídos. O peruano Luis Millones Santa Gadea"), em seu trabalho sobre os chasquis, os descreve com túnica ou camisa e chinelos. Eles carregavam apenas um caracol barulhento, uma pluma de penas brancas na cabeça para ser vista à distância, e uma bengala esculpida.

Havia duas técnicas para transmitir uma mensagem. Um deles era o quipus, uma série de cordas coloridas e com nós que serviam para administração. Recentemente, alguns pesquisadores afirmam que a cor e a localização dos nós podem significar frases e não apenas números. A outra técnica era a palavra, onde os chasqui passavam a mensagem um para o outro, repetindo-a diversas vezes, em voz alta quando chegava ou corriam juntos por um trecho até que o outro chasqui se lembrasse.

Estudiosos como Craig Morris apontam que, após o colapso do Império Inca, as pessoas que viviam no território do antigo império pararam de usar os tambos. A partir disso, Morris sugere que o sistema tambo era parte de um "urbanismo artificial" criado pelo Império Inca.[4]​ Portanto, os tambos tinham sido menos úteis para as pessoas que viviam em todo o Império Inca do que para os próprios Incas.[4]​ Morris apoia este argumento com declarações de que as fazendas leiteiras eram frequentemente posicionadas para contato e viagens inter-regionais, em vez de estarem localizadas perto de grandes aldeias locais.[4]​.

Embora os povos indígenas andinos possam ter parado de usar tambos após a queda do Império Inca, os tambos não saíram completamente de uso: os colonizadores espanhóis começaram a usar o sistema tambo. Às vezes, os espanhóis usavam as estruturas originais dos tambos incas, mas também construíam novas estruturas ao longo das estradas. sobras do Império Inca.[25]​ Os historiadores sabem que os espanhóis estenderam o sistema tambo além do que existia em todo o Império Inca, aumentando a quantidade de territórios cobertos.[25]​ O uso pelos espanhóis para o avanço de suas tropas e para a economia colonial tornou os atuais restos dos tambos difíceis de distinguir se durante o Império Inca eles eram apenas tambos ou eram tambos com funções administrativas, religiosas ou políticas adicionais. Esta distinção pode ser alcançada através de escavações arqueológicas.