Em outros campos da filosofia
Mientras que el pragmatismo comenzó simplemente como un criterio de significado, rápidamente se expandió para convertirse en una epistemología completa con implicaciones de amplio alcance para todo el campo filosófico. Los pragmáticos que trabajan en estos campos comparten una inspiración común, pero su trabajo es diverso.
Filosofia da Ciência
Na filosofia da ciência, o instrumentalismo é a visão de que conceitos e teorias são apenas instrumentos úteis e que o progresso na ciência não pode ser expresso em termos de conceitos e teorias que de alguma forma refletem a realidade. Os filósofos instrumentalistas muitas vezes definem o progresso científico como nada mais do que uma melhoria na explicação e previsão dos fenómenos. O instrumentalismo não afirma que a verdade não importa, mas antes fornece uma resposta específica à questão do que significam a verdade e a falsidade e como funcionam na ciência.
Um dos principais argumentos de C. I. Lewis em Mind and the World Order é: "O esboço de uma teoria do conhecimento é que a ciência não apenas fornece uma cópia da realidade, mas deve trabalhar com sistemas conceituais e que eles são escolhidos por razões pragmáticas, isto é, porque auxiliam a pesquisa. O próprio desenvolvimento de lógicas modais múltiplas por Lewis é um bom exemplo. Lewis às vezes é chamado de "pragmático conceitual" por causa disso." (Lewis 1929).
Outro desenvolvimento é a cooperação do positivismo lógico e do pragmatismo nas obras de Charles W. Morris e Rudolf Carnap. A influência do pragmatismo sobre estes escritores limita-se principalmente à incorporação da máxima pragmática na sua epistemologia. Os pragmáticos com uma concepção mais ampla do movimento muitas vezes não se referem a eles.
O documento de W. V. Quine "Dois Dogmas do Empirismo", publicado em 1951, é um dos artigos mais famosos da filosofia do século na tradição analítica. O documento é um ataque a dois princípios centrais da filosofia dos positivistas lógicos. Uma delas é a distinção entre afirmações analíticas (tautologias e contradições) cuja verdade (ou falsidade) é uma função dos significados das palavras na afirmação ("todos os solteiros não são casados") e afirmações sintéticas, cuja verdade (ou falsidade) é uma função de estados de coisas (contingentes). A outra é o reducionismo, a teoria de que cada afirmação significativa deriva o seu significado de uma construção lógica de termos que se refere exclusivamente à experiência imediata. O argumento de Quine traz à mente a insistência de Peirce de que os axiomas não são verdades a priori, mas afirmações sintéticas.
Lógica
Mais tarde em sua vida, F.C.S. Schiller ficou famoso por seus ataques à lógica em seu livro Formal Logic. A essa altura, o pragmatismo de Schiller havia se tornado o mais próximo de qualquer um dos pragmatistas clássicos de uma filosofia comum da linguagem. Schiller procurou minar a própria possibilidade da lógica formal, mostrando que as palavras só tinham significado quando usadas no contexto. A menos famosa das principais obras de Schiller foi a sequência construtiva de seu destrutivo livro Formal Logic. Nesta sequência, Lógica para Uso, Schiller tentou construir uma nova lógica para substituir a lógica formal que ele havia criticado em Lógica Formal. O que ele oferece é algo que os filósofos reconheceriam hoje como uma lógica que abrange o contexto da descoberta e o método hipotético-dedutivo.
Considerando que F.C.S. Schiller descartou a possibilidade da lógica formal, a maioria dos pragmatistas são mais críticos em relação à sua reivindicação de validade última e vêem a lógica como uma ferramenta entre outras, ou talvez, considerando a multiplicidade de lógicas formais, um conjunto de ferramentas entre outras. CS Peirce desenvolveu vários métodos para fazer lógica formal.
Os usos do argumento por Stephen Toulmin inspiraram estudiosos da lógica informal e dos estudos retóricos (embora seja um trabalho epistemológico).
Metafísica
James e Dewey foram pensadores empíricos da forma mais direta: a experiência é a prova definitiva e a experiência é o que precisa ser explicado. Eles não estavam satisfeitos com o empirismo comum porque, de acordo com a tradição que remonta a Hume, os empiristas tendiam a pensar que a experiência nada mais era do que sensações individuais. Para os pragmáticos, isto vai contra o espírito do empirismo: deveríamos tentar explicar tudo o que ocorre na experiência, incluindo conexões e significado, em vez de explicá-los e postular os dados dos sentidos como a realidade última. O empirismo radical, ou empirismo imediato nas palavras de Dewey, quer dar lugar ao significado e ao valor, em vez de explicá-los como acréscimos subjetivos a um mundo de átomos zumbindo.
William James oferece um exemplo interessante desta deficiência filosófica:
O primeiro livro de F. C. S. Schiller, Riddles of the Sphinx, foi publicado antes de ele tomar consciência do crescente movimento pragmático que ocorria nos Estados Unidos. Nele, Schiller defende um meio-termo entre o materialismo e a metafísica absoluta. Estes opostos são comparáveis ao que William James chamou de empirismo obstinado e racionalismo obstinado. Schiller argumenta, por um lado, que o naturalismo mecanicista não consegue dar sentido aos aspectos “superiores” do nosso mundo. Estes incluem livre arbítrio, consciência, propósito, universais e alguns acrescentariam Deus. Por outro lado, a metafísica abstrata não consegue dar sentido aos aspectos “inferiores” do nosso mundo (por exemplo, imperfeição, mudança, fisicalidade). Embora Schiller seja vago sobre o tipo exacto de meio-termo que está a tentar estabelecer, ele sugere que a metafísica é uma ferramenta que pode ajudar na investigação, mas só é valiosa na medida em que ajuda na explicação.
Na segunda metade do século, Stephen Toulmin argumentou que a necessidade de distinguir entre realidade e aparência só surge dentro de um esquema explicativo e, portanto, é inútil perguntar em que consiste a "realidade última". Mais recentemente, uma ideia semelhante foi sugerida pelo filósofo pós-analítico Daniel Dennett, que argumenta que qualquer pessoa que queira compreender o mundo deve reconhecer tanto os aspectos "sintácticos" da realidade (isto é, o zumbido dos átomos) como as suas propriedades emergentes ou "semânticas" (isto é, significado e valor).
O empirismo radical dá respostas interessantes a questões sobre os limites da ciência, se houver, a natureza do significado e do valor, e a viabilidade do reducionismo. Estas questões figuram com destaque nos debates actuais sobre a relação entre religião e ciência, onde se assume frequentemente - embora a maioria dos pragmáticos discorde - que a ciência degrada tudo o que é significativo em fenómenos "meramente" físicos.
Filosofia da mente
Tanto John Dewey em Experience and Nature (1929) como meio século depois Richard Rorty em seu Philosophy and the Mirror of Nature (1979) argumentaram que grande parte do debate sobre a relação da mente com o corpo resulta de confusões conceituais. Em vez disso, argumentam que não há necessidade de colocar a mente como uma categoria ontológica.
Os pragmatistas discordam sobre se os filósofos deveriam adotar uma postura quietista ou naturalista em relação ao problema mente-corpo. Os primeiros (Rorty, entre eles) querem pôr fim ao problema porque acreditam que se trata de um pseudo-problema, enquanto os últimos acreditam que se trata de uma questão empírica significativa.
Ética
O pragmatismo não vê nenhuma diferença fundamental entre razão prática e teórica, nem qualquer diferença ontológica entre fatos e valores. Tanto os fatos quanto os valores têm conteúdo cognitivo: conhecimento é aquilo em que devemos acreditar; Valores são hipóteses sobre o que é bom em ação. A ética pragmática é amplamente humanística porque não vê nenhum teste definitivo de moralidade além do que é importante para nós como humanos. Bons valores são aqueles para os quais temos bons motivos. A formulação pragmática é anterior à de outros filósofos que enfatizaram semelhanças importantes entre valores e fatos, como Jerome Schneewind e John Searle.
William James tentou mostrar o significado de (alguns tipos de) espiritualidade, mas, como outros pragmáticos, não via a religião como a base do significado ou da moralidade.
A contribuição de William James para a ética, tal como apresentada no seu ensaio The Will to Believe, tem sido muitas vezes mal interpretada como um apelo ao relativismo ou à irracionalidade. Nos seus próprios termos, ele argumenta que a ética envolve sempre um certo grau de confiança ou fé e que nem sempre podemos esperar provas adequadas ao tomar decisões morais.
Dos pragmáticos clássicos, John Dewey escreveu mais extensivamente sobre moralidade e democracia. (Edel 1993) Em seu artigo clássico Três Fatores Independentes na Moral (Dewey 1930), ele tentou integrar três perspectivas filosóficas básicas sobre a moralidade: certo, virtude e bem. Ele argumentou que, embora todos os três forneçam formas significativas de pensar sobre questões morais, a possibilidade de conflito entre os três elementos nem sempre pode ser facilmente resolvida. (Anderson, SET).
Dewey também criticou a dicotomia entre meios e fins que considerava responsável pela degradação da nossa vida profissional e educacional diária. Ele enfatizou a necessidade de um trabalho significativo e de uma concepção de educação que a considerasse não como uma preparação para a vida, mas como a própria vida. (Dewey 2004 [1910] capítulo 7, Dewey 1997 [1938], p.47).
Dewey se opôs a outras filosofias éticas de sua época, especialmente ao emotivismo de Alfred Ayer. Dewey imaginou a possibilidade da ética como uma disciplina experimental, e os valores do pensamento poderiam ser melhor caracterizados não como sentimentos ou imperativos, mas como hipóteses sobre quais ações levarão a resultados satisfatórios ou o que ele chamou de experiência consumatória. Uma outra implicação desta visão é que a ética é um empreendimento falível, uma vez que os seres humanos muitas vezes não conseguem saber o que os satisfaria.
Durante a transição do século 21 para o século 21, muitos aceitaram o pragmatismo no campo da bioética liderado pelos filósofos John Lachs e seu aluno Glenn McGee, cujo livro de 1997 * "The Perfect Baby: A Pragmatic Approach to Genetic Engineering" * (ver designer baby) ganhou elogios na filosofia clássica americana e na crítica da bioética por seu desenvolvimento de uma teoria pragmática da bioética e sua rejeição da teoria do principismo então em voga em ética. médico. Uma antologia publicada pela The MIT Press, incluiu respostas de filósofos a esse debate, incluindo Micah Hester, Griffin Trotter e outros, muitos dos quais desenvolveram suas próprias teorias baseadas no trabalho de Dewey, Peirce, Royce e outros. O próprio Lachs desenvolveu diversas aplicações do pragmatismo à bioética independentemente do trabalho de Dewey e James, mas expandindo-o.
Estética
Art as Experience de John Dewey, baseado nas palestras William James que ele proferiu em Harvard, foi uma tentativa de mostrar a integridade da arte, da cultura e da experiência cotidiana. A arte, para Dewey, é ou deveria fazer parte da vida criativa de todos e não apenas privilégio de um seleto grupo de artistas. Também enfatiza que o público é mais do que um receptor passivo. O tratamento dado por Dewey à arte foi um afastamento da abordagem transcendental da estética seguindo Immanuel Kant, que enfatizou a singularidade da arte e a natureza desinteressada da apreciação estética.
Um proeminente esteticista pragmático contemporâneo é Joseph Margolis. Ele define uma obra de arte como “uma entidade fisicamente incorporada e culturalmente emergente”, uma “expressão” humana que não é um capricho ontológico, mas está alinhada com outras atividades humanas e com a cultura em geral. Enfatiza que as obras de arte são complexas e difíceis de compreender e que nenhuma interpretação específica pode ser dada.
Filosofia da religião
Tanto Dewey como James investigaram o papel que a religião pode continuar a desempenhar na sociedade contemporânea, o primeiro em A Common Faith e o último em The Varieties of Religious Experience.
De um ponto de vista geral, para William James, algo só é verdadeiro na medida em que funciona. Portanto, a afirmação, por exemplo, de que a oração é ouvida pode funcionar num nível psicológico, mas (a) pode não ajudá-lo a alcançar as coisas pelas quais você ora, e (b) pode ser melhor explicada referindo-se ao seu efeito sedativo do que ao fato de que as orações são ouvidas.
Como tal, o pragmatismo não é antitético à religião, mas também não é uma apologia da fé. No entanto, a posição metafísica de James deixa aberta a possibilidade de que as afirmações ontológicas das religiões sejam verdadeiras. Como observou no final das Variedades, sua posição não equivale a negar a existência de realidades transcendentes. Pelo contrário, ele defendeu o legítimo direito epistêmico de acreditar em tais realidades, uma vez que tais crenças fazem diferença na vida de um indivíduo e referem-se a afirmações que não podem ser verificadas ou falsificadas por razões intelectuais ou sensoriais comuns.
Joseph Margolis, em Historied Thought, Constructed World (Califórnia, 1995), faz uma distinção entre “existência” e “realidade”. Ele sugere usar o termo “existe” apenas para aquelas coisas que exibem adequadamente a alteridade de Peirce: coisas que oferecem resistência física bruta aos nossos movimentos. Desta forma, as coisas que nos afetam, como os números, podem ser consideradas “reais”, mesmo que não “existam”. Margolis sugere que Deus, nesse uso linguístico, pode muito bem ser “real”, fazendo com que os crentes ajam de tal ou tal maneira, mas pode não “existir”.