Arquitetura Mesoamericana é o conjunto de tradições arquitetônicas produzidas pelas culturas e civilizações pré-colombianas da Mesoamérica, que melhor se manifestam na forma de estruturas monumentais, templos e edifícios públicos, cerimoniais e urbanos. As características distintivas da arquitetura mesoamericana reúnem numerosos estilos regionais e históricos que estão significativamente inter-relacionados. Esses estilos se desenvolveram como resultado da intensa mudança cultural ocorrida na área das culturas mesoamericanas durante milhares de anos (cronologias mesoamericanas). Esta arquitetura é reconhecida por suas pirâmides, os maiores edifícios fora do Antigo Egito.
Um tema interessante e exaustivamente pesquisado nos estudos mesoamericanos é a relação entre cosmovisão, religião, geografia e arquitetura. Certos dados sugerem que muitas particularidades da arquitetura mesoamericana responderam a ideias religiosas e mitológicas. Por exemplo, o layout da maioria das cidades parece ser influenciado pelos pontos cardeais e pelos significados simbólicos e mitológicos que eles têm na Mesoamérica.
Outro aspecto marcante da arquitetura mesoamericana é a sua iconografia. Os edifícios monumentais foram decorados com imagens de importância religiosa e cultural e, em muitos casos, com escrita em alguns sistemas de escrita mesoamericanos. A decoração iconográfica e os textos são importantes contribuidores para o conhecimento atual da sociedade, história e religião pré-colombiana na Mesoamérica.
Cronologia
As diferentes tabelas mostram-nos as fases da arquitectura e da arqueologia mesoamericana e a sua correlação com as culturas, cidades, estilos e edifícios específicos que se destacam deste período.
Planejamento urbano e visão de mundo
A duplicação do cosmos
Uma parte importante das práticas religiosas dos mesoamericanos consistia em replicar as suas crenças de formas concretas e tangíveis, tornando o mundo uma personificação das suas crenças.
Planejamento ritual urbano
Introdução
Em geral
Arquitetura Mesoamericana é o conjunto de tradições arquitetônicas produzidas pelas culturas e civilizações pré-colombianas da Mesoamérica, que melhor se manifestam na forma de estruturas monumentais, templos e edifícios públicos, cerimoniais e urbanos. As características distintivas da arquitetura mesoamericana reúnem numerosos estilos regionais e históricos que estão significativamente inter-relacionados. Esses estilos se desenvolveram como resultado da intensa mudança cultural ocorrida na área das culturas mesoamericanas durante milhares de anos (cronologias mesoamericanas). Esta arquitetura é reconhecida por suas pirâmides, os maiores edifícios fora do Antigo Egito.
Um tema interessante e exaustivamente pesquisado nos estudos mesoamericanos é a relação entre cosmovisão, religião, geografia e arquitetura. Certos dados sugerem que muitas particularidades da arquitetura mesoamericana responderam a ideias religiosas e mitológicas. Por exemplo, o layout da maioria das cidades parece ser influenciado pelos pontos cardeais e pelos significados simbólicos e mitológicos que eles têm na Mesoamérica.
Outro aspecto marcante da arquitetura mesoamericana é a sua iconografia. Os edifícios monumentais foram decorados com imagens de importância religiosa e cultural e, em muitos casos, com escrita em alguns sistemas de escrita mesoamericanos. A decoração iconográfica e os textos são importantes contribuidores para o conhecimento atual da sociedade, história e religião pré-colombiana na Mesoamérica.
Cronologia
As diferentes tabelas mostram-nos as fases da arquitectura e da arqueologia mesoamericana e a sua correlação com as culturas, cidades, estilos e edifícios específicos que se destacam deste período.
Planejamento urbano e visão de mundo
.[1] Isso significa que a cidade mesoamericana foi construída na forma de um microcosmo que manifesta a mesma divisão que existe na geografia mítico-religiosa. A divisão entre o submundo e o mundo humano foi importante devido ao princípio cíclico de vida, morte e renascimento. O submundo era representado pela direção cardeal norte, por isso nas cidades mesoamericanas costuma-se encontrar edifícios, que de alguma forma estão associados ao submundo, localizados na parte norte da cidade.
A parte sul representava a vida, o sustento, o renascimento e geralmente continha estruturas relacionadas com a continuidade e função diária da cidade-estado, bem como monumentos que delineavam linhagens nobres, bem como bairros residenciais, mercados, etc.
Entre as duas metades do eixo norte/sul ficava a praça, que muitas vezes continha estelas que lembravam a Árvore do Mundo, axis mundi e um campo para a quadra de bola, que servia como encruzilhada entre os dois mundos.
Alguns estudiosos da cultura mesoamericana acreditam que no simbolismo religioso associado à arquitetura, as pirâmides eram montanhas, as estelas representavam árvores e os poços e cenotes eram cavernas que davam acesso ao submundo.
Os principais edifícios cívicos e cerimoniais eram orientados astronomicamente, principalmente para as posições do Sol no horizonte em determinadas datas, que tendem a ser separadas por múltiplos de 13 e 20 dias, ou seja, dos períodos elementares do sistema calendárico mesoamericano. Este facto e a distribuição das datas registadas no ano das estações indicam que as orientações possibilitaram a utilização de calendários observacionais, cuja função era facilitar a programação adequada dos trabalhos agrícolas e das cerimónias associadas. Tais conclusões são baseadas nos resultados de investigações sistemáticas em várias regiões mesoamericanas,[2][3] incluindo o México central,[4] as Terras Baixas Maias,[5][6] as regiões de Oaxaca e o Golfo do México[7] e Mesoamérica Ocidental e Norte.[8] Embora as orientações solares predominem, alguns edifícios proeminentes foram alinhados em direção aos extremos de Vênus,[9] sendo um exemplo notável. o Palácio do Governador em Uxmal.[10] Orientações para os extremos da Lua também foram documentadas,[11] que são particularmente comuns na costa nordeste da Península de Yucatán, onde o culto da deusa Ixchel, relacionada à Lua, foi muito importante durante o Pós-clássico.[12].
A Praça
No coração das cidades mesoamericanas havia grandes praças cercadas pelos edifícios mais importantes, como a Acrópole Real, enormes pirâmides de templos e, ocasionalmente, campos para jogos de bola.
As principais pirâmides
Freqüentemente, os templos mais importantes ficavam no topo das pirâmides, provavelmente mais perto do céu. Embora descobertas recentes apontem para o uso das pirâmides como monumentos funerários, os próprios templos raramente contêm sepulturas. Localizados no topo das pirâmides, com cerca de sessenta metros de altura como em El Mirador "El Mirador (cidade maia)"), os templos eram estruturas impressionantes e lindamente decoradas, geralmente cobertos com materiais mais perecíveis que a rocha. Muitos desses templos podem ter servido como forma de propaganda.
O campo de jogo de bola
O jogo ritual de bola foi uma viagem simbólica que trocou um grande turco por eles e o submundo com o mundo dos vivos, muitos campos de bola estão localizados na área central da cidade funcionando como uma ligação entre os setores norte e sul. Existem Campos de Bola com diferentes estilos, sendo o mais comum o campo em forma de "I", mas alguns deles têm calçadas levemente inclinadas como em Copán e outros têm paredes verticais como em Chichén Itzá. Muitos campos de futebol tinham anéis de pedra embutidos nas paredes (Chichén Itzá) e muitos deles eram decorados com iconografia simbólica.
Áreas residenciais e palácios
Os palácios eram espaçosos e geralmente altamente decorados, localizavam-se próximos ao centro da cidade e abrigavam a elite da população. Um palácio maior, com muitas salas e níveis diferentes, é às vezes conhecido como Acrópole. No entanto, na maioria das vezes eram de um só piso e possuíam muitas divisões pequenas e pelo menos um pátio interior, estas estruturas parecem ter em conta as necessidades de uma residência, bem como a decoração exigida pelo estatuto dos habitantes. Os arqueólogos concordam que muitos palácios abrigavam tumbas. O túmulo de um antigo governante foi descoberto em Copán durante quatrocentos anos de remodelação subsequente, e a acrópole norte de Tikal parece ter sido o local de numerosos sepultamentos que datam dos períodos Clássico e Pré-clássico.
Materiais de Construção
Um aspecto surpreendente das grandes estruturas mesoamericanas é a falta de tecnologia avançada que tornaria possível a sua construção. Sem ferramentas metálicas, sem polias e talvez até sem roda, esta arquitetura exigia mão-de-obra abundante. Porém, fora desta enorme exigência, os materiais pareciam estar ao nosso alcance. Eles usavam principalmente calcário, que era macio o suficiente para ser extraído com ferramentas de pedra, para ser endurecido após a colocação. Além do uso estrutural que deram ao calcário, a maior parte da mistura que utilizaram era feita de calcário triturado, queimado e misturado com outros elementos, imitando assim as propriedades do cimento, era muito utilizada para acabamentos de estuque e como argamassa. No entanto, melhorias posteriores na técnica de extracção reduziram a procura de estuque à base de calcário, mas este continuou a ser um elemento crucial de pilares e lintéis. No caso das salas comuns, os elementos principais eram o adobe, a madeira e o pau-a-pique, no entanto, foram descobertos indícios do que poderão ter sido casas residenciais construídas em calcário.
Estilos
Megalítico
Técnica de construção arquitetónica que utiliza grandes blocos de calcário (ca. 100 x 50 x 30 cm) cobertos por uma pequena camada de estuque. Este estilo predominou na região norte do território maia durante o Pré-clássico e início do Clássico.
Referências
[1] ↑ Mary Miller and Karl Taube, introduction to "The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the
[2] ↑ Aveni, Anthony F. (2001). Skywatchers: A Revised and Updated Version of Skywatchers of Ancient Mexico. Austin: University of Texas Press. ISBN 0-292-70504-2.
[3] ↑ Šprajc, Ivan (2018). «Astronomy, Architecture, and Landscape in Prehispanic Mesoamerica». Journal of Archaeological Research 26 (2): 197-251. doi:10.1007/s10814-017-9109-z.: https://dx.doi.org/10.1007%2Fs10814-017-9109-z
[10] ↑ Šprajc, Ivan (2015). «Governor’s Palace at Uxmal». En Ruggles, Clive L. N., ed. Handbook of Archaeoastronomy and Ethnoastronomy. New York: Springer. pp. 773-781.
[11] ↑ Šprajc, Ivan; Sánchez Nava, Pedro Francisco (2017). «Orientaciones lunares en la arquitectura maya». Arqueología Mexicana XXIV (143): 76-83.
Uma parte importante das práticas religiosas dos mesoamericanos consistia em replicar as suas crenças de formas concretas e tangíveis, tornando o mundo uma personificação das suas crenças.
.[1] Isso significa que a cidade mesoamericana foi construída na forma de um microcosmo que manifesta a mesma divisão que existe na geografia mítico-religiosa. A divisão entre o submundo e o mundo humano foi importante devido ao princípio cíclico de vida, morte e renascimento. O submundo era representado pela direção cardeal norte, por isso nas cidades mesoamericanas costuma-se encontrar edifícios, que de alguma forma estão associados ao submundo, localizados na parte norte da cidade.
A parte sul representava a vida, o sustento, o renascimento e geralmente continha estruturas relacionadas com a continuidade e função diária da cidade-estado, bem como monumentos que delineavam linhagens nobres, bem como bairros residenciais, mercados, etc.
Entre as duas metades do eixo norte/sul ficava a praça, que muitas vezes continha estelas que lembravam a Árvore do Mundo, axis mundi e um campo para a quadra de bola, que servia como encruzilhada entre os dois mundos.
Alguns estudiosos da cultura mesoamericana acreditam que no simbolismo religioso associado à arquitetura, as pirâmides eram montanhas, as estelas representavam árvores e os poços e cenotes eram cavernas que davam acesso ao submundo.
Os principais edifícios cívicos e cerimoniais eram orientados astronomicamente, principalmente para as posições do Sol no horizonte em determinadas datas, que tendem a ser separadas por múltiplos de 13 e 20 dias, ou seja, dos períodos elementares do sistema calendárico mesoamericano. Este facto e a distribuição das datas registadas no ano das estações indicam que as orientações possibilitaram a utilização de calendários observacionais, cuja função era facilitar a programação adequada dos trabalhos agrícolas e das cerimónias associadas. Tais conclusões são baseadas nos resultados de investigações sistemáticas em várias regiões mesoamericanas,[2][3] incluindo o México central,[4] as Terras Baixas Maias,[5][6] as regiões de Oaxaca e o Golfo do México[7] e Mesoamérica Ocidental e Norte.[8] Embora as orientações solares predominem, alguns edifícios proeminentes foram alinhados em direção aos extremos de Vênus,[9] sendo um exemplo notável. o Palácio do Governador em Uxmal.[10] Orientações para os extremos da Lua também foram documentadas,[11] que são particularmente comuns na costa nordeste da Península de Yucatán, onde o culto da deusa Ixchel, relacionada à Lua, foi muito importante durante o Pós-clássico.[12].
A Praça
No coração das cidades mesoamericanas havia grandes praças cercadas pelos edifícios mais importantes, como a Acrópole Real, enormes pirâmides de templos e, ocasionalmente, campos para jogos de bola.
As principais pirâmides
Freqüentemente, os templos mais importantes ficavam no topo das pirâmides, provavelmente mais perto do céu. Embora descobertas recentes apontem para o uso das pirâmides como monumentos funerários, os próprios templos raramente contêm sepulturas. Localizados no topo das pirâmides, com cerca de sessenta metros de altura como em El Mirador "El Mirador (cidade maia)"), os templos eram estruturas impressionantes e lindamente decoradas, geralmente cobertos com materiais mais perecíveis que a rocha. Muitos desses templos podem ter servido como forma de propaganda.
O campo de jogo de bola
O jogo ritual de bola foi uma viagem simbólica que trocou um grande turco por eles e o submundo com o mundo dos vivos, muitos campos de bola estão localizados na área central da cidade funcionando como uma ligação entre os setores norte e sul. Existem Campos de Bola com diferentes estilos, sendo o mais comum o campo em forma de "I", mas alguns deles têm calçadas levemente inclinadas como em Copán e outros têm paredes verticais como em Chichén Itzá. Muitos campos de futebol tinham anéis de pedra embutidos nas paredes (Chichén Itzá) e muitos deles eram decorados com iconografia simbólica.
Áreas residenciais e palácios
Os palácios eram espaçosos e geralmente altamente decorados, localizavam-se próximos ao centro da cidade e abrigavam a elite da população. Um palácio maior, com muitas salas e níveis diferentes, é às vezes conhecido como Acrópole. No entanto, na maioria das vezes eram de um só piso e possuíam muitas divisões pequenas e pelo menos um pátio interior, estas estruturas parecem ter em conta as necessidades de uma residência, bem como a decoração exigida pelo estatuto dos habitantes. Os arqueólogos concordam que muitos palácios abrigavam tumbas. O túmulo de um antigo governante foi descoberto em Copán durante quatrocentos anos de remodelação subsequente, e a acrópole norte de Tikal parece ter sido o local de numerosos sepultamentos que datam dos períodos Clássico e Pré-clássico.
Materiais de Construção
Um aspecto surpreendente das grandes estruturas mesoamericanas é a falta de tecnologia avançada que tornaria possível a sua construção. Sem ferramentas metálicas, sem polias e talvez até sem roda, esta arquitetura exigia mão-de-obra abundante. Porém, fora desta enorme exigência, os materiais pareciam estar ao nosso alcance. Eles usavam principalmente calcário, que era macio o suficiente para ser extraído com ferramentas de pedra, para ser endurecido após a colocação. Além do uso estrutural que deram ao calcário, a maior parte da mistura que utilizaram era feita de calcário triturado, queimado e misturado com outros elementos, imitando assim as propriedades do cimento, era muito utilizada para acabamentos de estuque e como argamassa. No entanto, melhorias posteriores na técnica de extracção reduziram a procura de estuque à base de calcário, mas este continuou a ser um elemento crucial de pilares e lintéis. No caso das salas comuns, os elementos principais eram o adobe, a madeira e o pau-a-pique, no entanto, foram descobertos indícios do que poderão ter sido casas residenciais construídas em calcário.
Estilos
Megalítico
Técnica de construção arquitetónica que utiliza grandes blocos de calcário (ca. 100 x 50 x 30 cm) cobertos por uma pequena camada de estuque. Este estilo predominou na região norte do território maia durante o Pré-clássico e início do Clássico.
Referências
[1] ↑ Mary Miller and Karl Taube, introduction to "The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the
[2] ↑ Aveni, Anthony F. (2001). Skywatchers: A Revised and Updated Version of Skywatchers of Ancient Mexico. Austin: University of Texas Press. ISBN 0-292-70504-2.
[3] ↑ Šprajc, Ivan (2018). «Astronomy, Architecture, and Landscape in Prehispanic Mesoamerica». Journal of Archaeological Research 26 (2): 197-251. doi:10.1007/s10814-017-9109-z.: https://dx.doi.org/10.1007%2Fs10814-017-9109-z
[10] ↑ Šprajc, Ivan (2015). «Governor’s Palace at Uxmal». En Ruggles, Clive L. N., ed. Handbook of Archaeoastronomy and Ethnoastronomy. New York: Springer. pp. 773-781.
[11] ↑ Šprajc, Ivan; Sánchez Nava, Pedro Francisco (2017). «Orientaciones lunares en la arquitectura maya». Arqueología Mexicana XXIV (143): 76-83.