A sua principal proposta política foi o que chamou de “direito à cidade”, defendendo a capacidade e a necessidade das sociedades produzirem conscientemente o seu espaço.

Lefebvre tenta responder às questões abertas pelo pensamento de Karl Marx, Georg Wilhelm Friedrich Hegel e Friedrich Nietzsche em relação à análise do mundo moderno. As suas principais linhas de investigação centram-se no estudo do capitalismo, na crítica da vida quotidiana e na produção do espaço, conceito cunhado pelo autor que tenta dar conta da forma como se expressa a reprodução social de todas as diferentes experiências sociais. A sua atividade jornalística em diversas publicações de esquerda revelou-o como um jovem filósofo marxista, com grande influência no pensamento francês da sua geração. Em 1928, ingressou no Partido Comunista Francês, onde serviu durante uma década, antes de abandonar uma estrutura excessivamente rígida sujeita à disciplina stalinista. Ele também é reconhecido por ser um dos primeiros tradutores de Karl Marx para sua língua nativa.

Ele escreveu em francês e inglês, bem como em alemão, e seus textos foram traduzidos para vários idiomas. Nos Estados Unidos, o pensamento pós-moderno baseou-se nas suas análises da modernidade e da vida quotidiana. Sua crítica à vida cotidiana foi uma das maiores contribuições intelectuais que motivou a fundação da revista COBRA e posteriormente da revista Situationist International").

Lefebvre considerava necessário que a vida cotidiana se libertasse das características impostas pelo capitalismo à vida individual e coletiva. Caso contrário, a vida quotidiana será como um tanque subterrâneo onde se instalam as convenções e mentiras do poder e, portanto, será uma barreira que impede a criatividade.

Notável expositor sistemático da lógica dialética em sua obra Lógica formal e lógica dialética, que terminou de escrever em 1941, mas só conseguiu publicar depois de 1947.

Ele estava especialmente preocupado com os problemas de urbanização do território.

Contenido

En su elaboración del materialismo dialéctico, el individuo y la praxis de lo concreto ocupan un sitio central. Proponiéndose una antropología social alternativa, Henri Lefebvre sostuvo la necesidad de que la "cotidianidad" se libere del papel que reviste bajo el capitalismo, cuya función es reproducir los caracteres impuestos a la vida colectiva por las clases dominantes. La costumbre, con su temporalidad no auténtica, pues es ahistórica, no haría más que solo reproducir y perpetuar las relaciones de dominación. La cotidianidad es un tipo de depósito subterráneo en el cual se sedimentan los convenios y las mentiras del poder. Allí se encuentra la barrera que impide a la fantasía y la inventiva para encontrar las vías para la propia expresión, la autonomía del ser.

De ahí el privilegio concedido por Lefebvre al arte, comprendido no tanto en su autonomía sino como medio de experiencia o experimento estético capaz de demostrar el carácter infundado del convencionalismo de lo cotidiano. El arte moderno pone las condiciones de la supresión de la cotidianidad. Estas teorías se refieren a la experiencia o experimento y a las reflexiones del movimiento surrealista, al cual Lefebvre pertenecía en su juventud. La trilogía "Crítica de la vida cotidiana " (1947, 1961, 1981) presenta de manera muy profunda este pensamiento. Lamentablemente su obra fue negada durante mucho tiempo, probablemente por su carácter crítico y su condición marxista, y aún no se conoce del todo más allá de las traducciones al inglés, la trascendencia de sus ideas hoy se nos presentan como una alternativa para la reconstrucción del conocimiento y estructura de la sociedad, los títulos de su obra crítica a la sociedad se presentan en su idioma original en espera de una traducción al Español.

Hipótese

Ao ser questionado “Qual é o modo de existência das relações sociais?”, Lefebvre responderá em A produção do espaço: “As relações não podem existir sem um suporte e esse suporte é o substrato material”.

Postulado

O desenvolvimento da sociedade só pode ser concebido através da relação da “sociedade urbana” (o urbano). A sociedade projeta a vida social. Ele critica o organicismo, o evolucionismo, o continuidadeismo e o urbanismo. O urbano entrou numa fase crítica, resultando numa implosão-explosão com concentração urbana e êxodo rural, extensão do tecido urbano, subordinação completa do agrário ao urbano. É um processo irreversível, mas o processo de urbanização pode ser projetado de tal forma que o antagonismo cidade-campo seja superado e a urbanização, ao desconcentrar, possa articular o ambiente e a paisagem. Propõe fases (críticas), níveis (global, médio e privado) e dimensões. O indivíduo pode criar uma ideologia política que lhe permita mudar a estrutura da cidade e reorganizar o território, para que o homem se aproprie do espaço que compõe a sua identidade.

Fruto da sua investigação sobre a propriedade da terra, bem como do profundo interesse que demonstrou pelo que nos seus termos pode ser considerado uma revolução urbana, Lefebvre é frequentemente considerado o suposto pai de uma revolução epistemológica no campo disciplinar da geografia. Formula particularmente a necessidade de afirmar um novo direito à cidade que define como um direito para além da qualidade de vida urbana,[5] centrado na necessidade de exigir a cidade em que queremos viver, na capacidade colectiva de planear a nossa vida urbana. Uma discussão que se baseia em seu livro A Produção do Espaço"), onde valoriza a importância de repensar a categoria de espaço e afirmar que não há objetividade do objeto material, mas que é uma dimensão da vida humana cujo caráter de existência está associado à politicidade do Zoon politikon, portanto a expressão material das relações sociais não é apenas um objeto, mas um participante ativo e passivo nas formas como a vida humana é expressa e que é, portanto, eminentemente política. A construção do espaço é sempre uma luta pelo poder, mesmo a partir do esfera da vida quotidiana, seja a partir da estrutura interna em que se concebe e se distribui “a casa de habitação”, associada à relação familiar, seja à lógica produtiva à escala global do próprio sistema de reprodução social situado histórica e geograficamente, constituindo assim uma luta pela definição do carácter e do sentido da reprodução social e das finalidades por ela materializadas.

É por isso que Lefebvre insiste que o espaço é produto da sociedade e como cada sociedade tem uma forma específica de pensar o mundo, tem direito à capacidade e necessidade de produzir o seu próprio espaço e, portanto, todo ser humano tem direito à construção do espaço.

Em 1968, Lefebvre escreveu Le droit à la ville (O direito à cidade), um texto que abriu caminho para uma estratégia de conhecimento ligada à estratégia política, para a implementação da cidade como um direito à vida urbana e um livro de referência para aqueles de nós que tentamos repensar a cidade como um ambiente mais habitável e território de uma nova democracia mais "humanista" aponta a arquiteta Anna Bofill que destaca o problema de o texto considerar o masculino como universal neutro e analisa o fenômeno urbano apenas a partir de critérios de classe, esquecendo o critério de gênero “Gênero (ciências sociais)”.

1980b "Rumo ao Ciberantropo" Uma crítica à tecnocracia, Barcelona- Editorial Coleção GEDISA Hombre y Sociedad ISBN: 84-7432-083-6.

A sua principal proposta política foi o que chamou de “direito à cidade”, defendendo a capacidade e a necessidade das sociedades produzirem conscientemente o seu espaço.

Lefebvre tenta responder às questões abertas pelo pensamento de Karl Marx, Georg Wilhelm Friedrich Hegel e Friedrich Nietzsche em relação à análise do mundo moderno. As suas principais linhas de investigação centram-se no estudo do capitalismo, na crítica da vida quotidiana e na produção do espaço, conceito cunhado pelo autor que tenta dar conta da forma como se expressa a reprodução social de todas as diferentes experiências sociais. A sua atividade jornalística em diversas publicações de esquerda revelou-o como um jovem filósofo marxista, com grande influência no pensamento francês da sua geração. Em 1928, ingressou no Partido Comunista Francês, onde serviu durante uma década, antes de abandonar uma estrutura excessivamente rígida sujeita à disciplina stalinista. Ele também é reconhecido por ser um dos primeiros tradutores de Karl Marx para sua língua nativa.

Ele escreveu em francês e inglês, bem como em alemão, e seus textos foram traduzidos para vários idiomas. Nos Estados Unidos, o pensamento pós-moderno baseou-se nas suas análises da modernidade e da vida quotidiana. Sua crítica à vida cotidiana foi uma das maiores contribuições intelectuais que motivou a fundação da revista COBRA e posteriormente da revista Situationist International").

Lefebvre considerava necessário que a vida cotidiana se libertasse das características impostas pelo capitalismo à vida individual e coletiva. Caso contrário, a vida quotidiana será como um tanque subterrâneo onde se instalam as convenções e mentiras do poder e, portanto, será uma barreira que impede a criatividade.

Notável expositor sistemático da lógica dialética em sua obra Lógica formal e lógica dialética, que terminou de escrever em 1941, mas só conseguiu publicar depois de 1947.

Ele estava especialmente preocupado com os problemas de urbanização do território.

Contenido

En su elaboración del materialismo dialéctico, el individuo y la praxis de lo concreto ocupan un sitio central. Proponiéndose una antropología social alternativa, Henri Lefebvre sostuvo la necesidad de que la "cotidianidad" se libere del papel que reviste bajo el capitalismo, cuya función es reproducir los caracteres impuestos a la vida colectiva por las clases dominantes. La costumbre, con su temporalidad no auténtica, pues es ahistórica, no haría más que solo reproducir y perpetuar las relaciones de dominación. La cotidianidad es un tipo de depósito subterráneo en el cual se sedimentan los convenios y las mentiras del poder. Allí se encuentra la barrera que impide a la fantasía y la inventiva para encontrar las vías para la propia expresión, la autonomía del ser.

De ahí el privilegio concedido por Lefebvre al arte, comprendido no tanto en su autonomía sino como medio de experiencia o experimento estético capaz de demostrar el carácter infundado del convencionalismo de lo cotidiano. El arte moderno pone las condiciones de la supresión de la cotidianidad. Estas teorías se refieren a la experiencia o experimento y a las reflexiones del movimiento surrealista, al cual Lefebvre pertenecía en su juventud. La trilogía "Crítica de la vida cotidiana " (1947, 1961, 1981) presenta de manera muy profunda este pensamiento. Lamentablemente su obra fue negada durante mucho tiempo, probablemente por su carácter crítico y su condición marxista, y aún no se conoce del todo más allá de las traducciones al inglés, la trascendencia de sus ideas hoy se nos presentan como una alternativa para la reconstrucción del conocimiento y estructura de la sociedad, los títulos de su obra crítica a la sociedad se presentan en su idioma original en espera de una traducción al Español.

Hipótese

Ao ser questionado “Qual é o modo de existência das relações sociais?”, Lefebvre responderá em A produção do espaço: “As relações não podem existir sem um suporte e esse suporte é o substrato material”.

Postulado

O desenvolvimento da sociedade só pode ser concebido através da relação da “sociedade urbana” (o urbano). A sociedade projeta a vida social. Ele critica o organicismo, o evolucionismo, o continuidadeismo e o urbanismo. O urbano entrou numa fase crítica, resultando numa implosão-explosão com concentração urbana e êxodo rural, extensão do tecido urbano, subordinação completa do agrário ao urbano. É um processo irreversível, mas o processo de urbanização pode ser projetado de tal forma que o antagonismo cidade-campo seja superado e a urbanização, ao desconcentrar, possa articular o ambiente e a paisagem. Propõe fases (críticas), níveis (global, médio e privado) e dimensões. O indivíduo pode criar uma ideologia política que lhe permita mudar a estrutura da cidade e reorganizar o território, para que o homem se aproprie do espaço que compõe a sua identidade.

Fruto da sua investigação sobre a propriedade da terra, bem como do profundo interesse que demonstrou pelo que nos seus termos pode ser considerado uma revolução urbana, Lefebvre é frequentemente considerado o suposto pai de uma revolução epistemológica no campo disciplinar da geografia. Formula particularmente a necessidade de afirmar um novo direito à cidade que define como um direito para além da qualidade de vida urbana,[5] centrado na necessidade de exigir a cidade em que queremos viver, na capacidade colectiva de planear a nossa vida urbana. Uma discussão que se baseia em seu livro A Produção do Espaço"), onde valoriza a importância de repensar a categoria de espaço e afirmar que não há objetividade do objeto material, mas que é uma dimensão da vida humana cujo caráter de existência está associado à politicidade do Zoon politikon, portanto a expressão material das relações sociais não é apenas um objeto, mas um participante ativo e passivo nas formas como a vida humana é expressa e que é, portanto, eminentemente política. A construção do espaço é sempre uma luta pelo poder, mesmo a partir do esfera da vida quotidiana, seja a partir da estrutura interna em que se concebe e se distribui “a casa de habitação”, associada à relação familiar, seja à lógica produtiva à escala global do próprio sistema de reprodução social situado histórica e geograficamente, constituindo assim uma luta pela definição do carácter e do sentido da reprodução social e das finalidades por ela materializadas.

É por isso que Lefebvre insiste que o espaço é produto da sociedade e como cada sociedade tem uma forma específica de pensar o mundo, tem direito à capacidade e necessidade de produzir o seu próprio espaço e, portanto, todo ser humano tem direito à construção do espaço.

Em 1968, Lefebvre escreveu Le droit à la ville (O direito à cidade), um texto que abriu caminho para uma estratégia de conhecimento ligada à estratégia política, para a implementação da cidade como um direito à vida urbana e um livro de referência para aqueles de nós que tentamos repensar a cidade como um ambiente mais habitável e território de uma nova democracia mais "humanista" aponta a arquiteta Anna Bofill que destaca o problema de o texto considerar o masculino como universal neutro e analisa o fenômeno urbano apenas a partir de critérios de classe, esquecendo o critério de gênero “Gênero (ciências sociais)”.

1980b "Rumo ao Ciberantropo" Uma crítica à tecnocracia, Barcelona- Editorial Coleção GEDISA Hombre y Sociedad ISBN: 84-7432-083-6.