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Las esculturas que decoran los templos de Khayurajo se pueden clasificar en cinco tipos diferentes. Por un lado están los dibujos geométricos y florales, utilizados en los techos, molduras y en la decoración de las columnas. Otro tipo de esculturas son las que representan la vida de la corte, como los bailes o la música, así como actividades cotidianas.
Un tercer grupo está compuesto por las figuras de animales, que suelen estar colocadas en las molduras exteriores e inferiores de los templos, como para romper la monotonía de las figuras humanas. Las imágenes de dioses y diosas forman el cuarto grupo y suelen estar situadas al fondo del templo o en los nichos situados bajo los salientes. Finalmente se encuentran las figuras femeninas y las que representan a parejas amatorias.
No se sabe a ciencia cual fue el motivo por el que los templos se decoraron con diversos motivos eróticos. Algunos estudiosos creen que la decoración tenía un motivo educativo: enseñar el Kámasutra a los más jóvenes; para otros, los templos son un homenaje al matrimonio entre Shivá y Párvati. También existe la teoría de que las esculturas que representan a amantes servían de protección, ya que ahuyentaban a los malos espíritus y a los rayos.
La decoración esculpida, el erotismo y el templo
Estos templos son famosos por las numerosas escenas eróticas de parejas en acción, cada una acompañada y enmarcada por otros dos actores. Estos "cuadros" parecen incrustados en una inmensa "banda" de gráciles figuras, una banda que cubre gran parte de los edificios, en tres niveles o tres registros. Una grácil flexibilidad anima las innumerables figuras que parecen alinearse en los muros, desde el exterior pero también en el interior de los templos.
Esta práctica es la continuación de una antigua tradición que exigía la representación de parejas de amantes, los maithuna-s', en el exterior de los lugares sagrados, con un carácter protector.[5].
De hecho, hay que tener en cuenta la posición de las esculturas en el espacio arquitectónico de los templos, ya que no cubren la totalidad de las paredes. Más concretamente, las escenas más grandes y visibles de grupos de amantes, son también las escenas más complejas. Se encuentran en los lados sur y norte de los templos de Kandariya Mahadeva y Vishvanatha, cada uno entre dos verandas o logias que iluminan el interior. Aquí es donde se unen las dos partes que componen el templo: los muros de conexión (kapilī) entre la mandapa y el deambulatorio que rodea la garbha-griha")'. Gilles Bégin[6] precisa que este emplazamiento corresponde a la confluencia entre las salas accesibles a los devotos y el vestíbulo (antarala) de la cella, morada del dios y accesible únicamente al clero, es decir, en el momento del paso entre dos mundos. Esta ubicación y la complejidad de las escenas representadas sugieren un contenido altamente sagrado. Gilles Bégin señala que, en 1955, P. Chanda fue el primero en establecer la relación entre estas imágenes y las sectas kaula y kapalika shivaíta. Édith Parlier-Renault indica que podríamos ver, en las escenas que los occidentales consideran "eróticas", "una doble metáfora de inspiración tántrica: la fusión de lo divino - manifiesto (de esencia femenina) y no manifiesto (el principio masculino)".[7]Figuras llenas de energía positiva e intensa, parejas amorosas y belleza femenina también habrían tenido la función de proteger los templos de las "fuerzas negativas". "Este ideal femenino estereotipado -mujeres de belleza sensual, con formas plenas y generosas- se asocia a temas inmemoriales y benéficos de abundancia y fertilidad".[8] Las figuras aisladas y las parejas son las más comunes. Sirven de "fondo" sobre el que destacan grupos de al menos cuatro figuras en plena acción sexual. La impresión general es la de una vida tranquila y apacible. Por tanto, los actos sexuales sólo cubren una ínfima parte de la decoración exterior. Pero las caricias, las parejas que se abrazan y se besan no se cuentan.
Estas decoraciones particulares siguen el principio de composición decorativa que se encuentra en todas partes, basado en la repetición constante con variaciones sobre unos pocos motivos. Además, la Literatura de tradición sánscrita y la retórica vernácula, la de la rasa "Rasa (estética)") - el çringâra rasa (shringara")) en particular- y el de los poetas, que incluye innumerables descripciones de la belleza femenina, el sentimiento erótico y la unión de los amantes. La imaginería resultante sirve para proteger, [para hacer propicio y para desviar influencias malignas. Pero no es descartable que su presencia en los edificios religiosos simbolice también la unión del devoto con su divinidad.[8] Otras partes de los edificios están "protegidas" de este modo. En particular, en forma de friso que rodea a Lakshmana, a la altura de los ojos, rodeándolo por completo, pero a una escala mucho menor que en los muros exteriores del templo. Es el placer sexual en todas sus formas. En cuanto a las figuras, en parejas o solas, de divinidades, reyes y reinas, apsaras, componen estas grandes "bandas", en tres registros, y se sitúan en las esquinas de los edificios. También cubren los marcos de las puertas, los vestíbulos y los pasillos interiores, que acogen a miles de devotos a lo largo del año.
La imagen del dios es visible en un espacio accesible sólo a los sacerdotes, el garbha-griha, en el corazón del templo, bajo el gran shikhara. En el caso del templo Visvanatha, el shikhara tiene cuarenta metros de altura y da la impresión de cubrir el santuario con toneladas de piedras cuidadosamente cortadas y ensambladas. En realidad, se trata de un techo hueco con ménsulas que protege el santuario y lo sitúa dentro de una "montaña" mineral. El templo está siempre abierto por el lado este, orientado hacia el sol naciente. Por extensión, en la cultura india, la orientación de las imágenes en el espacio obedece a una intención consciente que remite al simbolismo de los orientados, pero éste siempre entra en juego de forma sutil y matizada.[9] El conjunto está orientado hacia los valores espirituales del hinduismo, y dentro del marco cultural de la India de los siglos al .