A cultura maia desenvolveu-se dentro da área cultural mesoamericana, uma região que se estende do centro do México ao sul até a América Central.[4] A Mesoamérica foi um dos seis berços da civilização no mundo.[5] A área mesoamericana deu origem a um desenvolvimento cultural que incluiu a formação de sociedades complexas, agricultura, cidades, arquitetura monumental, escrita e sistemas de calendário.[6] O conjunto de características compartilhadas pelas culturas mesoamericanas também incluía conhecimento astronômico e uma visão de mundo que vê o mundo estruturado em quatro divisões alinhadas com os pontos cardeais, cada uma com atributos diferentes, bem como uma divisão vertical do mundo em reino celestial, terra e submundo.

Por volta do ano 6.000 AC. C., os primeiros habitantes da Mesoamérica estavam experimentando a domesticação de plantas, um processo que levou à criação de sociedades agrícolas sedentárias.[7]​ Embora a diversidade climática permitisse uma grande variação nas culturas disponíveis, as culturas básicas eram cultivadas em todas as regiões da Mesoamérica, sendo milho, feijão e abóbora.[8]​ Todas as culturas mesoamericanas usavam a tecnologia da Idade da Pedra; depois de 1000 DC. C. também foram trabalhados cobre, prata e ouro. A Mesoamérica carecia de animais de tração, não usava roda e tinha poucos animais domésticos; O principal meio de transporte era a pé ou de canoa.[9] Os mesoamericanos viam o mundo como hostil e governado por divindades imprevisíveis. O jogo ritual de bola mesoamericano era amplamente praticado. A Mesoamérica tem grande diversidade linguística, embora a maioria das línguas pertença a um pequeno número de famílias linguísticas - as principais famílias linguísticas são as línguas maia, mixezokeana, otomangueana e uto-asteca; há também várias famílias linguísticas menores e mais isoladas. A área linguística mesoamericana partilha uma série de características importantes, incluindo o uso generalizado de palavras partilhadas e um sistema numérico. vigesimal.[11]​.

O território dos maias[12]​ e dos maias manteve uma relação dinâmica com culturas vizinhas, incluindo os olmecas, os mixtecas, os teotihuacanos, os astecas e outros.[13]​ Durante o período clássico inicial, as cidades maias de Tikal e Kaminaljuyú foram focos-chave em uma rede que se estendia além da área maia, até as terras altas do México central.[14]​ Nessa mesma época havia uma forte presença maia no território maia. Recinto Tetitla em Teotihuacán. Séculos mais tarde, no século XIX, murais em Cacaxtla, outro local nas terras altas do centro do México, também foram pintados em estilo maia. Isto pode ter sido um esforço para se alinhar com a ainda poderosa região maia, após o colapso de Teotihuacán e a subsequente fragmentação política nas terras altas do México,[17]​ ou uma tentativa de expressar alguma origem maia distante por parte dos habitantes.[18]​ A cidade maia de Chichén Itzá e a distante capital tolteca de Tollan mantiveram laços estreitos pelo resto de seus dias.[19]​.

A civilização maia ocupou um extenso território que incluía o sudeste do México e o norte da América Central; Abrangeu toda a Península de Yucatán, toda a Guatemala e Belize, bem como a porção ocidental de Honduras e El Salvador.[20] A maior parte da península é composta por uma vasta planície com poucas colinas ou montanhas e uma área costeira geralmente baixa.[21]

A região de Petén consiste em uma planície calcária baixa coberta de floresta;[22]​ uma série de quatorze lagos cruzam a bacia de drenagem central de Petén.[23]​ No sul, a planície sobe gradualmente em direção às terras altas da Guatemala.[24]​ A selva densa cobre o norte de Petén e Belize, a maior parte de Quintana Roo, o sul de Campeche e uma parte do sul do estado de Yucatán "Yucatán (estado)"). Mais ao norte, a vegetação torna-se floresta baixa composta por arbustos densos.[25]​.

A zona costeira "Litoral (geografia)") de Soconusco "Soconusco (Chiapas)") está localizada ao sul da Sierra Madre de Chiapas,[26] e consiste em uma estreita planície costeira e no sopé da Sierra Madre.[27] O planalto maia estende-se do leste de Chiapas até a Guatemala e atinge sua altitude mais elevada na Sierra de los Cuchumatanes. Os principais centros populacionais pré-colombianos das terras altas encontram-se nos principais vales, como o Vale da Guatemala e Quetzaltenango nas terras altas do sul, dominados por um cinturão de cones vulcânicos que corre paralelo à costa do Pacífico. O planalto se estende ao norte em Verapaz "Verapaz (Guatemala)"), e desce gradualmente em direção ao leste.

Fundo

A história da civilização maia está dividida em três períodos principais: o Pré-clássico, o Clássico e o Pós-clássico; autor, as definições das datas de início e término dos períodos podem variar em até um século.[32]​.

Pré-clássico (c. 2.000 AC-250 DC)

Os maias desenvolveram sua primeira civilização no período pré-clássico.[36] A ocupação maia de Aguada Fénix no México foi datada de 1.000 aC. C. colocando-a como a cidade maia mais antiga, e marca a passagem da civilização maia do nomadismo para um estilo de vida sedentário, e o início da construção das cidades-estado maias;[37] Ceibal na Guatemala data de 950 aC. C. e Cuello "Cuello (sítio arqueológico)"), Belize, foi datado de cerca de 900 AC. C.[38]​.

Os assentamentos foram estabelecidos por volta de 800 AC. C. na região de Soconusco "Soconusco (Chiapas)") na costa do Pacífico, e os maias já cultivavam culturas básicas como milho, feijão, abóbora e pimenta.[39]​ Este período foi caracterizado pela existência de comunidades sedentárias e pela introdução de cerâmicas e estatuetas de barro cozido.[40]​.

Durante o Pré-clássico Médio, pequenos assentamentos começaram a crescer e se tornaram cidades.[41]​ Nakbé, localizada no departamento de Petén, Guatemala, era a cidade documentada mais antiga nas planícies maias.[42]​ As maiores estruturas arquitetônicas em Nakbé foram datadas de cerca de 750 aC. C.[41]​ As terras baixas do norte de Yucatán eram amplamente povoadas no Pré-clássico Médio.[43]​ Por volta de 400 AC. C., os primeiros governantes maias ergueram estelas.[44] Uma escrita desenvolvida já era utilizada em Petén por volta do século AC. C.[45]​ No Pré-clássico Superior, a enorme cidade de El Mirador "El Mirador (cidade maia)") cresceu para uma área de aproximadamente 16 km².[46]​ Embora não seja tão grande quanto El Mirador, Tikal já era uma cidade importante por volta de 350 aC. C.[47]​.

Nas terras altas, Kaminaljuyú emergiu como um dos principais centros do Pré-clássico Superior. Takalik Abaj e Chocolá foram duas das cidades mais importantes da planície costeira do Pacífico, e Komchén "Komchén (sítio arqueológico)" cresceu e se tornou um sítio importante no norte de Yucatán. C., e muitas das grandes cidades maias desta época foram abandonadas; A causa deste colapso é desconhecida.[51]​.

Clássico (c. 250-900 DC)

O período Clássico é amplamente definido como o período em que os maias das terras baixas ergueram monumentos datados, usando o calendário de Contagem Longa. Este período marcou o apogeu da construção e do urbanismo em grande escala, da realização de inscrições monumentais e mostrou um desenvolvimento intelectual e artístico significativo, especialmente nas terras baixas do sul. O cenário político do período clássico maia, caracterizado por múltiplas cidades-estado envolvidas numa complexa rede de alianças e inimizades, foi comparado ao da Itália durante o Renascimento ou à Grécia clássica.[54]​ As principais cidades tinham uma população de 50.000 a 120.000 habitantes e estavam ligadas por redes de cidades subsidiárias.[55]​.

Durante o Primeiro Clássico, as cidades da região maia foram influenciadas pela grande metrópole de Teotihuacan, no distante Vale do México. Tikal no início de 378 DC. O então rei de Tikal, Chak Tok Ich'aak I"), morreu no mesmo dia, sugerindo uma violenta tomada de poder.[58]​ Um ano depois, Siyaj K'ak' supervisionou a posse de um novo rei, Yax Nuun Ahiin I.[59]​ A instalação da nova dinastia levou a um período de domínio político em que Tikal se tornou a cidade mais poderosa nas planícies centrais.[59]​.

O grande rival de Tikal era Calakmul, outra cidade poderosa na bacia de Petén.[60] Tanto Tikal quanto Calakmul desenvolveram extensos sistemas de aliados e vassalos; As cidades menores que aderiram a uma destas redes ganharam prestígio através da sua associação com a cidade de nível superior e mantiveram relações pacíficas com os outros membros da mesma rede. Tikal e Calakmul lideraram suas redes de aliados um contra o outro; Em vários momentos do período Clássico, uma ou outra destas potências obteria uma vitória estratégica sobre o seu grande rival, resultando em respectivos períodos de florescimento e declínio.[62]​.

Em 629, B'alaj Chan K'awiil, filho do rei K'inich Muwaan Jol II "), foi enviado para fundar uma nova cidade em Dos Pilas, na região de Petexbatún, aparentemente como um posto avançado para estender o poder de Tikal além do alcance de Calakmul. Nas duas décadas seguintes, ele lutou lealmente com seu irmão e senhor de Tikal. Em 648 DC, o rei Yuknoom Ch'een II de Calakmul capturou Balaj Chan K'awiil. Yuknoom Ch'een II então restabeleceu Balaj Chan K'awiil no trono de Dos Pilas como seu próprio vassalo.

Na região sudeste maia, Copán "Copán (sítio arqueológico)") era a cidade mais importante. Sua dinastia do período clássico foi fundada em 426 por K'inich Yax K'uk' Mo'. O novo rei tinha fortes laços com o centro de Petén e Teotihuacán. Copán atingiu o auge do seu desenvolvimento cultural e artístico durante o governo de Uaxaclajuun Ub'aah K'awiil, que reinou de 695 a 738.[67] Seu reinado terminou catastroficamente quando ele foi capturado por seu vassalo, o rei K'ak' Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá. O rei capturado de Copán foi levado para Quiriguá, onde foi decapitado em um ritual público.

Palenque "Palenque (zona arqueológica)") e Piedras Negras "Pedras Negras (sítio arqueológico)") eram as cidades mais poderosas da bacia de Usumacinta. Nas terras altas, Kaminaljuyú, no vale da Guatemala, já era uma cidade em expansão por volta de 300 DC. C.[71]​ No norte da área maia, a cidade mais importante era Cobá,[72]​ enquanto no oeste, na planície de Tabasco, a cidade mais importante era Comalcalco "Comalcalco (zona arqueológica)"), fundada em 700 AC. C. e cujas construções eram construídas em tijolo cozido, colado com mistura de casca de ostra cozida, devido à falta de pedras na região.[73] Comalcalco foi um importante centro comercial e de cultivo de cacau, cuja semente foi considerada moeda corrente na cultura maia e na Mesoamérica, que foi subjugada por Tortuguero "Tortuguero (sítio arqueológico)") em 649 DC. C. depois de uma guerra sangrenta.[75]​.

Durante o século II, a região central maia sofreu um grande colapso político, marcado pelo abandono das cidades, pelo fim das dinastias e por uma mudança do foco das atividades para o norte.[56] Não existe uma teoria universalmente aceite para explicar este colapso, mas é provavelmente o resultado de uma combinação de causas, incluindo guerra interna endémica, superpopulação resultando em grave degradação ambiental, e seca,[76] sendo esta última provável.[77][78]​.

Em agosto de 2025, um estudo sobre as estalagmites das Cavernas Tzabnah (Tecoh, México) descobriu registros de secas que coincidem com períodos de declínio populacional e que levaram a uma reorganização política dos reinos maias. Foram documentadas pelo menos quatro grandes secas que duraram vários anos e uma megaseca de 13 anos que ocorreu no início do primeiro milénio, mesmo na fase final do colapso da civilização. da agricultura de sequeiro, a falta de chuva deixou muitas áreas sem alimentos ou água potável suficientes.

As situações de fome e más colheitas causaram sérias pressões sobre os sistemas políticos hierárquicos maias, uma vez que os governadores eram vistos como “reis divinos” em contacto direto com os deuses. No entanto, o colapso não foi um evento único ou uniforme, diferentes populações migraram e a sociedade continuou a prosperar noutras áreas, afastando-se de governos elitistas e desenvolvendo novas estruturas políticas.[77]​[78]​.

Durante este período, conhecido como Terminal Clássico, as cidades do norte de Chichén Itzá e Uxmal apresentaram aumento de atividade.[56] As principais cidades do norte da Península de Yucatán continuaram a ser habitadas muito depois que as cidades das terras baixas do sul pararam de erguer monumentos.[79]

A organização social maia clássica baseava-se na autoridade ritual do governante, e não no controle central do comércio e distribuição de alimentos. Este modelo de governação não estava bem estruturado para responder a mudanças fundamentais, uma vez que a liberdade de acção do governante estava limitada às respostas tradicionais. Os governantes reagiram, de forma culturalmente delimitada, com a intensificação de atividades como construção, rituais e guerras. Isso foi contraproducente e serviu apenas para exacerbar os problemas sistêmicos. abandonado dentro de algumas gerações. não foi mais erguido, e outros ocupantes se estabeleceram nos palácios reais abandonados. As rotas comerciais na Mesoamérica mudaram e não incluíram o Petén.[83]​.

Pós-clássico (c. 950-1540 DC)

Após o abandono das principais cidades do período clássico, uma presença maia significativa, embora muito menor, permaneceu no período pós-clássico, concentrando-se principalmente perto de fontes de água permanentes.[85] Ao contrário dos ciclos anteriores de contracção na região maia, as terras abandonadas não foram rapidamente reassentadas durante o Pós-Clássico.[55] O centro de atividade mudou-se para as planícies do norte e as terras altas maias; Isto pode ter coincidido com a migração das terras baixas do sul, já que muitos grupos maias pós-clássicos tinham mitos de migração.[86] Chichén Itzá e seus vizinhos Puuc diminuíram dramaticamente no século II, o que pode representar o episódio final do período de colapso Clássico. Após a queda de Chichén Itzá, a região maia carecia de um poder dominante até a ascensão da cidade de Mayapán no século XIX. Novas cidades surgiram perto das costas do Caribe e do Golfo do México, como Potonchán, e novas redes comerciais foram formadas.[87]​.

O período pós-clássico foi marcado por uma série de mudanças que distinguem as suas cidades daquelas do período clássico anterior.[88] A outra grande cidade de Kaminaljuyú, no Vale da Guatemala, foi abandonada após um período de ocupação contínua que durou quase dois mil anos.[89] Isto foi sintomático das mudanças que estavam a varrer as terras altas e planícies da costa do Pacífico, nas quais cidades situadas em terras expostas foram realocadas, aparentemente devido à proliferação da guerra. As cidades passaram a ocupar locais localizados no topo de morros, cercados por ravinas profundas que facilitavam sua defesa, e às vezes com defesas compostas por valas e muros para complementar a proteção proporcionada pelo terreno.[89]​ Uma das cidades mais importantes do planalto guatemalteco nesta época era Q'umarkaj, a capital do beligerante reino Quiche. governo conjunto ou conselho de governo. No entanto, na prática, um dos membros do conselho poderia atuar como governante supremo, com os outros membros servindo como conselheiros.[90]​.

Mayapán foi abandonado por volta de 1448, após um período de turbulência política, social e ambiental que, em muitos aspectos, ecoou o colapso do período clássico na região sul maia. florescendo.[87]​ Durante o período pós-clássico tardio, a Península de Yucatán foi dividida em várias províncias independentes que compartilhavam uma cultura comum, mas variavam em sua organização sociopolítica interna.[91]​ Na véspera da conquista espanhola, vários poderosos estados maias dominaram as terras altas da Guatemala.[92]​ O Quiché "Quiché (etnia)") forjou um pequeno império que cobria uma grande parte das terras altas ocidentais da Guatemala e a planície costeira do Pacífico. No entanto, nas décadas anteriores à conquista espanhola, o reino Kaqchikel vinha corroendo o reino Quiche.[93]

Período de contato e conquista espanhola (1511-1697 DC)

Em 1517, uma caravela espanhola naufragou no Caribe e cerca de uma dúzia de sobreviventes chegaram à costa de Yucatán. Eles foram capturados por um senhor maia e a maioria foi sacrificada, embora dois tenham conseguido escapar. De 1517 a 1519, três expedições espanholas independentes exploraram as costas de Yucatán e Tabasco, neste último em 1519 travaram uma série de batalhas com os habitantes maias,[94] Destacando a Batalha de Centla contra os maias Chontal de Potonchán, que foi a primeira grande batalha dos espanhóis no que mais tarde se tornaria a Nova Espanha.

Após a queda da capital asteca, Tenochtitlán, em 1521, Hernán Cortés enviou Pedro de Alvarado para a Guatemala com uma cavalaria de 180 homens montados, uma infantaria de 300 soldados, 4 canhões e milhares de guerreiros aliados do centro do México; Q'umarkaj, em 1524.[97] Pouco tempo depois, os espanhóis foram convidados como aliados em Iximché, a capital do reino Kaqchikel.[98]​ As boas relações não duraram devido às exigências excessivas de impostos sobre ouro por parte dos espanhóis, e a cidade foi abandonada alguns meses depois.[99]​ Isto foi seguido pela queda de Zaculeu, a capital Mam, em 1525.[100]​ Francisco de Montejo e seu filho, Francisco de Montejo "el Mozo" "Francisco". de Montejo (o Jovem)"), lançou uma longa série de campanhas contra as cidades maias da Península de Yucatán em 1527 e finalmente completou a conquista da parte norte da península em 1546.[101] Apenas os reinos maias da bacia de Petén permaneceram independentes.[102] Em 1697, Martín de Urzúa lançou um ataque contra a capital de Itzá, Nojpetén, que culminou na queda da última cidade maia independente.[103]​.

Persistência da cultura maia

A conquista espanhola eliminou a maior parte dos traços definidores da civilização maia, pois os missionários que acompanharam estas expedições viam-nas como um obstáculo ao seu trabalho de evangelização.[104] No entanto, muitas aldeias maias permaneceram distantes da autoridade do vice-reinado espanhol e continuaram em grande parte a gerir os seus próprios assuntos. As comunidades rurais maias e a família nuclear mantiveram a sua vida quotidiana tradicional.[105]​ O cultivo de alimentos básicos, como milho e feijão, continuou, embora a produção agrícola tenha sido melhorada com a introdução de ferramentas de aço. A produção de artesanato tradicional, como a tecelagem, a cerâmica e a cestaria, também foi mantida. Os mercados comunitários e o comércio de produtos locais continuaram muito depois da conquista. Ocasionalmente, a administração do vice-reinado incentivou a economia tradicional para extrair tributos na forma de cerâmica ou têxteis de algodão, embora estes fossem geralmente feitos de acordo com especificações europeias. As crenças e línguas religiosas maias persistiram, apesar dos grandes esforços para eliminá-las por parte dos religiosos católicos.[106]​ O tzolk'in, o calendário ritual de 260 dias, continua em uso nas comunidades maias modernas nas terras altas da Guatemala e Chiapas,[107]​ e milhões de falantes de línguas maias habitam o território em que seus ancestrais desenvolveram sua civilização.[108]​.

Agentes da Igreja Católica escreveram relatos detalhados dos maias para apoiar os seus esforços de evangelização e absorção pelo Império Espanhol.[109] Isto foi seguido por vários padres espanhóis e funcionários do vice-reinado deixando descrições das ruínas que visitaram em Yucatán e na América Central. Em 1839, o escritor e viajante americano John Lloyd Stephens visitou vários locais em ruínas de cidades maias, junto com o arquiteto e desenhista inglês Frederick Catherwood. A publicação dos relatos ilustrados das ruínas provocou grande interesse e trouxe a civilização maia para a atenção do mundo. glifos.[112]​.

Durante as últimas duas décadas do século, a arqueologia científica moderna começou na região maia, com o trabalho meticuloso de Alfred Maudslay e Teoberto Maler. No início do século, o Museu Peabody decidiu patrocinar escavações em Copan e na Península de Yucatán. conceitos. religioso.[115]​ A partir da década de 1930, o ritmo da exploração arqueológica aumentou consideravelmente, e escavações em grande escala foram realizadas em toda a região maia.[116]​.

Na década de 1960, o ilustre maia J. Eric S. Thompson promoveu a ideia de que as cidades maias eram essencialmente centros cerimoniais vazios que serviam uma população dispersa na selva, e que a civilização maia teria sido governada por pacíficos sacerdotes-astrônomos. Tatiana Proskouriakoff e Yuri Knorozov.[118]​ Com os avanços na compreensão da escrita maia alcançados a partir da década de 1950, os textos revelaram as atividades bélicas dos reis maias clássicos, e a ideia de que os maias eram pacíficos não poderia mais ser sustentada.[119]​ Investigações cuidadosas do padrão de assentamento das cidades maias revelaram evidências de grandes populações urbanas, pondo fim ao modelo de centro vago. cerimonial.[120]​.

Ao contrário dos astecas e dos incas, o sistema político maia nunca incorporou toda a área cultural maia num único estado ou império. Pelo contrário, ao longo da sua história, a área maia foi constituída por uma mistura de complexidade política variável que incluía estados e chefias. As ligações entre estas entidades políticas oscilaram muito, pois estavam envolvidas numa complexa teia de rivalidades, períodos de dominação ou submissão, vassalagem e alianças. Ocasionalmente, algumas entidades políticas alcançaram domínio regional, como Calakmul, El Caracol "El Caracol (Belize)"), Mayapán e Tikal.

A primeira evidência confiável da existência de entidades políticas nas terras baixas maias remonta ao século AC. C.[121]​ Durante o Pré-clássico Superior, o sistema político maia evoluiu para uma forma teopolítica, onde a ideologia da elite justificava a autoridade do governante e era reforçada pela exibição pública de rituais e religião.[122]​ O rei divino era o centro do poder político e exercia controle absoluto sobre as funções administrativas, econômicas, judiciais e militares da entidade política. A autoridade divina do governante era tal que o rei tinha o poder de mobilizar tanto a aristocracia como os plebeus para a execução de grandes projectos de construção, aparentemente sem recorrer a uma força policial ou a um exército permanente. Algumas entidades políticas utilizaram a estratégia de expandir a administração e preencher cargos administrativos com seguidores leais em vez de parentes de sangue.[124] Dentro de uma entidade política, os centros populacionais de médio porte teriam desempenhado um papel fundamental na gestão de recursos e na gestão de conflitos internos.[125]​.

O cenário político maia era muito complexo e as elites maias usaram a intriga política para obter vantagens económicas e sociais sobre os seus vizinhos.[126] No Clássico Tardio, algumas entidades políticas alcançaram um longo período de domínio sobre outras grandes entidades políticas, como o domínio de El Caracol sobre Naranjo "El Naranjo (Guatemala)") durante meio século. Noutros casos, redes de alianças frouxas formaram-se em torno de uma cidade dominante.[127] Os assentamentos fronteiriços frequentemente mudaram de alianças ao longo de sua história; Geralmente encontravam-se a meio caminho entre as capitais de entidades políticas rivais e, em diferentes momentos, podiam aliar-se a um ou outro dos seus vizinhos dominantes, ou agir de forma independente.[128] Os capitais das entidades políticas dominantes exigiam tributos na forma de bens de luxo dos centros populacionais subjugados.[129] O poder político maia foi reforçado pelo poder militar, e a captura e humilhação dos guerreiros inimigos desempenhou um papel importante na cultura da elite. Um sentimento predominante de orgulho e honra entre a aristocracia guerreira poderia dar origem a disputas e vendetas generalizadas, resultando em instabilidade política e fragmentação de entidades políticas.[130]

Contenido

A partir del Preclásico Temprano, la sociedad maya se caracterizaba por una estricta división entre la élite y los plebeyos. Con el crecimiento de la población en el curso del tiempo, varios sectores de la sociedad se volvieron cada vez más especializados y la organización política se hizo cada vez más compleja.[131]​ Por el Clásico Tardío, cuando la población había crecido considerablemente, y cientos de ciudades estaban conectados en una compleja red de jerarquías políticas, se multiplicó el segmento de los ricos en la sociedad maya.[132]​ También puede haberse desarrollado una clase media, compuesta de artesanos, funcionarios y sacerdotes de bajo rango, comerciantes y soldados. Los plebeyos incluían campesinos, sirvientes, obreros y esclavos.[133]​ De acuerdo a los relatos indígenas, la tierra era propiedad comunal de las casas nobles, o clanes. Los clanes sostenían que la tierra era propiedad de los antepasados del clan, y los vínculos entre la tierra y los ancestros fueron reforzadas por el entierro de los muertos dentro de los complejos residenciales de cada clan.[134]​.

rei e corte

O estado maia clássico estava centrado em uma cultura real que tinha expressão em todas as áreas da arte maia clássica. O rei era o governante supremo e tinha um status semidivino que lhe permitia atuar como mediador entre o reino dos deuses e o dos mortais. Desde os tempos antigos, os reis foram especificamente identificados com o jovem deus do milho, cuja dádiva do milho formou a base da civilização mesoamericana. O poder era geralmente transferido para o filho mais velho. a idade de cinco ou seis anos Embora pertencer à linhagem real fosse considerado de extrema importância, o herdeiro também tinha que se destacar como líder de guerra, o que ele poderia demonstrar fazendo prisioneiros de guerra, como um diadema com uma representação de jade do chamado "deus bobo", um cocar elaborado, adornado. com penas de quetzal e um cetro com a representação do deus K'awiil).[136]

A administração política maia, baseada na corte real, não tinha caráter burocrático. O governo era hierárquico e os cargos oficiais eram patrocinados por membros de alto escalão da aristocracia; os funcionários tendiam a ser promovidos a cargos mais elevados ao longo de suas vidas. Os funcionários eram chamados de "propriedade" de seu patrocinador, e esse relacionamento continuaria mesmo após a morte do patrocinador. A corte real maia era uma instituição política vibrante e dinâmica. Não tinha estrutura fixa, mas cada entidade política formava uma corte real adaptada ao seu próprio contexto. Ajaw é geralmente traduzido como “senhor” ou “rei”. No Clássico Inicial, o ajaw era o governante de uma cidade. Mais tarde, com o aumento da complexidade social, ajaw referia-se a um membro da classe dominante; uma grande cidade pode ter mais de um ajaw, cada um governando diferentes distritos da cidade.[140] Os governantes supremos se distinguiam da nobreza estendida prefixando a palavra k'uhul ao seu título ajaw. O título k'uhul ajaw, ou "senhor divino", foi inicialmente reservado aos reis das mais prestigiosas e antigas dinastias reais. Kalomte era um título real, cujo significado exato ainda não foi decifrado, que só era usado pelos reis mais poderosos das dinastias mais fortes. Referia-se a um senhor supremo, ou Rei Supremo, um título que só estava em uso durante o período Clássico.[142]​ No Clássico Tardio, o poder absoluto do ajaw k'uhul foi enfraquecido após a diversificação do sistema político com a inclusão de uma aristocracia mais ampla, que naquela época pode ter sido desproporcional.[143]​.

O título sajal foi colocado abaixo de ajaw e referia-se a um senhor servil. Um sajal seria um senhor da cidade de segundo ou terceiro nível, submisso a um ajaw, que por sua vez seria subordinado a um kalomte.[140] O sajal era frequentemente um capitão de guerra ou um governador regional, e as inscrições maias frequentemente ligam o título de sajal à guerra; Eles são frequentemente mencionados como proprietários de prisioneiros de guerra.[145] O significado de Sajal era "o temido".[146] Os títulos de ah tz'ihb e ah ch'ul hun estavam ligados aos escribas. O ah tz'ihb era um escriba real, geralmente um membro da família real; O ah ch'ul hun era o Guardião dos Livros Sagrados, um título intimamente associado ao de ajaw, indicando que apenas um ajaw poderia ostentar o título ah Ch'ul hun. Outros títulos judiciais, cujas funções não são bem conhecidas, foram yajaw k'ahk ("O Senhor do Fogo"), ti'huun e ti'sakhuun. Estes dois últimos poderiam ser variações do mesmo título,[148] e Mark Zender sugeriu que seu titular pode ter sido o porta-voz do governante.[149] A grande maioria dos títulos judiciais eram masculinos e, nas raras ocasiões em que foram aplicados a uma mulher, parecem ter sido usados ​​como títulos honoríficos para a realeza feminina. Nas inscrições glíficas das cidades clássicas, os membros da elite eram frequentemente associados a certas estruturas. arquitetônico, o que pode indicar que os titulares desses cargos eram os proprietários dessas estruturas, ou que certas estruturas eram focos importantes para suas atividades.

Plebeus

Estima-se que os plebeus representavam mais de 90% da população, mas relativamente pouco se sabe sobre eles. Suas casas eram geralmente construídas com materiais perecíveis, cujos vestígios deixaram poucos vestígios no registro arqueológico. Algumas casas comuns foram construídas em plataformas baixas que podem ser identificadas, mas este não foi o caso da maioria das casas. A detecção destas habitações de baixo estatuto só é possível com a utilização em larga escala da detecção remota para investigar terrenos aparentemente vazios.[152] A gama de plebeus era muito ampla; Era composto por todas as pessoas não nobres, desde os agricultores mais pobres até artesãos ricos e plebeus que serviam em cargos burocráticos.[153] Os plebeus engajavam-se em atividades de produção essenciais, incluindo produtos destinados à elite, como algodão e cacau, bem como culturas de subsistência para uso próprio, e itens utilitários, como cerâmica e ferramentas de pedra.[154] Os plebeus também participaram das guerras e puderam progredir socialmente ao serem reconhecidos como guerreiros excepcionais.[155]​ Os plebeus pagavam impostos à elite na forma de bens básicos, como farinha de milho e carne de animais selvagens.[129]​ É provável que plebeus trabalhadores que demonstrassem iniciativa e possuíssem habilidades excepcionais pudessem se tornar membros influentes da sociedade maia.[156]​

La guerra era común en el mundo maya. Se pusieron en marcha campañas militares por diferentes razones, incluyendo el control de las rutas comerciales y tributo, incursiones para tomar prisioneros, o una escalación de la guerra hasta alcanzar la destrucción completa de un estado enemigo. Poco se sabe acerca de la organización militar maya, ni de la logística y formación militar. La guerra es representada en el arte maya del periodo Clásico, y las batallas y victorias son mencionadas en las inscripciones glíficas.[157]​ Sin embargo, las inscripciones no proporcionan información sobre las causas de la guerra, o la forma que tomó.[158]​ En los siglos y , una guerra intensiva culminó en la caída de los reinos de la región de Petexbatún en el oeste de Petén.[158]​ El rápido abandono de Aguateca por sus habitantes, ofreció la inesperada oportunidad de examinar los restos del armamento maya in situ.[159]​ Enemigos desconocidos atacaron Aguateca alrededor de 810 d. C., superaron sus formidables defensas y quemaron el palacio real. Los habitantes de la élite de la ciudad huyeron o fueron capturados, y nunca regresaron para recuperar su propiedades abandonadas. Los habitantes de la periferia abandonaron el lugar poco después. Esto es un ejemplo de una guerra intensiva llevada a cabo con el fin de eliminar por completo un estado rival, en lugar de someterlo. La investigación en Aguateca indicó que los guerreros del periodo Clásico eran principalmente miembros de la élite.[160]​.

Ya desde el período Preclásico, se esperaba que el gobernante de una entidad política maya fuese un líder de guerra distinguido, y a menudo se le representaba con cabezas trofeo colgando de su cinturón. En el período clásico, tales cabezas trofeo ya no aparecieron al cinturón del rey; más bien, los reyes del período Clásico fueron frecuentemente representados parado sobre los prisioneros de guerra humillados.[157]​ Hasta finales del período Posclásico, los reyes mayas dirigían como comandantes de guerra. Las inscripciones mayas del periodo Clásico mostraron que el rey derrotado podría ser capturado, torturado y sacrificado.[155]​ Los españoles relataron que los líderes mayas mantenían registro de los movimientos de tropas en libros pintados.[161]​ El resultado de una exitosa campaña militar podría variar en su impacto sobre la entidad política derrotada. En algunos casos, ciudades enteras fueron saqueadas y nunca más reasentadas, como ocurrió en Aguateca.[162]​ En otros casos, los vencedores se apoderaron de los gobernantes derrotados, sus familias y las representaciones de sus dioses patronos. Los nobles capturados y sus familias podrían ser encarcelados o sacrificados. El resultado menos severo de la gama de posibilidades sería que la entidad política derrotada se viera obligada a pagar tributo al vencedor.[163]​.

Guerreiros

Do período de contato com os espanhóis sabe-se que certos cargos militares eram limitados a membros da aristocracia, e que eram transmitidos por sucessão patrilinear. É provável que o titular de uma posição militar específica tenha ensinado ao seu sucessor o conhecimento especializado inerente à posição, incluindo estratégia, ritual e danças de guerra.[155] Os exércitos maias do período de contato com os espanhóis eram altamente disciplinados e os guerreiros participavam de exercícios regulares e exercícios de treinamento; todos os homens adultos saudáveis ​​estavam disponíveis para o serviço militar. Os estados maias não mantinham exércitos permanentes; Os guerreiros foram reunidos por autoridades locais que responderam aos líderes da guerra. Havia também unidades mercenárias em tempo integral que seguiam os líderes permanentes.[164]​ No entanto, a maioria dos guerreiros não serviam em tempo integral e eram principalmente agricultores, que geralmente se dedicavam às suas colheitas em vez de se envolverem na guerra.[165]​ Normalmente, o objetivo da guerra maia não era a destruição do inimigo, mas sim a tomada de prisioneiros e saques.[166]​.

Há algumas evidências de que, a partir do período clássico, as mulheres desempenhavam certos papéis de apoio na guerra, mas não atuavam como oficiais militares, com exceção dos raros casos em que uma rainha era a governante suprema.[168] Pelo Pós-clássico, as crônicas nativas sugerem que as mulheres às vezes lutavam no campo de batalha.[155]

Braços

O atlatl "Propulsor (arma)") (lançador de dardos) foi introduzido na região maia por Teotihuacán no início do Clássico. O atlatl é um bastão de 0,5 m de comprimento, com uma extremidade entalhada para segurar um dardo "Dardo (arma)") ou dardo. braço.[169]​ As pontas de pedra recuperadas em Aguateca indicam que dardos e lanças eram as principais armas do guerreiro maia do período Clássico.[171]​ Os plebeus usavam zarabatanas como arma de guerra, que também eram usadas para caça.[169]​.

O arco e flecha foi outra arma usada pelos antigos maias, tanto para a guerra quanto para a caça. Embora tenha sido usado na região maia durante o período clássico, seu uso como arma de guerra não foi favorecido, e não se tornou uma arma de guerra comum até o pós-clássico. obsidiana,[173]​ semelhante ao asteca macuahuitl. Os guerreiros maias usavam armaduras feitas de algodão acolchoado embebido em água salgada para endurecê-lo; A armadura resultante comparou-se favoravelmente à armadura de aço usada pelos espanhóis durante a conquista. Os guerreiros carregavam escudos de madeira ou couro, decorados com penas e peles de animais.[165]

Troca

O comércio foi um componente chave da sociedade maia e essencial para o desenvolvimento da civilização maia. As cidades que cresceram e se tornaram as mais importantes geralmente controlavam o acesso a bens comerciais vitais ou rotas marítimas. Cidades como Kaminaljuyú e Q'umarkaj nas terras altas da Guatemala, e El Tazumal em El Salvador, controlaram de diversas maneiras o acesso a depósitos de obsidiana em diferentes momentos da história maia. As cidades mais importantes do norte da Península de Yucatán controlavam o acesso às fontes de sal.[175] Durante o Pós-clássico, os maias estiveram envolvidos num próspero comércio de escravos na região mesoamericana.[176]

Os maias de Tabasco realizaram um intenso intercâmbio comercial que abrange desde o período maia clássico até o pós-clássico (de 600 d.C. a 900 d.C.), através de uma extensa rede de comunicação fluvial, o que os tornaria os grandes mercadores da região mesoamericana. Mesoamérica. Isto fica evidente quando foram descobertos jugos, machados e materiais líticos de Veracruz, Hidalgo e Guatemala, bem como iconografia do planalto central, machados de cobre do que hoje é Michoacán, bem como trituradores de pedra e papel amato originários da atual área de Puebla. Comalcalco.[75]​.

As cidades do leste de Tabasco também eram importantes centros comerciais, San Claudio "San Claudio (sítio arqueológico)") era um importante centro de exportação de pontas de flechas feitas de pederneira que eram comercializadas para muitas cidades, algumas tão distantes como Nito na Guatemala e Naco em Honduras. Reforma Moral "Reforma Moral (zona arqueológica)"), Pomoná e Panhalé eram portos fluviais através dos quais os maias controlavam a passagem de mercadorias desde as montanhas do Petén guatemalteco até a costa do Golfo do México. No período pós-clássico, Potonchán era um importante porto comercial, que trocava mercadorias do Altiplano central para a costa hondurenha, enquanto Xonuta era um grande centro de fabricação de cerâmica, a mercadoria era comercializada para muitas cidades distantes, como Chactemal e Bakhalal, na costa caribenha.

Os maias engajaram-se no comércio de longa distância na região maia, na Mesoamérica e além. Na Mesoamérica, as rotas comerciais centravam-se principalmente no centro do México e na Costa do Golfo. No Primeiro Clássico, Chichén Itzá era o centro de uma extensa rede comercial que importava discos de ouro da Colômbia e do Panamá, turquesa de Los Cerrillos (Novo México) "Los Cerrillos (Novo México)"). O comércio de longa distância de bens utilitários e de luxo era provavelmente controlado pela família real. Bens de prestígio obtidos por meio do comércio eram usados ​​para consumo do governante da cidade e como presentes de luxo para cimentar a lealdade de vassalos e aliados.[175]​ Na distante metrópole de Teotihuacán, no centro do México, foi identificada uma seção para mercadores maias que data do início do Clássico.[178]​.

As rotas comerciais não só permitiram a troca de mercadorias, mas também facilitaram a troca de pessoas e ideias em toda a Mesoamérica.[179] As mudanças nas rotas comerciais ocorreram em função da ascensão e queda das principais cidades da região maia e ocorreram durante cada grande reorganização da civilização maia, como a ascensão da civilização maia pré-clássica, a transição para o clássico e o colapso do clássico terminal. Mesmo a conquista espanhola não pôs fim a isso. imediatamente a toda atividade comercial maia;[175]​ por exemplo, os Manché Choles do período da conquista trocaram colheitas de prestígio como cacau, urucum "Achiote (especiaria)") e baunilha na área do vice-reinado de Verapaz.[180]​.

Pouco se sabe sobre os mercadores maias, embora eles fossem retratados nas cerâmicas maias em roupas nobres e finas. Portanto, sabe-se que pelo menos alguns comerciantes eram membros da elite. A nobreza maia também é conhecida por ter participado de expedições comerciais de longa distância durante o período de contato com os espanhóis.[181] A maioria dos comerciantes pertencia à classe média e dedicava-se principalmente ao comércio local e regional, em vez do prestigiado comércio de longa distância, que era domínio exclusivo da elite. As viagens comerciais em territórios estrangeiros perigosos eram comparadas a uma passagem pelo submundo; As divindades padroeiras dos mercadores eram dois deuses do submundo ") carregando mochilas. Quando os mercadores saíam para viajar, eles estavam fortemente armados e pintados de preto, como suas divindades padroeiras.

Os maias não tinham animais de carga, por isso todos os produtos comerciais eram transportados nas costas dos carregadores quando estes iam por terra; Se a rota comercial seguia o curso de um rio ou da costa, os produtos eram transportados em canoas.[183] Cristóvão Colombo encontrou uma longa canoa comercial maia ao longo da costa de Honduras durante sua quarta viagem. A canoa era feita de um longo tronco oco e tinha teto de folhas de palmeira. Tinha 2,5 m de largura e era impulsionado por 25 remadores. Transportava produtos comerciais como cacau, obsidiana, cerâmica, têxteis, machados e sinos de cobre, bem como alimentos e bebidas para a tripulação. O cacau era usado como moeda (embora não exclusivamente), e seu valor era tal que às vezes era falsificado, retirando-se a carne da vagem, substituindo-a por terra ou casca de abacate.

Os mercados são difíceis de identificar no registo arqueológico.[186] No entanto, os espanhóis relataram uma economia de mercado próspera quando chegaram à região.[187] Em algumas cidades do período clássico, os arqueólogos identificaram provisoriamente estruturas arquitetônicas de alvenaria em estilo de arcada formal e alinhamentos paralelos de pedras espalhadas como bases permanentes das bancas do mercado. Um estudo de 2007 analisou os solos de um mercado guatemalteco moderno e comparou os resultados com os obtidos na análise de um possível mercado antigo em Chunchucmil "Chunchucmil (sítio arqueológico)"). Foram encontrados níveis invulgarmente elevados de fósforo e zinco em ambos os locais, indicando a existência de actividades semelhantes de produção de alimentos e de venda de vegetais. A densidade calculada de bancas de mercado em Chunchucmil sugere que existia uma economia de mercado próspera no início do Clássico. funcionários para resolver disputas, fazer cumprir regulamentos e cobrar impostos.[191]​.

Agricultura

Os antigos maias tinham métodos variados e sofisticados de produção de alimentos. Anteriormente, acreditava-se que a agricultura itinerante (corte e queimada) fornecia a maior parte dos alimentos,[192] mas hoje acredita-se que os campos elevados permanentes, os socalcos, a jardinagem/horticultura intensiva, os jardins florestais e os pousios geridos tenham sido cruciais no apoio às grandes populações do período clássico em algumas áreas.[193] A evidência destes diferentes sistemas agrícolas persiste até hoje; por exemplo, a fotografia aérea é possível. distinguir campos elevados conectados por canais.[194]​ Em áreas que foram densamente povoadas em tempos pré-colombianos, a composição contemporânea de espécies da selva mostra uma abundância significativamente maior de espécies com valor econômico para os antigos maias,[195]​ e registros de pólen em sedimentos de lagos na Mesoamérica sugerem que, desde pelo menos 2.500 aC, milho, mandioca, girassol, algodão e outras plantas, foram cultivados em associação com desmatamento.[196][197]​.

Os alimentos básicos da dieta maia eram milho, feijão e abóbora. Estas foram complementadas por uma grande variedade de outras plantas, cultivadas em jardins ou colhidas na selva. Como resultado de uma erupção vulcânica em Joya de Cerén, foi preservado um registro dos alimentos armazenados nas casas maias, que incluíam pimenta e tomate. As sementes de algodão estavam em processo de moagem, possivelmente para produzir óleo de cozinha. Além dos alimentos básicos, os maias também produziam culturas de prestígio, como algodão, cacau e baunilha. O cacau era especialmente valorizado pela elite, que consumia bebidas de chocolate.[198]​ O algodão era fiado, tingido e tecido para produzir têxteis valiosos para o comércio.[199]​.

Os maias tinham poucos animais domésticos; Os "cães" foram domesticados por volta de 3.000 aC, e o pato almiscarado pelo pós-clássico tardio. Os perus ocelados não eram adequados para domesticação, mas eram capturados na natureza e engaiolados para engorda. Todos estes animais eram destinados ao consumo; cães também eram usados ​​para caça. É possível que os cervos também tenham sido criados para engorda.

A arte maia é essencialmente a arte da corte real. Trata quase exclusivamente da elite maia e do seu mundo. A arte maia, feita de materiais perecíveis e não perecíveis, serviu para conectar os maias com seus ancestrais. Embora a arte maia sobrevivente constitua apenas uma pequena parte do que os maias criaram, ela trata de uma variedade mais ampla de temas do que qualquer outra tradição artística nas Américas.

Os maias mostraram preferência pela cor verde ou azul esverdeado, e usaram a mesma palavra para as cores azul e verde. Consequentemente, eles valorizaram muito o jade verde e outras pedras verdes&action=edit&redlink=1 "Pedras Verdes (Arqueologia) (ainda não redigidas)"), associando-as ao deus Sol K'inich Ajau. Eles esculpiram artefatos que vão desde contas finas e tesselas até cabeças esculpidas pesando 4,42 kg. A nobreza maia praticava modificações dentárias e alguns senhores usavam incrustações de jade nos dentes. Máscaras funerárias em mosaico também poderiam ser feitas de jade, como a de K'inich Janaab' Pakal, o rei de Palenque.[208]​.

A escultura em pedra maia surgiu no registro arqueológico como uma tradição totalmente desenvolvida, sugerindo que pode ter evoluído a partir da tradição da escultura em madeira.[210] Devido à biodegradabilidade da madeira, o corpus do trabalho em madeira desapareceu quase completamente. Os poucos artefatos de madeira que sobreviveram incluem esculturas tridimensionais e painéis com glifos. Estelas de pedra são comuns em locais urbanos, muitas vezes combinadas com pedras circulares baixas, conhecidas como "altares" na literatura da arqueologia maia. A escultura em pedra também assumiu outras formas, como os painéis em relevo de calcário "Relieve (art)") encontrados em Palenque e Piedras Negras "Piedras". Negras (sítio arqueológico)").[213]​ Escadas de pedra decoradas com esculturas também foram encontradas em locais como Yaxchilán, Dos Pilas, Copán, entre outros.[214]​ A escadaria de glifos de Copán é composta por 2.200 glifos individuais e constitui o texto glifo maia mais longo conhecido.[215]​.

As maiores esculturas maias eram fachadas arquitetônicas feitas com estuque. A forma tosca foi fixada sobre um revestimento liso de gesso na parede, e a forma tridimensional foi construída com pequenas pedras. Por fim, este foi coberto com estuque e moldado na forma final; As formas do corpo humano foram primeiro modeladas em estuque e depois acrescentados os figurinos. Finalmente, a escultura em estuque foi pintada com cores vivas.[216] No Pré-clássico Superior, as fachadas dos templos eram adornadas com máscaras gigantes de estuque, e esse tipo de decoração continuou durante todo o período Clássico.

Os maias tinham uma longa tradição de pintura mural; Requintados murais policromados datados entre 300 e 200 aC foram escavados em San Bartolo "San Bartolo (sítio arqueológico)". C.[218]​ Os desenhos policromados foram pintados em paredes revestidas de gesso liso. A maioria desses murais não existe mais, mas vários murais preservados - pintados em creme, vermelho e preto - foram encontrados em tumbas do período clássico inicial em Caracol, Río Azul ("Río Azul (site)") e Tikal. Entre os murais mais bem preservados, destaca-se uma série de grandes pinturas do Clássico Tardio em Bonampak.[219]​.

Geralmente, pederneira, pederneira e obsidiana serviam a propósitos utilitários na cultura maia, mas também foram encontradas muitas peças que foram finamente trabalhadas em formas que nunca foram destinadas a serem usadas como ferramentas. [221]​ Pederneiras excêntricas estão entre os melhores artefatos líticos produzidos pelos antigos maias. considerável por parte do artesão. Os maiores excêntricos de obsidiana podem ter mais de 30 cm de comprimento.[224]​ Sua forma pode variar consideravelmente, mas normalmente retratam figuras humanas, animais e formas geométricas associadas à religião maia.[223]​ As pederneiras excêntricas mostram uma grande variedade de formas, como crescentes, cruzes, cobras e escorpiões.[225]​ Os exemplos maiores e mais elaborados mostram múltiplas cabeças humanas, algumas das quais às vezes são cabeças menores. destacado.[226]​.

Os têxteis maias estão pouco representados no registo arqueológico, embora - em comparação com outras culturas pré-colombianas, como os astecas e a região andina - fossem provavelmente artigos de alto valor.[227] Os arqueólogos recuperaram alguns fragmentos têxteis, mas a melhor evidência da arte têxtil é a sua representação em outros meios, como murais ou cerâmica pintada. Estas representações secundárias mostram a elite da corte maia adornada com tecidos suntuosos; Em geral, seriam feitos de algodão, mas também são mostradas peles de onça e de veado.[228]​.

A cerâmica é o tipo de arte maia mais comum no registro arqueológico. Os maias não tinham conhecimento da roda de oleiro, e os vasos eram feitos com a técnica roll-warping&action=edit&redlink=1 "Rolo (cerâmica) (ainda não escrito)") para obter o formato desejado. A cerâmica maia não era esmaltada, embora muitas vezes tivesse um acabamento fino, produzido por polimento. Foi pintado com banho de argila misturada com minerais e argilas coloridas. As técnicas culinárias dos antigos maias ainda não foram replicadas.[229] Várias estatuetas de cerâmica extremamente finas foram encontradas em tumbas do Clássico Tardio na ilha de Jaina, norte de Yucatán. Eles ficam a uma altura intermediária e foram modelados à mão com grande detalhe. O corpus de cerâmica policromada estilo Ik, incluindo placas finamente pintadas e vasos cilíndricos, originou-se no Clássico Tardio em Motul de San José. Inclui uma série de recursos, como glifos pintados em rosa claro ou vermelho e cenas de dançarinos mascarados. Uma das características mais distintivas é a representação realista dos temas, tal como apareciam na vida real. Os temas das embarcações incluíam a vida da corte da região de Petén, no século dC, como reuniões diplomáticas, festivais, derramamento de sangue ritual, cenas de guerreiros e sacrifícios de prisioneiros de guerra.

Material ósseo, tanto humano quanto animal, também foi esculpido; os ossos humanos podem ter sido troféus ou relíquias de ancestrais.[210]​ Os maias valorizavam as conchas do gênero Spondylus e as trabalhavam para remover o exterior branco e os espinhos, e revelar o fino interior laranja.[232]​ Por volta do século DC. C., a metalurgia chegou à Mesoamérica vinda da América do Sul e os maias começaram a criar pequenos objetos de ouro, prata e cobre. Eles geralmente trabalhavam nas folhas de metal martelando-as em objetos como contas, chocalhos e discos. Nos últimos séculos antes da conquista espanhola, os maias começaram a usar o método da cera perdida para fundir pequenas peças de metal.[233]​.

Uma área pouco estudada da arte popular maia é a do graffiti. Grafites adicionais, que não faziam parte da decoração pretendida, foram gravados no estuque de paredes internas, pisos e bancos, em uma ampla variedade de edifícios, incluindo templos, residências e armazéns. Graffiti foi encontrado em 51 sítios maias, principalmente na Bacia de Petén, no sul de Campeche, e na região de Chenes&action=edit&redlink=1 "Chenes (arquitetura maia) (ainda não redigida)") no noroeste de Yucatán. Em Tikal, foi encontrada uma grande quantidade de grafites, cujo tema incluía desenhos de templos, pessoas, divindades, animais, estandartes, liteiras e tronos. Freqüentemente, o grafite era gravado de maneira descuidada e os desenhos se sobrepunham e mostravam uma mistura de arte grosseira e não refinada e exemplos de artistas familiarizados com as convenções artísticas da época. Clássico.[235]​.

Los mayas produjeron una gran variedad de estructuras arquitectónicas y dejaron un extenso legado arquitectónico, que sitúan a la civilización maya entre las grandes civilizaciones preindustriales del mundo. No obstante se trató de una arquitectura poco audaz, por lo limitado de sus recursos constructivos y por no usar herramientas metálicas ni metal en sus construcciones.[236]​ Tampoco aprovecharon las capacidades mecánicas de la piedra, ya que todavía no habían descubierto el arco de medio punto y la bóveda de cañón, sino que para ambos usaron la técnica de aproximación.[236]​ La arquitectura maya también incorpora textos jeroglíficos y varias formas de arte. La arquitectura de mampostería de los mayas es evidencia de la existencia de especialización artesanal en la sociedad maya, así como una organización centralizada y los medios políticos para movilizar una gran fuerza de trabajo. Se estima que para la construcción de una gran residencia de élite en Copán se necesitaba unos 10 686 días-hombre; en comparación, para la vivienda de un plebeyo se necesitaba aproximadamente 67 días-hombre.[237]​ Se estima además que el 65 % de la mano de obra requerida para construir una residencia noble fue utilizado para la extracción, el transporte, y el acabado de la piedra, y que se utilizó el 24 % de la mano de obra para la fabricación y aplicación del revestimiento de yeso. En total, se estima que se necesitaba dos o tres meses para la construcción de la residencia de un noble en Copán, utilizando entre 80 y 130 trabajadores a tiempo completo. Una ciudad del periodo Clásico como Tikal tenía una extensión de 20 km² y un núcleo urbano que cubrió 6 km². La mano de obra necesaria para construir una ciudad de este tamaño era inmensa, hasta muchos millones de días-hombre.[238]​ Las estructuras más grandes construidas por los mayas, fueron erigidas durante el período Preclásico.[239]​ Hacia el Preclásico Tardío la especialización artesanal requerida habría incluido a albañiles y yeseros dedicados, así como planificadores y arquitectos.[238]​.

desenho urbano

As cidades maias não foram formalmente planejadas e foram sujeitas a expansões irregulares, levando à adição não estruturada de palácios, templos e outros edifícios.[240] A maioria das cidades maias mostrou uma tendência a crescer para fora do centro e para cima à medida que novas estruturas se sobrepunham às anteriores.

Materiais e métodos de construção

Os maias construíram suas cidades com tecnologia neolítica;[241] as estruturas arquitetônicas foram construídas em pedra e materiais perecíveis. O tipo de pedra utilizada na construção em alvenaria variava de acordo com os recursos locais disponíveis, o que também influenciava o estilo de construção. O calcário estava disponível em uma ampla área da região maia.[242] O calcário local é relativamente macio quando recém cortado, mas endurece com a exposição ao meio ambiente. Havia uma grande variedade na qualidade do calcário; Pedra de boa qualidade estava disponível na região de Usumacinta. No norte de Yucatán, o calcário usado para construção era de qualidade relativamente baixa.[241]​ Em Copán, foi usado tufo vulcânico, e em Quiriguá, arenito local.[242]​ Comalcalco não tinha pedra adequada por perto,[243]​ e tijolos cozidos foram usados.[242]​ Para produzir cimento, gesso e estuque, o calcário foi queimado em altas temperaturas. temperaturas.[243] Cimento à base de cal foi utilizado para fixar a pedra no lugar, e os blocos de pedra foram cortados por abrasão com cordas e água, e com ferramentas de obsidiana. Os maias não empregavam roda funcional e todas as cargas eram transportadas em liteiras, barcaças ou enroladas em toras. Cargas pesadas eram levantadas com corda, provavelmente sem o uso de polias.[241]​.

A madeira era utilizada em vigas e lintéis, inclusive em estruturas de alvenaria.[244] Ao longo da história maia, as cabanas comuns e alguns templos foram construídos com postes de madeira e palha. Também se utilizava adobe, mistura de lama reforçada com palha, que era aplicada como cobertura nas paredes de paus trançados. Assim como a madeira e a palha, a construção em adobe foi utilizada ao longo da história maia, mesmo após o desenvolvimento da construção em alvenaria. No sul da região maia, o adobe também era usado para arquitetura monumental, caso não houvesse pedra adequada disponível nas proximidades.[243]​.

Principais tipos de construção

As grandes cidades da civilização maia possuíam templos piramidais, palácios, campos para jogos de bola, sacbeob (estradas), pátios e praças. Algumas cidades também possuíam sistemas hidráulicos ou extensas muralhas defensivas. O exterior da maioria dos edifícios era pintado, quer em uma ou mais cores, quer com imagens. Muitos edifícios foram adornados com esculturas ou relevos de estuque pintados.[245]​.

Estes complexos localizavam-se normalmente no centro da cidade, junto a uma praça principal. Os palácios maias consistiam numa plataforma que sustentava uma estrutura de várias salas. O termo acrópole, no contexto maia, refere-se a um complexo de estruturas construídas sobre plataformas com diferentes alturas. Os palácios e a acrópole eram essencialmente áreas residenciais da elite. Eles normalmente se espalhavam horizontalmente, ao contrário das altas pirâmides maias, e muitas vezes tinham um número limitado de pontos de acesso. Algumas estruturas da acrópole sustentavam cristas. Os quartos muitas vezes tinham bancos de pedra, que serviam para dormir, e buracos nas paredes onde eram penduradas cortinas. Palácios maiores, como o de Palenque, poderiam ter seu próprio abastecimento de água e banhos de vapor, que eram frequentemente encontrados dentro do complexo ou nas proximidades. Durante o Primeiro Clássico, os governantes às vezes eram enterrados sob o complexo da Acrópole.[247] Algumas das salas dos palácios eram salas do trono; O palácio real de Palenque tinha várias salas do trono que eram utilizadas para eventos importantes, incluindo a inauguração do novo rei.

Em geral, os palácios, por vezes adornados com esculturas, estavam dispostos em torno de um ou vários pátios, com as fachadas voltadas para dentro.[249] Alguns palácios tinham descrições glíficas que os identificavam como residências reais de certos governantes. Há evidências abundantes de que os palácios eram muito mais do que simplesmente residências da elite, e que eram antes os centros de uma série de atividades cortesãs, incluindo audiências, recepções formais e rituais importantes.[250]

Os textos glíficos às vezes se referem aos templos como k'uh nah, que significa "casa de Deus". Os templos foram construídos no topo de plataformas e principalmente no topo de pirâmides. Os primeiros templos foram provavelmente cabanas construídas em plataformas baixas. No Pré-clássico Superior, as paredes dos templos eram feitas de pedra, e o desenvolvimento do arco maia permitiu a construção de telhados de pedra. No período clássico, os telhados dos templos eram cobertos por cristas que estendiam sua altura e serviam de base para a arte monumental. O santuário do templo continha entre uma e três salas, dedicadas a divindades importantes, como um dos deuses padroeiros da cidade ou um ancestral deificado.

Os maias eram observadores atentos do Sol, das estrelas e dos planetas.[253] Eles construíram templos com um arranjo especial - conhecido como Grupos E ") - cuja ocorrência era relativamente comum na região maia; Pré-clássico.[256]​ Por sua natureza, o projeto básico de um Grupo E não mudou ao longo do tempo Uma estrutura foi construída no lado oeste de uma praça, geralmente uma pirâmide radial com escadas orientadas para os pontos cardeais. Estava localizada a oeste da praça, em frente a três pequenos templos localizados no lado oposto desses templos durante os solstícios e equinócios.[253]​ Os Grupos E foram construídos em toda a região maia central e meridional por mais de um ano. milênio; nem todos estavam corretamente alinhados como observatórios, e sua função pode ter sido simbólica.[257]​.

Estilos arquitetônicos regionais

Embora as cidades maias compartilhassem muitas características, houve uma variação considerável no estilo arquitetônico.[276] Esses estilos foram influenciados por materiais de construção disponíveis localmente, clima, topografia e preferências locais. No Clássico Tardio, essas diferenças locais se desenvolveram em diferentes estilos arquitetônicos regionais.[277]​.

O estilo arquitetônico do centro de Petén, mais conhecido como "estilo Petén", desenvolveu-se na grande cidade de Tikal. O estilo é caracterizado por altas pirâmides que sustentam um santuário adornado com um crista, com uma única entrada. Outras características incluem a combinação da estela e do altar emparelhado, bem como a decoração de fachadas arquitetônicas, vergas e cristas com esculturas em relevo de governantes e divindades. Um dos melhores exemplos do estilo arquitetônico do centro de Petén é o Templo do Grande Jaguar.[278] Outros exemplos do estilo Petén incluem Altun Ha, Calakmul, Holmul, Ixkún, Nakum, Naranjo e Yaxhá.[279]​.

Uxmal é o melhor exemplo da arquitetura de estilo Puuc. O estilo se desenvolveu nas colinas da região de Puuc, no noroeste de Yucatán; durante o Terminal Clássico estendeu-se além desta região, por todo o norte da Península de Yucatán. Os locais no estilo Puuc substituíram os núcleos de entulho por cimento de gesso, resultando em paredes mais resistentes. Também reforçaram os arcos maias,[280]​ o que permitiu a construção de arcos de entrada independentes. As fachadas superiores dos edifícios no centro de uma cidade eram decoradas com pedras pré-cortadas em estilo mosaico, formando composições elaboradas de divindades de nariz comprido, como o deus da chuva Chaac e Itzamna. Os ornamentos também incluíam padrões geométricos, treliças e carretéis, possivelmente influenciados pelos estilos das terras altas de Oaxaca, fora da área maia. Em vez disso, a parte inferior das fachadas ficou sem decoração. As cristas eram incomuns em locais de Puuc.[281]

O estilo Chenes é muito semelhante ao estilo Puuc, mas é anterior ao uso de fachadas em mosaico da região de Puuc. O estilo é caracterizado por fachadas totalmente decoradas, tanto na parte inferior quanto na superior. Algumas entradas eram cercadas por máscaras em mosaico de monstros representando divindades das montanhas ou do céu, identificando-as como entradas para o reino sobrenatural. Alguns edifícios possuíam escadas internas de acesso aos diferentes níveis.[283] O estilo Chenes é geralmente encontrado na parte sul da Península de Yucatán, embora também seja possível encontrar edifícios individuais deste estilo em outras partes da península.[282] Exemplos de cidades no estilo Chenes incluem Dzibilnocac, Hochob, Santa Rosa Xtampak") e Tabasqueño "Tabasqueño (sítio arqueológico)").[283]​.

O estilo Río Bec representa uma sub-região do estilo Chenes,[282] e também inclui elementos do estilo Petén, como cumes proeminentes.[284] Seus palácios se distinguem por suas decorações de torres falsas, ausência de salas internas, escadas íngremes, quase verticais, e portas falsas. As torres foram adornadas com máscaras de divindades e foram construídas para impressionar o observador, em vez de servirem a uma função prática. Essas torres falsas são encontradas apenas na região do Rio Bec.[282]​ Exemplos de locais no estilo do Rio Bec incluem Chicanná, Hormiguero "Formigueiro (sítio arqueológico)") e Xpuhil.[284]​.

Os históricos maias não falavam uma única língua, mas sim várias línguas derivadas de uma língua ancestral chamada proto-maia pelos linguistas e que remonta a cerca de 2.000 a.C.. C.[286]​ A análise linguística do vocabulário reconstruído do Protomaiano sugere que ele se originou nas terras altas ocidentais ou noroeste da Guatemala, embora a evidência não seja conclusiva.[4]​ Durante o período pré-clássico, o Protomaiano diversificou-se em diferentes línguas e surgiram várias subfamílias maias diferentes que constituem a família linguística, incluindo os grupos de línguas huastecas, quicheanas e quicheanas. Kanjobalano-Chujeana, Mameana, Tzeltalano-Cholana e Yucatecan.[20] Esses grupos divergiram durante os tempos pré-colombianos e atualmente consistem em mais de trinta línguas que sobreviveram até os tempos modernos.[287] A língua de quase todos os textos maias do período clássico em toda a área maia foi identificada como Choltí Clássico; [288] O texto pré-clássico Kaminaljuyú tardio, nas terras altas, também parece ser ou estar relacionado ao Choltí Clássico ou Cholano. em vez disso, pode ter sido uma língua litúrgica ou de prestígio, equivalente ao latim medieval. O choltí clássico pode ter sido a língua de prestígio da elite maia clássica, usada na comunicação. entre entidades políticas, como diplomacia e comércio.[291]​ Durante o período pós-clássico, Yucatecan também foi usado nos códices maias, junto com o Choltí clássico.[292]​.

El sistema de escritura maya fue uno de los logros sobresalientes de los habitantes precolombinos de América.[294]​ Fue el sistema de escritura más desarrollado y sofisticado de la docena, o más, de sistemas que surgieron en Mesoamérica.[295]​ No obstante, hay varios lingüistas que niegan que entre las culturas mesoamericanas hubiese alguna escritura con reglas gramaticales de morfología, análisis de palabras por género, número, función u ortografía, así como tampoco un orden establecido para ordenar frases y palabras en modelos que les permitiese componer ideas.[296]​ Las primeras inscripciones identificadas como escritura maya fueron encontradas en la cuenca del Petén y datan de 300-200 a. C.[297]​ Sin embargo, este fue precedido por varios otros sistemas de escritura mesoamericanos, como la escritura epi-olmeca y zapoteca. La escritura maya temprana apareció en la costa del Pacífico de Guatemala a finales del siglo d. C., o principios del siglo .[298]​ Las semejanzas entre la escritura ístmica y la escritura maya temprana de la costa del Pacífico, sugieren que ambos sistemas se desarrollaron en tándem.[299]​ Alrededor del año 250 d. C., la escritura maya se había convertido en un sistema de escritura más consistente y formalizado.[300]​.

La Iglesia católica y los funcionarios coloniales, en particular el obispo Diego de Landa, destruyeron los textos mayas donde los encontraron, y con ello el conocimiento de la escritura maya; no obstante, se preservaron tres libros precolombinos que datan del periodo Posclásico, cuya autenticidad no es discutida. Estos son conocidos como el Códice de Madrid, el Códice Dresde y el Códice de París.[301]​ También se conservaron algunas páginas de un cuarto libro, el Códice Grolier, cuya autenticidad es discutida. Las excavaciones arqueológicas que se están llevando a cabo en los sitios mayas a menudo revelan otros fragmentos, trozos rectangulares de yeso y fragmentos de pintura, que fueron códices; sin embargo, por la descomposición de la mayor parte del material orgánico, estos restos están demasiado dañados para poder identificar cualquier inscripción.[302]​ En referencia a los pocos escritos mayas existentes, Michael D. Coe, un arqueólogo destacado de la Universidad de Yale, comentó:.

La mayor parte de la escritura maya precolombina existente, data del periodo Clásico.

sistema de escrita

O sistema de escrita maia, muitas vezes chamado de hieróglifos maias por causa de uma semelhança superficial com os hieróglifos egípcios,[303]​ é um sistema de escrita logossilábica, combinando um silabário "Silabário (sistema de escrita)") de sinais fonéticos, representando sílabas, com logogramas representando palavras completas.[304]​[305]​ Entre os sistemas de escrita do Novo Mundo pré-colombiano, o maia. a escrita é o sistema mais próximo da linguagem falada.[306] Em qualquer época, não foram usados ​​mais do que cerca de quinhentos glifos, dos quais cerca de duzentos (incluindo variações) eram fonéticos.[304]

A escrita maia atingiu seu auge durante o Período Clássico e esteve em uso até a chegada dos europeus.[307] Mais de 10.000 textos individuais foram recuperados, principalmente inscrições em monumentos de pedra, vergas, estelas e cerâmicas.[304] Os maias também produziram textos pintados em um tipo de papel feito de casca de árvore, agora conhecido pelo nome nahuatl amatl, que foi usado para os códices.[308]​[309]​ O conhecimento da escrita maia foi preservado entre vários segmentos da população até a conquista espanhola. No entanto, este conhecimento foi perdido devido ao impacto da conquista na sociedade maia.[310]​.

A decifração e recuperação do conhecimento da escrita maia tem sido um processo longo e trabalhoso.[311]​ Os primeiros elementos que foram decifrados, no final do século e início do século, estavam ligados à numeração, ao calendário e à astronomia maia.[312]​ Houve avanços importantes entre as décadas de 1950 e 1970, e a partir daí o processo de decifração acelerou rapidamente.[313]​ No final de 1970, o processo de decifração acelerou rapidamente. Ao longo do século, os cientistas puderam ler a maioria dos textos maias, e o trabalho contínuo continua para esclarecer o conteúdo dos textos.[314]​[315]​.

escrita glífica

O bloco de glifos que transcreve uma palavra ou frase é a unidade básica do texto glífico maia. O bloco é composto por um ou mais glifos individuais interligados; Blocos glíficos individuais são geralmente separados por um espaço. Os blocos glíficos são geralmente organizados em um padrão de grade. Para facilitar a referência, os epígrafes referem-se aos blocos glíficos da esquerda para a direita em ordem alfabética e de cima para baixo numericamente. Isso permite que qualquer bloco glífico seja identificado em um texto, por suas “coordenadas”: por exemplo, C4 seria o terceiro bloco a partir da esquerda, e o quarto bloco em contagem regressiva. Se um monumento ou artefato tiver mais de uma inscrição, os rótulos das colunas não se repetem, mas continuam na série alfabética; se houver mais de 26 colunas, a rotulagem continua como A', B', etc. Os rótulos das linhas numéricas são redefinidos com 1 para cada unidade discreta de texto.[316]​.

Embora o texto glífico possa ser organizado de diferentes maneiras, os blocos glíficos são geralmente estruturados em colunas duplas. A ordem de leitura do texto começa no canto superior esquerdo (bloco A1), continua até o segundo bloco da segunda coluna (B1), depois desce uma linha e recomeça a partir do bloco esquerdo da coluna dupla (A2), e assim sucessivamente em zigue-zague. Quando a extremidade inferior for alcançada, a escrita continua a partir do canto superior esquerdo da próxima coluna dupla. Se a inscrição terminar em uma única coluna (não pareada), esta coluna final geralmente é lida de cima para baixo.[317]​.

Blocos de glifos individuais podem ser compostos de vários elementos. Estes incluem um sinal principal e vários afixos. O sinal principal constitui o elemento mais importante do bloco, podendo ser substantivo, verbo, advérbio, adjetivo ou sinal fonético. Alguns dos signos principais são abstratos, outros são imagens do objeto que representam e outros ainda são “variantes principais”, a personificação da palavra que representam. Os afixos são elementos retangulares menores, geralmente ligados a um sinal principal, embora um bloco também possa ser composto apenas por afixos. Os afixos podem representar uma ampla variedade de elementos da fala, incluindo substantivos, verbos, sufixos verbais, preposições, pronomes e muito mais. Os maias também usaram pequenas seções de um sinal principal para representar todo o sinal principal, e os escribas maias foram muito inventivos no uso e adaptação de elementos de glifo.

ferramentas de escrita

Embora o registro arqueológico não forneça exemplos de pincéis ou penas, a análise de traços de tinta em códices pós-clássicos sugere que estes foram aplicados com um pincel com ponta formada por cabelo flexível.[309] Uma escultura do período clássico em Copán, Honduras, retrata um escriba com um tinteiro feito de concha de caracol.[319] Escavações em Aguateca revelaram uma série de artefatos de escribas que pertenciam à elite, incluindo espátulas e pilões "Argamassa (utensílio)").[160]​.

Escribas e alfabetização

A maior parte da população normal era analfabeta, os escribas vinham da elite. Não se sabe se todos os membros da aristocracia sabiam ler e escrever, algumas mulheres também sabiam, pois há representações de escribas femininas na arte maia.[320] Os escribas maias eram chamados de aj tz'ib, que significa "aquele que escreve ou pinta".[321] É provável que houvesse escolas de escribas, onde membros da aristocracia aprendiam a escrever.[322] É possível identificar a atividade dos escribas no registro arqueológico. O rei de Tikal, Jasaw Chan K'awiil I, foi enterrado com seu pote de tinta, e alguns dos membros mais jovens da dinastia real de Copán ( "Copán (sítio arqueológico)") foram enterrados com suas ferramentas de escrita. Um palácio em Copán foi identificado como sendo de uma nobre linhagem de escribas.[323]

Embora não se saiba muito sobre os escribas maias, alguns assinaram seus trabalhos, tanto em esculturas de pedra quanto em cerâmica. Os vasos de cerâmica assinados geralmente levam o nome de um único escriba. Em vez disso, existem esculturas de pedra que levam nomes de vários escultores, como uma estela em Piedras Negras que leva os nomes de oito escultores. No entanto, a maioria das obras permaneceu sem assinatura dos artistas que as criaram.

El sistema calendárico maya, como otros calendarios mesoamericanos, tuvo sus orígenes en el período Preclásico. Sin embargo, fueron los mayas que desarrollaron el calendario a un alto nivel de sofisticación, y lograron registrar con gran precisión los ciclos lunares y solares, los eclipses y los movimientos de los planetas. En algunos casos, los cálculos de los mayas eran más precisos que los cálculos equivalentes en el Viejo Mundo; por ejemplo, el año solar maya se calculó con mayor precisión que los años julianos. El calendario maya estaba intrínsecamente ligado al ritual maya, y era fundamental para las prácticas religiosas mayas.[328]​ El calendario combinó una cuenta larga no repetitiva con tres ciclos enganchados, cada uno midiendo un periodo progresivamente mayor. Estos fueron el tzolk'in de 260 días,[329]​ el haab' de 365 días,[330]​ y la rueda calendárica de 52 años, la que resultó de la combinación del tzolk'in y haab'.[331]​ También había ciclos calendáricos adicionales, como el ciclo de 819 días asociado con los cuatro cuadrantes de la cosmología maya y regidos por los cuatro aspectos del dios K'awiil.[332]​.

La unidad básica en el calendario maya era un día, o k'in"). Este se multiplicó por veinte para formar un winal"). La siguiente unidad, en lugar de ser multiplicado por 20, como lo requiere el sistema vigesimal, se multiplicaba por 18 con el fin de proporcionar una aproximación global del año solar (dando como resultado 360 días). Este año de 360 días era conocido como un tun&action=edit&redlink=1 "Tun (calendario maya) (aún no redactado)"). Cada nivel sucesivo de la multiplicación siguió el sistema vigesimal.[333]​.

Además, los mayas utilizaron tres ciclos de tiempo entrelazados —cada uno midiendo un período cada vez mayor— incluyendo el tzolk'in de 260 días,[329]​ el haab' de 365 días,[330]​ y la rueda calendárica de 52 años, que resulta de la combinación del tzolk'in y haab'.[331]​ Había ciclos calendáricos adicionales, como el ciclo de 819 días, asociado con los cuatro cuadrantes de la cosmología maya, determinados por los cuatro aspectos diferentes del dios K'awiil.[332]​.

El tzolk'in de 260 días proporcionó el ciclo básico de las ceremonias mayas, y los fundamentos de la profecía maya. No existe evidencia de alguna base astronómica para este conteo, y es posible que la cuenta de 260 días se basa en el período de gestación humana. Esta hipótesis se ve reforzada por el uso del tzolk'in para determinar las fechas de nacimiento, y proporcionar las profecías correspondientes. El ciclo de 260 días repite una serie de 20 nombres para los días, con un número prefijo del 1 al 13, para indicar en qué parte del ciclo se produce un día específico.[332]​.

El haab de 365 días se conformaba de un ciclo de dieciocho Winal, de 20 días nombrados cada uno, completado por un periodo adicional de 5 días, denominado Wayeb (o Uayeb).[334]​ El Wayeb se consideraba un periodo peligroso, en el que se rompieron los límites entre el reino sobrenatural y el de los mortales, permitiendo a las deidades malignas cruzar e interferir en los asuntos humanos.[331]​ Tal como ocurre en el tz'olkin, el nombre de cada winal recibe como prefijo un número (de 0 a 19), y en el caso del periodo más corto del Wayeb, los números de prefijos van de 0 a 4. Los mayas entrelazaron cada día del tz'olkin —designado con su propio nombre y número, por ejemplo, 8 Ajaw— con el haab, dándole un nombre y número adicional para producir una designación más completa para cualquier día, por ejemplo, 8 Ajaw 13 Keh. Dicha designación de un día específico solo podía repetirse una vez cada 52 años, y los mayistas se refieren a este periodo como la «rueda calendárica». En la mayoría de las culturas mesoamericanas, la rueda calendárica era la unidad más grande para medir el tiempo.[334]​.

Al igual que todos los calendarios no repetitivos, los mayas midieron el tiempo desde un punto de inicio preciso. Fijaron el inicio de su calendario en el final del ciclo de bak'tunes anterior, lo que equivale a un día del año 3114 a. C. Los mayas creían que en este día se produjo la creación del mundo en su forma actual. Los mayas utilizaron la cuenta larga para fijar un día determinado de la rueda calendárica dentro de su actual gran ciclo de Piktun, compuesto de 20 bak'tunes.

Había algunas variaciones en el calendario, como se pudo observar en un texto de Palenque que indica que el ciclo del piktun que terminó en 3114 a. C. se componía de apenas 13 bak'tunes, y otras inscripciones parecen haber utilizado un ciclo excepcional de bak'tunes para el ciclo del piktun actual.[a]​.

Una fecha completa en la cuenta larga se compone de un glifo introductorio, seguido por cinco glifos contando el número de bak'tunes, kat'unes, tunes, winales, y k'ines desde el inicio de la creación actual. Esto sería seguido por la parte del tz'olkin de la fecha de la rueda calendárica, y tras una serie de glifos interpuestos, la fecha de cuenta larga terminaría con la parte del haab de la fecha de la rueda calendárica.[335]​.

La cultura maya no contaba con un sistema de horas, minutos o segundos como el actual, sino en calendarios de ciclos rituales y solares —como el Tzolk’in, el Haab y la Cuenta Larga— que articulaban días, meses y años como unidades principales. El tiempo se entendía como animado y cíclico, no como una magnitud física divisible en fracciones menores.[336]​.

Correlação de calendário de contagem longa

Embora a roda do calendário ainda esteja em uso hoje,[b][337]​ os maias começaram a usar um calendário abreviado, conhecido como contagem curta, durante o Clássico Tardio. A contagem curta é uma contagem de 13 k'atunes. Por esta razão, não existe uma correlação direta entre a contagem longa e o calendário europeu. A correlação mais aceita é a correlação Goodman-Martínez-Thompson, também conhecida como correlação GMT. Isto equivale à data de contagem longa 11.16.0.0.0 13 Ajaw 8. Concorda com a evidência documental e adapta-se melhor à arqueologia da Península de Yucatán, mas apresenta problemas com o resto da região maia. GMT.[338]​.

Os maias fizeram observações meticulosas dos corpos celestes, registrando pacientemente dados astronômicos sobre os movimentos do Sol, da Lua, de Vênus e das estrelas. Esta informação foi usada para adivinhação, uma vez que a astronomia maia servia essencialmente a propósitos astrológicos. O objetivo da astronomia maia não era o estudo do universo por razões científicas, nem a medição das estações para calcular o plantio das culturas. Foi bastante usado pelo sacerdócio para compreender os ciclos do passado e projetá-los no futuro a fim de fazer profecias. Os sacerdotes maias refinaram as suas observações e registaram os eclipses do Sol e da Lua, os movimentos de Vénus e das estrelas; Estes foram comparados com eventos datados do passado, na suposição de que eventos semelhantes ocorreriam no futuro, já que as mesmas condições astronômicas prevaleciam. [342]​ Ilustrações dos códices mostram que os sacerdotes faziam observações astronômicas a olho nu, usando varas cruzadas como dispositivo de observação. mais preciso do que o conhecimento comparável na Europa neste momento.[344]​.

Os maias mediram o ciclo de Vénus de 584 dias com uma margem de erro de apenas duas horas. Cinco ciclos de Vênus são equiparados a oito ciclos calendáricos de 365 dias do calendário haab, e este período foi registrado nos códices. Os maias também seguiram os movimentos de Júpiter "Júpiter (planeta)"), Marte "Marte (planeta)") e Mercúrio "Mercúrio (planeta)"). O aparecimento de Vênus como a estrela da manhã foi associado ao renascimento dos heróis gêmeos.[345] Os maias associaram a ascensão heliacal de Vênus à destruição e convulsão no mundo.[343] Vênus estava intimamente ligado à guerra, e o glifo para "guerra" incorporou o elemento glífico que simboliza o planeta.[346] As linhas de visão das janelas do edifício El Caracol em Chichén Itzá alinham-se com as extremidades norte e sul. da trajetória de Vênus.[343]​ Os governantes maias lançaram campanhas militares na época que coincidiu com a ascensão heliacal ou cósmica de Vênus, e também sacrificaram cativos importantes durante essas conjunções.[346]​.

Os eclipses solares e lunares foram considerados eventos particularmente ameaçadores, que poderiam trazer desastres ao mundo. O Códice de Dresden inclui menção a um eclipse solar, representado como uma serpente devorando k'in, o glifo para "dia". Os eclipses foram interpretados como se o Sol ou a Lua tivessem sido mordidos, e as tabelas lunares foram registradas com o propósito de predizê-los e realizar cerimônias apropriadas para evitar desastres.

Como el resto de Mesoamérica, los mayas tenían una religión politeísta y creían en un reino sobrenatural habitado por un conjunto de poderosas deidades. Estas deidades tenían que ser aplicadas con ofrendas ceremoniales y prácticas rituales.[347]​ En el centro de la práctica religiosa maya se encontraba el culto a los antepasados difuntos, que actuarían como intermediarios para sus descendientes vivos en el trato con los habitantes del reino sobrenatural.[348]​ Los primeros intermediarios entre los seres humanos y el reino sobrenatural eran los "chamanes".[349]​ A medida que la civilización maya se desarrolló, la élite gobernante codificó los conceptos generales de la sociedad maya, y los convirtió en cultos religiosos que justificaron su derecho a gobernar.[347]​ En el Preclásico Tardío,[350]​ el pináculo de este proceso fue la combinación del máximo poder político y religioso en el rey divino, el ajaw k'uhul.[349]​ Aunque es difícil de reconstruir el sistema de creencias a través de la arqueología, existen indicadores de la práctica ritual que dejan huellas físicas.[351]​ Estos incluyen depósitos dedicatorios y otros depósitos rituales, santuarios, tumbas y las ofrendas funerarias") correspondientes. Además, el conjunto del arte maya, la arquitectura y la escritura contribuye a la reconstrucción de las antiguas creencias mayas; estos pueden combinarse con fuentes etnográficas, incluidos los registros de las prácticas religiosas mayas elaboradas por los españoles durante la conquista.[352]​.

Los mayas tenían una visión altamente estructurada del cosmos; distinguieron trece niveles en el cielo, y nueve niveles en el inframundo; el mundo de los mortales ocupaba una posición entre el cielo y el inframundo. Cada nivel contaba con cuatro puntos cardinales, que se asociaban con un color diferente. Las principales deidades tenían aspectos asociados con estas direcciones y colores; el norte era blanco, el este era rojo, el sur era amarillo, y el oeste era negro.[353]​.

Las familias mayas enterraban a sus muertos debajo de los pisos de sus casas, junto con las ofrendas apropiadas para la posición social de la familia y, en algunos casos, acompañados de objetos (botones de jade en la boca del difunto, estatuillas a su lado...) con la finalidad de acompañarlos en el más allá, donde los difuntos podrían actuar como antepasados protectores. Como los linajes mayas eran patrilineales, a menudo se destacó la adoración de un prominente ancestro masculino con un santuario en el hogar. Sin embargo, esta costumbre popular no seguía los principios de la teología sacerdotal, pues la supervivencia del alma estaba reservada oficialmente solo a una minoría de elegidos, como el rey, los héroes o las víctimas que aceptaban el sacrificio.[354]​ A medida que la sociedad maya se desarrolló, y la élite se volvió más poderosa, la realeza maya desarrolló santuarios hogareños en las grandes pirámides, donde se encontraban las tumbas de sus antepasados.[348]​.

Se consideraba que las fuerzas sobrenaturales impregnaban la vida, influyéndola en todos sus aspectos, desde las actividades cotidianas más sencillas, tales como la preparación de alimentos, hasta el comercio, la política y las actividades de la élite. Las deidades mayas regían todos los aspectos del mundo, tanto visibles como invisibles.[352]​ El sacerdocio maya era un grupo cerrado, cuyos miembros provenían de la élite establecida; hacia el Clásico Temprano estaban grabando información ritual cada vez más compleja en sus libros glíficos, incluyendo observaciones astronómicas, ciclos calendáricos, acontecimientos históricos y mitológicos. Los sacerdotes realizaron ceremonias públicas que incluyeron banquetes, derramamientos de sangre, la quema de incienso, música, danza ritual, y, en ciertas ocasiones, sacrificios humanos. Durante el período Clásico, el gobernante maya era también el sumo sacerdote y el conducto directo entre los mortales y los dioses. Es muy probable que, entre los plebeyos, el chamanismo hubiera continuado de manera paralela a la religión del Estado. Por el Posclásico, el énfasis religioso había cambiado; hubo un incremento en el culto de las imágenes de deidades, y se buscaba recurso en los sacrificios humanos con mayor frecuencia.[355]​.

sacrifício humano

O sangue era considerado um alimento poderoso para as divindades maias, e o sacrifício de um ser vivo era visto como uma poderosa oferenda de sangue. Por extensão, o sacrifício de uma vida humana era considerado a maior oferenda de sangue aos deuses e, portanto, os rituais maias mais importantes culminavam no sacrifício humano. Normalmente, apenas prisioneiros de guerra de alto escalão eram sacrificados; Cativos de classes mais baixas eram usados ​​como mão de obra.[356]​.

Rituais importantes, como a dedicação de grandes projetos de construção ou a entronização de um novo governante, exigiam uma oferenda humana. O sacrifício de um rei inimigo era a oferta mais preciosa, e tal sacrifício significava que a morte do governante cativo era feita com uma reconstituição ritual da decapitação do deus do milho pelos deuses da morte. No ano de 738, o rei vassalo K'ak' Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá capturou seu senhor, Uaxaclajuun Ub'aah K'awii de Copán, e alguns dias depois, ele decapitou ritualmente; Há representações de sacrifício por decapitação na arte maia clássica, e o ritual às vezes era realizado depois que a vítima era espancada, torturada, escalpelada, queimada ou eviscerada.[358]​ O mito dos heróis gêmeos, incluído no Popol Vuh, conta como um dos gêmeos foi decapitado por seus oponentes no jogo de bola.[359]​.

Durante o período pós-clássico, a remoção do coração era a realização mais comum de sacrifício humano, uma influência da prática dos astecas no Vale do México; O sacerdote oficiante então removeria seu traje ritual para vestir a pele da vítima do sacrifício e realizaria uma dança ritual que simbolizava o renascimento da vida. Investigações arqueológicas indicam que o sacrifício de coração já era praticado no período Clássico.[361]​.

Divindades

O mundo maia era povoado por uma grande variedade de divindades, entidades sobrenaturais e poderes sagrados. Os maias tinham uma interpretação tão ampla do que era sagrado que a identificação de divindades com diferentes funções específicas seria incorreta.[363] A interpretação maia das divindades estava intrinsecamente ligada ao calendário, à astronomia e à sua visão de mundo.[364] A importância de uma divindade, suas características e suas associações variavam de acordo com o movimento dos corpos celestes. Portanto, a interpretação sacerdotal dos registros e livros astronômicos era crucial, pois o sacerdote entenderia qual divindade precisava da propiciação ritual necessária, quando realizar as cerimônias corretas e qual seria a oferenda apropriada. Cada divindade tinha quatro manifestações, associadas às direções cardeais, e cada uma ligada a uma cor diferente. Também tinha aspectos dicotômicos, como dia-noite e vida-morte.[353]​.

Itzamna era o deus criador, mas também encarnava o cosmos e era ao mesmo tempo um deus solar; K'inich Ahau, o "sol diurno", era um de seus aspectos. Os reis maias eram frequentemente identificados com K'inich Ahau. Itzamna também tinha o aspecto de “sol noturno”, o Jaguar Night), representando o Sol em sua jornada pelo submundo. Os quatro Pawatun ocupavam os cantos do reino mortal; no céu, o Bacab tinha função semelhante. Além dos seus quatro aspectos principais, o Bacab tinha dezenas de outros aspectos que ainda não são bem compreendidos. Os quatro Chaac eram deuses das tempestades), que controlavam a chuva, trovões e relâmpagos. Cada um dos nove "senhores da noite" governava um dos reinos do submundo.

O Popol Vuh, que foi escrito no alfabeto latino na época colonial, foi provavelmente a transcrição de um livro glífico escrito por um nobre Quiche desconhecido. Popol Vuh inclui Hun Hunahpu, o deus do milho do Quiche,[370]​ e uma tríade de deuses liderada por Tohil, a divindade padroeira do Quiche, e também incluindo a deusa da Lua, Awilix, e o deus da montanha, Jacawitz").[371]​.

Como outras culturas mesoamericanas, os maias reverenciavam as divindades serpentes emplumadas. Seu culto era raro durante o período Clássico,[372] mas no Pós-clássico a veneração da serpente emplumada se espalhou por toda a Península de Yucatán e pelas terras altas da Guatemala. Em Yucatán, a divindade serpente emplumada era Kukulkan,[373] entre os Quiché era Q'uq'umatz").[374]​ Kukulkan teve suas origens na Serpente de Guerra") Waxaklahun Ubah Kan do período Clássico, e também foi identificado como a versão pós-clássica da Serpente da Visão"), conhecida da arte maia do período Clássico.[375]​ Embora o culto Kukulcán tenha tido suas origens nessas antigas tradições maias, foi fortemente influenciado pelo culto Quetzalcóatl do México central.[376]​ Da mesma forma, Q'uq'umatz também teve uma origem composta, combinando os atributos do Quetzalcóatl mexicano com aspectos de Itzamná do período Clássico.[377]​.

Existem centenas de sítios arqueológicos maias distribuídos em cinco países: Belize, El Salvador, Guatemala, Honduras e México.[378]​ Os seis sítios com arquitetura ou escultura especialmente destacada são Chichén Itzá, Palenque, Uxmal, Comalcalco "Comalcalco (zona arqueológica)"), Calakmul e Yaxchilán no México, outros sítios importantes e notáveis são Tikal, El Mirador "El Mirador (cidade maia)"), Yaxhá, Zacaleu, Takalik Abaj, Kaminaljuyú ou Quiriguá na Guatemala e Copán em Honduras. Os principais sítios da região de Puuc, depois de Uxmal, são Kabáh, Labná e Sayil. No leste da Península de Yucatán estão Cobá e o pequeno sítio de Tulum. Também no oeste e centro de El Salvador encontramos locais de interesse como Tazumal, San Andrés "San Andrés (sítio arqueológico)"), Cihuatán e Joya de Cerén, único lugar onde se observa o cotidiano maia.[379]​.

Os locais do rio Bec, na base da Península de Yucatán, incluem Becan, Chicanná, Kohunlich e Xpuhil. Os locais mais notáveis ​​de Chiapas, além de Palenque e Yaxchilán, são Toniná e Bonampak. Em Tabasco, os sítios mais importantes além de Comalcalco são Reforma Moral "Reforma Moral (zona arqueológica)") e Pomoná. Nas terras altas da Guatemala, destacam-se Iximché, Kaminaljuyú, Mixco Viejo, Takalik Abaj e Q'umarkaj, também conhecido como Utatlán.[380] Nas terras baixas do norte de Petén, na Guatemala, existem muitos locais, mas, com exceção de Tikal, o acesso é geralmente difícil. Alguns dos locais notáveis ​​​​em Petén são Dos Pilas, Ceibal, Piedras Negras "Pedras Negras (sítio arqueológico)"), Naachtún e Uaxactún. Locais importantes em Belize incluem Altun Ha, El Caracol e Xunantunich.[382]​.

Há um grande número de museus que possuem artefatos maias em suas coleções. A Fundação para o Avanço dos Estudos Mesoamericanos (FAMSI) inclui mais de 250 museus em seu banco de dados de museus com artefatos maias,[383] e a Associação Europeia de Maias (WAYEB) lista cerca de 50 museus, somente na Europa.[384]

• - Educação maia.

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A cultura maia desenvolveu-se dentro da área cultural mesoamericana, uma região que se estende do centro do México ao sul até a América Central.[4] A Mesoamérica foi um dos seis berços da civilização no mundo.[5] A área mesoamericana deu origem a um desenvolvimento cultural que incluiu a formação de sociedades complexas, agricultura, cidades, arquitetura monumental, escrita e sistemas de calendário.[6] O conjunto de características compartilhadas pelas culturas mesoamericanas também incluía conhecimento astronômico e uma visão de mundo que vê o mundo estruturado em quatro divisões alinhadas com os pontos cardeais, cada uma com atributos diferentes, bem como uma divisão vertical do mundo em reino celestial, terra e submundo.

Por volta do ano 6.000 AC. C., os primeiros habitantes da Mesoamérica estavam experimentando a domesticação de plantas, um processo que levou à criação de sociedades agrícolas sedentárias.[7]​ Embora a diversidade climática permitisse uma grande variação nas culturas disponíveis, as culturas básicas eram cultivadas em todas as regiões da Mesoamérica, sendo milho, feijão e abóbora.[8]​ Todas as culturas mesoamericanas usavam a tecnologia da Idade da Pedra; depois de 1000 DC. C. também foram trabalhados cobre, prata e ouro. A Mesoamérica carecia de animais de tração, não usava roda e tinha poucos animais domésticos; O principal meio de transporte era a pé ou de canoa.[9] Os mesoamericanos viam o mundo como hostil e governado por divindades imprevisíveis. O jogo ritual de bola mesoamericano era amplamente praticado. A Mesoamérica tem grande diversidade linguística, embora a maioria das línguas pertença a um pequeno número de famílias linguísticas - as principais famílias linguísticas são as línguas maia, mixezokeana, otomangueana e uto-asteca; há também várias famílias linguísticas menores e mais isoladas. A área linguística mesoamericana partilha uma série de características importantes, incluindo o uso generalizado de palavras partilhadas e um sistema numérico. vigesimal.[11]​.

O território dos maias[12]​ e dos maias manteve uma relação dinâmica com culturas vizinhas, incluindo os olmecas, os mixtecas, os teotihuacanos, os astecas e outros.[13]​ Durante o período clássico inicial, as cidades maias de Tikal e Kaminaljuyú foram focos-chave em uma rede que se estendia além da área maia, até as terras altas do México central.[14]​ Nessa mesma época havia uma forte presença maia no território maia. Recinto Tetitla em Teotihuacán. Séculos mais tarde, no século XIX, murais em Cacaxtla, outro local nas terras altas do centro do México, também foram pintados em estilo maia. Isto pode ter sido um esforço para se alinhar com a ainda poderosa região maia, após o colapso de Teotihuacán e a subsequente fragmentação política nas terras altas do México,[17]​ ou uma tentativa de expressar alguma origem maia distante por parte dos habitantes.[18]​ A cidade maia de Chichén Itzá e a distante capital tolteca de Tollan mantiveram laços estreitos pelo resto de seus dias.[19]​.

A civilização maia ocupou um extenso território que incluía o sudeste do México e o norte da América Central; Abrangeu toda a Península de Yucatán, toda a Guatemala e Belize, bem como a porção ocidental de Honduras e El Salvador.[20] A maior parte da península é composta por uma vasta planície com poucas colinas ou montanhas e uma área costeira geralmente baixa.[21]

A região de Petén consiste em uma planície calcária baixa coberta de floresta;[22]​ uma série de quatorze lagos cruzam a bacia de drenagem central de Petén.[23]​ No sul, a planície sobe gradualmente em direção às terras altas da Guatemala.[24]​ A selva densa cobre o norte de Petén e Belize, a maior parte de Quintana Roo, o sul de Campeche e uma parte do sul do estado de Yucatán "Yucatán (estado)"). Mais ao norte, a vegetação torna-se floresta baixa composta por arbustos densos.[25]​.

A zona costeira "Litoral (geografia)") de Soconusco "Soconusco (Chiapas)") está localizada ao sul da Sierra Madre de Chiapas,[26] e consiste em uma estreita planície costeira e no sopé da Sierra Madre.[27] O planalto maia estende-se do leste de Chiapas até a Guatemala e atinge sua altitude mais elevada na Sierra de los Cuchumatanes. Os principais centros populacionais pré-colombianos das terras altas encontram-se nos principais vales, como o Vale da Guatemala e Quetzaltenango nas terras altas do sul, dominados por um cinturão de cones vulcânicos que corre paralelo à costa do Pacífico. O planalto se estende ao norte em Verapaz "Verapaz (Guatemala)"), e desce gradualmente em direção ao leste.

Fundo

A história da civilização maia está dividida em três períodos principais: o Pré-clássico, o Clássico e o Pós-clássico; autor, as definições das datas de início e término dos períodos podem variar em até um século.[32]​.

Pré-clássico (c. 2.000 AC-250 DC)

Os maias desenvolveram sua primeira civilização no período pré-clássico.[36] A ocupação maia de Aguada Fénix no México foi datada de 1.000 aC. C. colocando-a como a cidade maia mais antiga, e marca a passagem da civilização maia do nomadismo para um estilo de vida sedentário, e o início da construção das cidades-estado maias;[37] Ceibal na Guatemala data de 950 aC. C. e Cuello "Cuello (sítio arqueológico)"), Belize, foi datado de cerca de 900 AC. C.[38]​.

Os assentamentos foram estabelecidos por volta de 800 AC. C. na região de Soconusco "Soconusco (Chiapas)") na costa do Pacífico, e os maias já cultivavam culturas básicas como milho, feijão, abóbora e pimenta.[39]​ Este período foi caracterizado pela existência de comunidades sedentárias e pela introdução de cerâmicas e estatuetas de barro cozido.[40]​.

Durante o Pré-clássico Médio, pequenos assentamentos começaram a crescer e se tornaram cidades.[41]​ Nakbé, localizada no departamento de Petén, Guatemala, era a cidade documentada mais antiga nas planícies maias.[42]​ As maiores estruturas arquitetônicas em Nakbé foram datadas de cerca de 750 aC. C.[41]​ As terras baixas do norte de Yucatán eram amplamente povoadas no Pré-clássico Médio.[43]​ Por volta de 400 AC. C., os primeiros governantes maias ergueram estelas.[44] Uma escrita desenvolvida já era utilizada em Petén por volta do século AC. C.[45]​ No Pré-clássico Superior, a enorme cidade de El Mirador "El Mirador (cidade maia)") cresceu para uma área de aproximadamente 16 km².[46]​ Embora não seja tão grande quanto El Mirador, Tikal já era uma cidade importante por volta de 350 aC. C.[47]​.

Nas terras altas, Kaminaljuyú emergiu como um dos principais centros do Pré-clássico Superior. Takalik Abaj e Chocolá foram duas das cidades mais importantes da planície costeira do Pacífico, e Komchén "Komchén (sítio arqueológico)" cresceu e se tornou um sítio importante no norte de Yucatán. C., e muitas das grandes cidades maias desta época foram abandonadas; A causa deste colapso é desconhecida.[51]​.

Clássico (c. 250-900 DC)

O período Clássico é amplamente definido como o período em que os maias das terras baixas ergueram monumentos datados, usando o calendário de Contagem Longa. Este período marcou o apogeu da construção e do urbanismo em grande escala, da realização de inscrições monumentais e mostrou um desenvolvimento intelectual e artístico significativo, especialmente nas terras baixas do sul. O cenário político do período clássico maia, caracterizado por múltiplas cidades-estado envolvidas numa complexa rede de alianças e inimizades, foi comparado ao da Itália durante o Renascimento ou à Grécia clássica.[54]​ As principais cidades tinham uma população de 50.000 a 120.000 habitantes e estavam ligadas por redes de cidades subsidiárias.[55]​.

Durante o Primeiro Clássico, as cidades da região maia foram influenciadas pela grande metrópole de Teotihuacan, no distante Vale do México. Tikal no início de 378 DC. O então rei de Tikal, Chak Tok Ich'aak I"), morreu no mesmo dia, sugerindo uma violenta tomada de poder.[58]​ Um ano depois, Siyaj K'ak' supervisionou a posse de um novo rei, Yax Nuun Ahiin I.[59]​ A instalação da nova dinastia levou a um período de domínio político em que Tikal se tornou a cidade mais poderosa nas planícies centrais.[59]​.

O grande rival de Tikal era Calakmul, outra cidade poderosa na bacia de Petén.[60] Tanto Tikal quanto Calakmul desenvolveram extensos sistemas de aliados e vassalos; As cidades menores que aderiram a uma destas redes ganharam prestígio através da sua associação com a cidade de nível superior e mantiveram relações pacíficas com os outros membros da mesma rede. Tikal e Calakmul lideraram suas redes de aliados um contra o outro; Em vários momentos do período Clássico, uma ou outra destas potências obteria uma vitória estratégica sobre o seu grande rival, resultando em respectivos períodos de florescimento e declínio.[62]​.

Em 629, B'alaj Chan K'awiil, filho do rei K'inich Muwaan Jol II "), foi enviado para fundar uma nova cidade em Dos Pilas, na região de Petexbatún, aparentemente como um posto avançado para estender o poder de Tikal além do alcance de Calakmul. Nas duas décadas seguintes, ele lutou lealmente com seu irmão e senhor de Tikal. Em 648 DC, o rei Yuknoom Ch'een II de Calakmul capturou Balaj Chan K'awiil. Yuknoom Ch'een II então restabeleceu Balaj Chan K'awiil no trono de Dos Pilas como seu próprio vassalo.

Na região sudeste maia, Copán "Copán (sítio arqueológico)") era a cidade mais importante. Sua dinastia do período clássico foi fundada em 426 por K'inich Yax K'uk' Mo'. O novo rei tinha fortes laços com o centro de Petén e Teotihuacán. Copán atingiu o auge do seu desenvolvimento cultural e artístico durante o governo de Uaxaclajuun Ub'aah K'awiil, que reinou de 695 a 738.[67] Seu reinado terminou catastroficamente quando ele foi capturado por seu vassalo, o rei K'ak' Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá. O rei capturado de Copán foi levado para Quiriguá, onde foi decapitado em um ritual público.

Palenque "Palenque (zona arqueológica)") e Piedras Negras "Pedras Negras (sítio arqueológico)") eram as cidades mais poderosas da bacia de Usumacinta. Nas terras altas, Kaminaljuyú, no vale da Guatemala, já era uma cidade em expansão por volta de 300 DC. C.[71]​ No norte da área maia, a cidade mais importante era Cobá,[72]​ enquanto no oeste, na planície de Tabasco, a cidade mais importante era Comalcalco "Comalcalco (zona arqueológica)"), fundada em 700 AC. C. e cujas construções eram construídas em tijolo cozido, colado com mistura de casca de ostra cozida, devido à falta de pedras na região.[73] Comalcalco foi um importante centro comercial e de cultivo de cacau, cuja semente foi considerada moeda corrente na cultura maia e na Mesoamérica, que foi subjugada por Tortuguero "Tortuguero (sítio arqueológico)") em 649 DC. C. depois de uma guerra sangrenta.[75]​.

Durante o século II, a região central maia sofreu um grande colapso político, marcado pelo abandono das cidades, pelo fim das dinastias e por uma mudança do foco das atividades para o norte.[56] Não existe uma teoria universalmente aceite para explicar este colapso, mas é provavelmente o resultado de uma combinação de causas, incluindo guerra interna endémica, superpopulação resultando em grave degradação ambiental, e seca,[76] sendo esta última provável.[77][78]​.

Em agosto de 2025, um estudo sobre as estalagmites das Cavernas Tzabnah (Tecoh, México) descobriu registros de secas que coincidem com períodos de declínio populacional e que levaram a uma reorganização política dos reinos maias. Foram documentadas pelo menos quatro grandes secas que duraram vários anos e uma megaseca de 13 anos que ocorreu no início do primeiro milénio, mesmo na fase final do colapso da civilização. da agricultura de sequeiro, a falta de chuva deixou muitas áreas sem alimentos ou água potável suficientes.

As situações de fome e más colheitas causaram sérias pressões sobre os sistemas políticos hierárquicos maias, uma vez que os governadores eram vistos como “reis divinos” em contacto direto com os deuses. No entanto, o colapso não foi um evento único ou uniforme, diferentes populações migraram e a sociedade continuou a prosperar noutras áreas, afastando-se de governos elitistas e desenvolvendo novas estruturas políticas.[77]​[78]​.

Durante este período, conhecido como Terminal Clássico, as cidades do norte de Chichén Itzá e Uxmal apresentaram aumento de atividade.[56] As principais cidades do norte da Península de Yucatán continuaram a ser habitadas muito depois que as cidades das terras baixas do sul pararam de erguer monumentos.[79]

A organização social maia clássica baseava-se na autoridade ritual do governante, e não no controle central do comércio e distribuição de alimentos. Este modelo de governação não estava bem estruturado para responder a mudanças fundamentais, uma vez que a liberdade de acção do governante estava limitada às respostas tradicionais. Os governantes reagiram, de forma culturalmente delimitada, com a intensificação de atividades como construção, rituais e guerras. Isso foi contraproducente e serviu apenas para exacerbar os problemas sistêmicos. abandonado dentro de algumas gerações. não foi mais erguido, e outros ocupantes se estabeleceram nos palácios reais abandonados. As rotas comerciais na Mesoamérica mudaram e não incluíram o Petén.[83]​.

Pós-clássico (c. 950-1540 DC)

Após o abandono das principais cidades do período clássico, uma presença maia significativa, embora muito menor, permaneceu no período pós-clássico, concentrando-se principalmente perto de fontes de água permanentes.[85] Ao contrário dos ciclos anteriores de contracção na região maia, as terras abandonadas não foram rapidamente reassentadas durante o Pós-Clássico.[55] O centro de atividade mudou-se para as planícies do norte e as terras altas maias; Isto pode ter coincidido com a migração das terras baixas do sul, já que muitos grupos maias pós-clássicos tinham mitos de migração.[86] Chichén Itzá e seus vizinhos Puuc diminuíram dramaticamente no século II, o que pode representar o episódio final do período de colapso Clássico. Após a queda de Chichén Itzá, a região maia carecia de um poder dominante até a ascensão da cidade de Mayapán no século XIX. Novas cidades surgiram perto das costas do Caribe e do Golfo do México, como Potonchán, e novas redes comerciais foram formadas.[87]​.

O período pós-clássico foi marcado por uma série de mudanças que distinguem as suas cidades daquelas do período clássico anterior.[88] A outra grande cidade de Kaminaljuyú, no Vale da Guatemala, foi abandonada após um período de ocupação contínua que durou quase dois mil anos.[89] Isto foi sintomático das mudanças que estavam a varrer as terras altas e planícies da costa do Pacífico, nas quais cidades situadas em terras expostas foram realocadas, aparentemente devido à proliferação da guerra. As cidades passaram a ocupar locais localizados no topo de morros, cercados por ravinas profundas que facilitavam sua defesa, e às vezes com defesas compostas por valas e muros para complementar a proteção proporcionada pelo terreno.[89]​ Uma das cidades mais importantes do planalto guatemalteco nesta época era Q'umarkaj, a capital do beligerante reino Quiche. governo conjunto ou conselho de governo. No entanto, na prática, um dos membros do conselho poderia atuar como governante supremo, com os outros membros servindo como conselheiros.[90]​.

Mayapán foi abandonado por volta de 1448, após um período de turbulência política, social e ambiental que, em muitos aspectos, ecoou o colapso do período clássico na região sul maia. florescendo.[87]​ Durante o período pós-clássico tardio, a Península de Yucatán foi dividida em várias províncias independentes que compartilhavam uma cultura comum, mas variavam em sua organização sociopolítica interna.[91]​ Na véspera da conquista espanhola, vários poderosos estados maias dominaram as terras altas da Guatemala.[92]​ O Quiché "Quiché (etnia)") forjou um pequeno império que cobria uma grande parte das terras altas ocidentais da Guatemala e a planície costeira do Pacífico. No entanto, nas décadas anteriores à conquista espanhola, o reino Kaqchikel vinha corroendo o reino Quiche.[93]

Período de contato e conquista espanhola (1511-1697 DC)

Em 1517, uma caravela espanhola naufragou no Caribe e cerca de uma dúzia de sobreviventes chegaram à costa de Yucatán. Eles foram capturados por um senhor maia e a maioria foi sacrificada, embora dois tenham conseguido escapar. De 1517 a 1519, três expedições espanholas independentes exploraram as costas de Yucatán e Tabasco, neste último em 1519 travaram uma série de batalhas com os habitantes maias,[94] Destacando a Batalha de Centla contra os maias Chontal de Potonchán, que foi a primeira grande batalha dos espanhóis no que mais tarde se tornaria a Nova Espanha.

Após a queda da capital asteca, Tenochtitlán, em 1521, Hernán Cortés enviou Pedro de Alvarado para a Guatemala com uma cavalaria de 180 homens montados, uma infantaria de 300 soldados, 4 canhões e milhares de guerreiros aliados do centro do México; Q'umarkaj, em 1524.[97] Pouco tempo depois, os espanhóis foram convidados como aliados em Iximché, a capital do reino Kaqchikel.[98]​ As boas relações não duraram devido às exigências excessivas de impostos sobre ouro por parte dos espanhóis, e a cidade foi abandonada alguns meses depois.[99]​ Isto foi seguido pela queda de Zaculeu, a capital Mam, em 1525.[100]​ Francisco de Montejo e seu filho, Francisco de Montejo "el Mozo" "Francisco". de Montejo (o Jovem)"), lançou uma longa série de campanhas contra as cidades maias da Península de Yucatán em 1527 e finalmente completou a conquista da parte norte da península em 1546.[101] Apenas os reinos maias da bacia de Petén permaneceram independentes.[102] Em 1697, Martín de Urzúa lançou um ataque contra a capital de Itzá, Nojpetén, que culminou na queda da última cidade maia independente.[103]​.

Persistência da cultura maia

A conquista espanhola eliminou a maior parte dos traços definidores da civilização maia, pois os missionários que acompanharam estas expedições viam-nas como um obstáculo ao seu trabalho de evangelização.[104] No entanto, muitas aldeias maias permaneceram distantes da autoridade do vice-reinado espanhol e continuaram em grande parte a gerir os seus próprios assuntos. As comunidades rurais maias e a família nuclear mantiveram a sua vida quotidiana tradicional.[105]​ O cultivo de alimentos básicos, como milho e feijão, continuou, embora a produção agrícola tenha sido melhorada com a introdução de ferramentas de aço. A produção de artesanato tradicional, como a tecelagem, a cerâmica e a cestaria, também foi mantida. Os mercados comunitários e o comércio de produtos locais continuaram muito depois da conquista. Ocasionalmente, a administração do vice-reinado incentivou a economia tradicional para extrair tributos na forma de cerâmica ou têxteis de algodão, embora estes fossem geralmente feitos de acordo com especificações europeias. As crenças e línguas religiosas maias persistiram, apesar dos grandes esforços para eliminá-las por parte dos religiosos católicos.[106]​ O tzolk'in, o calendário ritual de 260 dias, continua em uso nas comunidades maias modernas nas terras altas da Guatemala e Chiapas,[107]​ e milhões de falantes de línguas maias habitam o território em que seus ancestrais desenvolveram sua civilização.[108]​.

Agentes da Igreja Católica escreveram relatos detalhados dos maias para apoiar os seus esforços de evangelização e absorção pelo Império Espanhol.[109] Isto foi seguido por vários padres espanhóis e funcionários do vice-reinado deixando descrições das ruínas que visitaram em Yucatán e na América Central. Em 1839, o escritor e viajante americano John Lloyd Stephens visitou vários locais em ruínas de cidades maias, junto com o arquiteto e desenhista inglês Frederick Catherwood. A publicação dos relatos ilustrados das ruínas provocou grande interesse e trouxe a civilização maia para a atenção do mundo. glifos.[112]​.

Durante as últimas duas décadas do século, a arqueologia científica moderna começou na região maia, com o trabalho meticuloso de Alfred Maudslay e Teoberto Maler. No início do século, o Museu Peabody decidiu patrocinar escavações em Copan e na Península de Yucatán. conceitos. religioso.[115]​ A partir da década de 1930, o ritmo da exploração arqueológica aumentou consideravelmente, e escavações em grande escala foram realizadas em toda a região maia.[116]​.

Na década de 1960, o ilustre maia J. Eric S. Thompson promoveu a ideia de que as cidades maias eram essencialmente centros cerimoniais vazios que serviam uma população dispersa na selva, e que a civilização maia teria sido governada por pacíficos sacerdotes-astrônomos. Tatiana Proskouriakoff e Yuri Knorozov.[118]​ Com os avanços na compreensão da escrita maia alcançados a partir da década de 1950, os textos revelaram as atividades bélicas dos reis maias clássicos, e a ideia de que os maias eram pacíficos não poderia mais ser sustentada.[119]​ Investigações cuidadosas do padrão de assentamento das cidades maias revelaram evidências de grandes populações urbanas, pondo fim ao modelo de centro vago. cerimonial.[120]​.

Ao contrário dos astecas e dos incas, o sistema político maia nunca incorporou toda a área cultural maia num único estado ou império. Pelo contrário, ao longo da sua história, a área maia foi constituída por uma mistura de complexidade política variável que incluía estados e chefias. As ligações entre estas entidades políticas oscilaram muito, pois estavam envolvidas numa complexa teia de rivalidades, períodos de dominação ou submissão, vassalagem e alianças. Ocasionalmente, algumas entidades políticas alcançaram domínio regional, como Calakmul, El Caracol "El Caracol (Belize)"), Mayapán e Tikal.

A primeira evidência confiável da existência de entidades políticas nas terras baixas maias remonta ao século AC. C.[121]​ Durante o Pré-clássico Superior, o sistema político maia evoluiu para uma forma teopolítica, onde a ideologia da elite justificava a autoridade do governante e era reforçada pela exibição pública de rituais e religião.[122]​ O rei divino era o centro do poder político e exercia controle absoluto sobre as funções administrativas, econômicas, judiciais e militares da entidade política. A autoridade divina do governante era tal que o rei tinha o poder de mobilizar tanto a aristocracia como os plebeus para a execução de grandes projectos de construção, aparentemente sem recorrer a uma força policial ou a um exército permanente. Algumas entidades políticas utilizaram a estratégia de expandir a administração e preencher cargos administrativos com seguidores leais em vez de parentes de sangue.[124] Dentro de uma entidade política, os centros populacionais de médio porte teriam desempenhado um papel fundamental na gestão de recursos e na gestão de conflitos internos.[125]​.

O cenário político maia era muito complexo e as elites maias usaram a intriga política para obter vantagens económicas e sociais sobre os seus vizinhos.[126] No Clássico Tardio, algumas entidades políticas alcançaram um longo período de domínio sobre outras grandes entidades políticas, como o domínio de El Caracol sobre Naranjo "El Naranjo (Guatemala)") durante meio século. Noutros casos, redes de alianças frouxas formaram-se em torno de uma cidade dominante.[127] Os assentamentos fronteiriços frequentemente mudaram de alianças ao longo de sua história; Geralmente encontravam-se a meio caminho entre as capitais de entidades políticas rivais e, em diferentes momentos, podiam aliar-se a um ou outro dos seus vizinhos dominantes, ou agir de forma independente.[128] Os capitais das entidades políticas dominantes exigiam tributos na forma de bens de luxo dos centros populacionais subjugados.[129] O poder político maia foi reforçado pelo poder militar, e a captura e humilhação dos guerreiros inimigos desempenhou um papel importante na cultura da elite. Um sentimento predominante de orgulho e honra entre a aristocracia guerreira poderia dar origem a disputas e vendetas generalizadas, resultando em instabilidade política e fragmentação de entidades políticas.[130]

Contenido

A partir del Preclásico Temprano, la sociedad maya se caracterizaba por una estricta división entre la élite y los plebeyos. Con el crecimiento de la población en el curso del tiempo, varios sectores de la sociedad se volvieron cada vez más especializados y la organización política se hizo cada vez más compleja.[131]​ Por el Clásico Tardío, cuando la población había crecido considerablemente, y cientos de ciudades estaban conectados en una compleja red de jerarquías políticas, se multiplicó el segmento de los ricos en la sociedad maya.[132]​ También puede haberse desarrollado una clase media, compuesta de artesanos, funcionarios y sacerdotes de bajo rango, comerciantes y soldados. Los plebeyos incluían campesinos, sirvientes, obreros y esclavos.[133]​ De acuerdo a los relatos indígenas, la tierra era propiedad comunal de las casas nobles, o clanes. Los clanes sostenían que la tierra era propiedad de los antepasados del clan, y los vínculos entre la tierra y los ancestros fueron reforzadas por el entierro de los muertos dentro de los complejos residenciales de cada clan.[134]​.

rei e corte

O estado maia clássico estava centrado em uma cultura real que tinha expressão em todas as áreas da arte maia clássica. O rei era o governante supremo e tinha um status semidivino que lhe permitia atuar como mediador entre o reino dos deuses e o dos mortais. Desde os tempos antigos, os reis foram especificamente identificados com o jovem deus do milho, cuja dádiva do milho formou a base da civilização mesoamericana. O poder era geralmente transferido para o filho mais velho. a idade de cinco ou seis anos Embora pertencer à linhagem real fosse considerado de extrema importância, o herdeiro também tinha que se destacar como líder de guerra, o que ele poderia demonstrar fazendo prisioneiros de guerra, como um diadema com uma representação de jade do chamado "deus bobo", um cocar elaborado, adornado. com penas de quetzal e um cetro com a representação do deus K'awiil).[136]

A administração política maia, baseada na corte real, não tinha caráter burocrático. O governo era hierárquico e os cargos oficiais eram patrocinados por membros de alto escalão da aristocracia; os funcionários tendiam a ser promovidos a cargos mais elevados ao longo de suas vidas. Os funcionários eram chamados de "propriedade" de seu patrocinador, e esse relacionamento continuaria mesmo após a morte do patrocinador. A corte real maia era uma instituição política vibrante e dinâmica. Não tinha estrutura fixa, mas cada entidade política formava uma corte real adaptada ao seu próprio contexto. Ajaw é geralmente traduzido como “senhor” ou “rei”. No Clássico Inicial, o ajaw era o governante de uma cidade. Mais tarde, com o aumento da complexidade social, ajaw referia-se a um membro da classe dominante; uma grande cidade pode ter mais de um ajaw, cada um governando diferentes distritos da cidade.[140] Os governantes supremos se distinguiam da nobreza estendida prefixando a palavra k'uhul ao seu título ajaw. O título k'uhul ajaw, ou "senhor divino", foi inicialmente reservado aos reis das mais prestigiosas e antigas dinastias reais. Kalomte era um título real, cujo significado exato ainda não foi decifrado, que só era usado pelos reis mais poderosos das dinastias mais fortes. Referia-se a um senhor supremo, ou Rei Supremo, um título que só estava em uso durante o período Clássico.[142]​ No Clássico Tardio, o poder absoluto do ajaw k'uhul foi enfraquecido após a diversificação do sistema político com a inclusão de uma aristocracia mais ampla, que naquela época pode ter sido desproporcional.[143]​.

O título sajal foi colocado abaixo de ajaw e referia-se a um senhor servil. Um sajal seria um senhor da cidade de segundo ou terceiro nível, submisso a um ajaw, que por sua vez seria subordinado a um kalomte.[140] O sajal era frequentemente um capitão de guerra ou um governador regional, e as inscrições maias frequentemente ligam o título de sajal à guerra; Eles são frequentemente mencionados como proprietários de prisioneiros de guerra.[145] O significado de Sajal era "o temido".[146] Os títulos de ah tz'ihb e ah ch'ul hun estavam ligados aos escribas. O ah tz'ihb era um escriba real, geralmente um membro da família real; O ah ch'ul hun era o Guardião dos Livros Sagrados, um título intimamente associado ao de ajaw, indicando que apenas um ajaw poderia ostentar o título ah Ch'ul hun. Outros títulos judiciais, cujas funções não são bem conhecidas, foram yajaw k'ahk ("O Senhor do Fogo"), ti'huun e ti'sakhuun. Estes dois últimos poderiam ser variações do mesmo título,[148] e Mark Zender sugeriu que seu titular pode ter sido o porta-voz do governante.[149] A grande maioria dos títulos judiciais eram masculinos e, nas raras ocasiões em que foram aplicados a uma mulher, parecem ter sido usados ​​como títulos honoríficos para a realeza feminina. Nas inscrições glíficas das cidades clássicas, os membros da elite eram frequentemente associados a certas estruturas. arquitetônico, o que pode indicar que os titulares desses cargos eram os proprietários dessas estruturas, ou que certas estruturas eram focos importantes para suas atividades.

Plebeus

Estima-se que os plebeus representavam mais de 90% da população, mas relativamente pouco se sabe sobre eles. Suas casas eram geralmente construídas com materiais perecíveis, cujos vestígios deixaram poucos vestígios no registro arqueológico. Algumas casas comuns foram construídas em plataformas baixas que podem ser identificadas, mas este não foi o caso da maioria das casas. A detecção destas habitações de baixo estatuto só é possível com a utilização em larga escala da detecção remota para investigar terrenos aparentemente vazios.[152] A gama de plebeus era muito ampla; Era composto por todas as pessoas não nobres, desde os agricultores mais pobres até artesãos ricos e plebeus que serviam em cargos burocráticos.[153] Os plebeus engajavam-se em atividades de produção essenciais, incluindo produtos destinados à elite, como algodão e cacau, bem como culturas de subsistência para uso próprio, e itens utilitários, como cerâmica e ferramentas de pedra.[154] Os plebeus também participaram das guerras e puderam progredir socialmente ao serem reconhecidos como guerreiros excepcionais.[155]​ Os plebeus pagavam impostos à elite na forma de bens básicos, como farinha de milho e carne de animais selvagens.[129]​ É provável que plebeus trabalhadores que demonstrassem iniciativa e possuíssem habilidades excepcionais pudessem se tornar membros influentes da sociedade maia.[156]​

La guerra era común en el mundo maya. Se pusieron en marcha campañas militares por diferentes razones, incluyendo el control de las rutas comerciales y tributo, incursiones para tomar prisioneros, o una escalación de la guerra hasta alcanzar la destrucción completa de un estado enemigo. Poco se sabe acerca de la organización militar maya, ni de la logística y formación militar. La guerra es representada en el arte maya del periodo Clásico, y las batallas y victorias son mencionadas en las inscripciones glíficas.[157]​ Sin embargo, las inscripciones no proporcionan información sobre las causas de la guerra, o la forma que tomó.[158]​ En los siglos y , una guerra intensiva culminó en la caída de los reinos de la región de Petexbatún en el oeste de Petén.[158]​ El rápido abandono de Aguateca por sus habitantes, ofreció la inesperada oportunidad de examinar los restos del armamento maya in situ.[159]​ Enemigos desconocidos atacaron Aguateca alrededor de 810 d. C., superaron sus formidables defensas y quemaron el palacio real. Los habitantes de la élite de la ciudad huyeron o fueron capturados, y nunca regresaron para recuperar su propiedades abandonadas. Los habitantes de la periferia abandonaron el lugar poco después. Esto es un ejemplo de una guerra intensiva llevada a cabo con el fin de eliminar por completo un estado rival, en lugar de someterlo. La investigación en Aguateca indicó que los guerreros del periodo Clásico eran principalmente miembros de la élite.[160]​.

Ya desde el período Preclásico, se esperaba que el gobernante de una entidad política maya fuese un líder de guerra distinguido, y a menudo se le representaba con cabezas trofeo colgando de su cinturón. En el período clásico, tales cabezas trofeo ya no aparecieron al cinturón del rey; más bien, los reyes del período Clásico fueron frecuentemente representados parado sobre los prisioneros de guerra humillados.[157]​ Hasta finales del período Posclásico, los reyes mayas dirigían como comandantes de guerra. Las inscripciones mayas del periodo Clásico mostraron que el rey derrotado podría ser capturado, torturado y sacrificado.[155]​ Los españoles relataron que los líderes mayas mantenían registro de los movimientos de tropas en libros pintados.[161]​ El resultado de una exitosa campaña militar podría variar en su impacto sobre la entidad política derrotada. En algunos casos, ciudades enteras fueron saqueadas y nunca más reasentadas, como ocurrió en Aguateca.[162]​ En otros casos, los vencedores se apoderaron de los gobernantes derrotados, sus familias y las representaciones de sus dioses patronos. Los nobles capturados y sus familias podrían ser encarcelados o sacrificados. El resultado menos severo de la gama de posibilidades sería que la entidad política derrotada se viera obligada a pagar tributo al vencedor.[163]​.

Guerreiros

Do período de contato com os espanhóis sabe-se que certos cargos militares eram limitados a membros da aristocracia, e que eram transmitidos por sucessão patrilinear. É provável que o titular de uma posição militar específica tenha ensinado ao seu sucessor o conhecimento especializado inerente à posição, incluindo estratégia, ritual e danças de guerra.[155] Os exércitos maias do período de contato com os espanhóis eram altamente disciplinados e os guerreiros participavam de exercícios regulares e exercícios de treinamento; todos os homens adultos saudáveis ​​estavam disponíveis para o serviço militar. Os estados maias não mantinham exércitos permanentes; Os guerreiros foram reunidos por autoridades locais que responderam aos líderes da guerra. Havia também unidades mercenárias em tempo integral que seguiam os líderes permanentes.[164]​ No entanto, a maioria dos guerreiros não serviam em tempo integral e eram principalmente agricultores, que geralmente se dedicavam às suas colheitas em vez de se envolverem na guerra.[165]​ Normalmente, o objetivo da guerra maia não era a destruição do inimigo, mas sim a tomada de prisioneiros e saques.[166]​.

Há algumas evidências de que, a partir do período clássico, as mulheres desempenhavam certos papéis de apoio na guerra, mas não atuavam como oficiais militares, com exceção dos raros casos em que uma rainha era a governante suprema.[168] Pelo Pós-clássico, as crônicas nativas sugerem que as mulheres às vezes lutavam no campo de batalha.[155]

Braços

O atlatl "Propulsor (arma)") (lançador de dardos) foi introduzido na região maia por Teotihuacán no início do Clássico. O atlatl é um bastão de 0,5 m de comprimento, com uma extremidade entalhada para segurar um dardo "Dardo (arma)") ou dardo. braço.[169]​ As pontas de pedra recuperadas em Aguateca indicam que dardos e lanças eram as principais armas do guerreiro maia do período Clássico.[171]​ Os plebeus usavam zarabatanas como arma de guerra, que também eram usadas para caça.[169]​.

O arco e flecha foi outra arma usada pelos antigos maias, tanto para a guerra quanto para a caça. Embora tenha sido usado na região maia durante o período clássico, seu uso como arma de guerra não foi favorecido, e não se tornou uma arma de guerra comum até o pós-clássico. obsidiana,[173]​ semelhante ao asteca macuahuitl. Os guerreiros maias usavam armaduras feitas de algodão acolchoado embebido em água salgada para endurecê-lo; A armadura resultante comparou-se favoravelmente à armadura de aço usada pelos espanhóis durante a conquista. Os guerreiros carregavam escudos de madeira ou couro, decorados com penas e peles de animais.[165]

Troca

O comércio foi um componente chave da sociedade maia e essencial para o desenvolvimento da civilização maia. As cidades que cresceram e se tornaram as mais importantes geralmente controlavam o acesso a bens comerciais vitais ou rotas marítimas. Cidades como Kaminaljuyú e Q'umarkaj nas terras altas da Guatemala, e El Tazumal em El Salvador, controlaram de diversas maneiras o acesso a depósitos de obsidiana em diferentes momentos da história maia. As cidades mais importantes do norte da Península de Yucatán controlavam o acesso às fontes de sal.[175] Durante o Pós-clássico, os maias estiveram envolvidos num próspero comércio de escravos na região mesoamericana.[176]

Os maias de Tabasco realizaram um intenso intercâmbio comercial que abrange desde o período maia clássico até o pós-clássico (de 600 d.C. a 900 d.C.), através de uma extensa rede de comunicação fluvial, o que os tornaria os grandes mercadores da região mesoamericana. Mesoamérica. Isto fica evidente quando foram descobertos jugos, machados e materiais líticos de Veracruz, Hidalgo e Guatemala, bem como iconografia do planalto central, machados de cobre do que hoje é Michoacán, bem como trituradores de pedra e papel amato originários da atual área de Puebla. Comalcalco.[75]​.

As cidades do leste de Tabasco também eram importantes centros comerciais, San Claudio "San Claudio (sítio arqueológico)") era um importante centro de exportação de pontas de flechas feitas de pederneira que eram comercializadas para muitas cidades, algumas tão distantes como Nito na Guatemala e Naco em Honduras. Reforma Moral "Reforma Moral (zona arqueológica)"), Pomoná e Panhalé eram portos fluviais através dos quais os maias controlavam a passagem de mercadorias desde as montanhas do Petén guatemalteco até a costa do Golfo do México. No período pós-clássico, Potonchán era um importante porto comercial, que trocava mercadorias do Altiplano central para a costa hondurenha, enquanto Xonuta era um grande centro de fabricação de cerâmica, a mercadoria era comercializada para muitas cidades distantes, como Chactemal e Bakhalal, na costa caribenha.

Os maias engajaram-se no comércio de longa distância na região maia, na Mesoamérica e além. Na Mesoamérica, as rotas comerciais centravam-se principalmente no centro do México e na Costa do Golfo. No Primeiro Clássico, Chichén Itzá era o centro de uma extensa rede comercial que importava discos de ouro da Colômbia e do Panamá, turquesa de Los Cerrillos (Novo México) "Los Cerrillos (Novo México)"). O comércio de longa distância de bens utilitários e de luxo era provavelmente controlado pela família real. Bens de prestígio obtidos por meio do comércio eram usados ​​para consumo do governante da cidade e como presentes de luxo para cimentar a lealdade de vassalos e aliados.[175]​ Na distante metrópole de Teotihuacán, no centro do México, foi identificada uma seção para mercadores maias que data do início do Clássico.[178]​.

As rotas comerciais não só permitiram a troca de mercadorias, mas também facilitaram a troca de pessoas e ideias em toda a Mesoamérica.[179] As mudanças nas rotas comerciais ocorreram em função da ascensão e queda das principais cidades da região maia e ocorreram durante cada grande reorganização da civilização maia, como a ascensão da civilização maia pré-clássica, a transição para o clássico e o colapso do clássico terminal. Mesmo a conquista espanhola não pôs fim a isso. imediatamente a toda atividade comercial maia;[175]​ por exemplo, os Manché Choles do período da conquista trocaram colheitas de prestígio como cacau, urucum "Achiote (especiaria)") e baunilha na área do vice-reinado de Verapaz.[180]​.

Pouco se sabe sobre os mercadores maias, embora eles fossem retratados nas cerâmicas maias em roupas nobres e finas. Portanto, sabe-se que pelo menos alguns comerciantes eram membros da elite. A nobreza maia também é conhecida por ter participado de expedições comerciais de longa distância durante o período de contato com os espanhóis.[181] A maioria dos comerciantes pertencia à classe média e dedicava-se principalmente ao comércio local e regional, em vez do prestigiado comércio de longa distância, que era domínio exclusivo da elite. As viagens comerciais em territórios estrangeiros perigosos eram comparadas a uma passagem pelo submundo; As divindades padroeiras dos mercadores eram dois deuses do submundo ") carregando mochilas. Quando os mercadores saíam para viajar, eles estavam fortemente armados e pintados de preto, como suas divindades padroeiras.

Os maias não tinham animais de carga, por isso todos os produtos comerciais eram transportados nas costas dos carregadores quando estes iam por terra; Se a rota comercial seguia o curso de um rio ou da costa, os produtos eram transportados em canoas.[183] Cristóvão Colombo encontrou uma longa canoa comercial maia ao longo da costa de Honduras durante sua quarta viagem. A canoa era feita de um longo tronco oco e tinha teto de folhas de palmeira. Tinha 2,5 m de largura e era impulsionado por 25 remadores. Transportava produtos comerciais como cacau, obsidiana, cerâmica, têxteis, machados e sinos de cobre, bem como alimentos e bebidas para a tripulação. O cacau era usado como moeda (embora não exclusivamente), e seu valor era tal que às vezes era falsificado, retirando-se a carne da vagem, substituindo-a por terra ou casca de abacate.

Os mercados são difíceis de identificar no registo arqueológico.[186] No entanto, os espanhóis relataram uma economia de mercado próspera quando chegaram à região.[187] Em algumas cidades do período clássico, os arqueólogos identificaram provisoriamente estruturas arquitetônicas de alvenaria em estilo de arcada formal e alinhamentos paralelos de pedras espalhadas como bases permanentes das bancas do mercado. Um estudo de 2007 analisou os solos de um mercado guatemalteco moderno e comparou os resultados com os obtidos na análise de um possível mercado antigo em Chunchucmil "Chunchucmil (sítio arqueológico)"). Foram encontrados níveis invulgarmente elevados de fósforo e zinco em ambos os locais, indicando a existência de actividades semelhantes de produção de alimentos e de venda de vegetais. A densidade calculada de bancas de mercado em Chunchucmil sugere que existia uma economia de mercado próspera no início do Clássico. funcionários para resolver disputas, fazer cumprir regulamentos e cobrar impostos.[191]​.

Agricultura

Os antigos maias tinham métodos variados e sofisticados de produção de alimentos. Anteriormente, acreditava-se que a agricultura itinerante (corte e queimada) fornecia a maior parte dos alimentos,[192] mas hoje acredita-se que os campos elevados permanentes, os socalcos, a jardinagem/horticultura intensiva, os jardins florestais e os pousios geridos tenham sido cruciais no apoio às grandes populações do período clássico em algumas áreas.[193] A evidência destes diferentes sistemas agrícolas persiste até hoje; por exemplo, a fotografia aérea é possível. distinguir campos elevados conectados por canais.[194]​ Em áreas que foram densamente povoadas em tempos pré-colombianos, a composição contemporânea de espécies da selva mostra uma abundância significativamente maior de espécies com valor econômico para os antigos maias,[195]​ e registros de pólen em sedimentos de lagos na Mesoamérica sugerem que, desde pelo menos 2.500 aC, milho, mandioca, girassol, algodão e outras plantas, foram cultivados em associação com desmatamento.[196][197]​.

Os alimentos básicos da dieta maia eram milho, feijão e abóbora. Estas foram complementadas por uma grande variedade de outras plantas, cultivadas em jardins ou colhidas na selva. Como resultado de uma erupção vulcânica em Joya de Cerén, foi preservado um registro dos alimentos armazenados nas casas maias, que incluíam pimenta e tomate. As sementes de algodão estavam em processo de moagem, possivelmente para produzir óleo de cozinha. Além dos alimentos básicos, os maias também produziam culturas de prestígio, como algodão, cacau e baunilha. O cacau era especialmente valorizado pela elite, que consumia bebidas de chocolate.[198]​ O algodão era fiado, tingido e tecido para produzir têxteis valiosos para o comércio.[199]​.

Os maias tinham poucos animais domésticos; Os "cães" foram domesticados por volta de 3.000 aC, e o pato almiscarado pelo pós-clássico tardio. Os perus ocelados não eram adequados para domesticação, mas eram capturados na natureza e engaiolados para engorda. Todos estes animais eram destinados ao consumo; cães também eram usados ​​para caça. É possível que os cervos também tenham sido criados para engorda.

A arte maia é essencialmente a arte da corte real. Trata quase exclusivamente da elite maia e do seu mundo. A arte maia, feita de materiais perecíveis e não perecíveis, serviu para conectar os maias com seus ancestrais. Embora a arte maia sobrevivente constitua apenas uma pequena parte do que os maias criaram, ela trata de uma variedade mais ampla de temas do que qualquer outra tradição artística nas Américas.

Os maias mostraram preferência pela cor verde ou azul esverdeado, e usaram a mesma palavra para as cores azul e verde. Consequentemente, eles valorizaram muito o jade verde e outras pedras verdes&action=edit&redlink=1 "Pedras Verdes (Arqueologia) (ainda não redigidas)"), associando-as ao deus Sol K'inich Ajau. Eles esculpiram artefatos que vão desde contas finas e tesselas até cabeças esculpidas pesando 4,42 kg. A nobreza maia praticava modificações dentárias e alguns senhores usavam incrustações de jade nos dentes. Máscaras funerárias em mosaico também poderiam ser feitas de jade, como a de K'inich Janaab' Pakal, o rei de Palenque.[208]​.

A escultura em pedra maia surgiu no registro arqueológico como uma tradição totalmente desenvolvida, sugerindo que pode ter evoluído a partir da tradição da escultura em madeira.[210] Devido à biodegradabilidade da madeira, o corpus do trabalho em madeira desapareceu quase completamente. Os poucos artefatos de madeira que sobreviveram incluem esculturas tridimensionais e painéis com glifos. Estelas de pedra são comuns em locais urbanos, muitas vezes combinadas com pedras circulares baixas, conhecidas como "altares" na literatura da arqueologia maia. A escultura em pedra também assumiu outras formas, como os painéis em relevo de calcário "Relieve (art)") encontrados em Palenque e Piedras Negras "Piedras". Negras (sítio arqueológico)").[213]​ Escadas de pedra decoradas com esculturas também foram encontradas em locais como Yaxchilán, Dos Pilas, Copán, entre outros.[214]​ A escadaria de glifos de Copán é composta por 2.200 glifos individuais e constitui o texto glifo maia mais longo conhecido.[215]​.

As maiores esculturas maias eram fachadas arquitetônicas feitas com estuque. A forma tosca foi fixada sobre um revestimento liso de gesso na parede, e a forma tridimensional foi construída com pequenas pedras. Por fim, este foi coberto com estuque e moldado na forma final; As formas do corpo humano foram primeiro modeladas em estuque e depois acrescentados os figurinos. Finalmente, a escultura em estuque foi pintada com cores vivas.[216] No Pré-clássico Superior, as fachadas dos templos eram adornadas com máscaras gigantes de estuque, e esse tipo de decoração continuou durante todo o período Clássico.

Os maias tinham uma longa tradição de pintura mural; Requintados murais policromados datados entre 300 e 200 aC foram escavados em San Bartolo "San Bartolo (sítio arqueológico)". C.[218]​ Os desenhos policromados foram pintados em paredes revestidas de gesso liso. A maioria desses murais não existe mais, mas vários murais preservados - pintados em creme, vermelho e preto - foram encontrados em tumbas do período clássico inicial em Caracol, Río Azul ("Río Azul (site)") e Tikal. Entre os murais mais bem preservados, destaca-se uma série de grandes pinturas do Clássico Tardio em Bonampak.[219]​.

Geralmente, pederneira, pederneira e obsidiana serviam a propósitos utilitários na cultura maia, mas também foram encontradas muitas peças que foram finamente trabalhadas em formas que nunca foram destinadas a serem usadas como ferramentas. [221]​ Pederneiras excêntricas estão entre os melhores artefatos líticos produzidos pelos antigos maias. considerável por parte do artesão. Os maiores excêntricos de obsidiana podem ter mais de 30 cm de comprimento.[224]​ Sua forma pode variar consideravelmente, mas normalmente retratam figuras humanas, animais e formas geométricas associadas à religião maia.[223]​ As pederneiras excêntricas mostram uma grande variedade de formas, como crescentes, cruzes, cobras e escorpiões.[225]​ Os exemplos maiores e mais elaborados mostram múltiplas cabeças humanas, algumas das quais às vezes são cabeças menores. destacado.[226]​.

Os têxteis maias estão pouco representados no registo arqueológico, embora - em comparação com outras culturas pré-colombianas, como os astecas e a região andina - fossem provavelmente artigos de alto valor.[227] Os arqueólogos recuperaram alguns fragmentos têxteis, mas a melhor evidência da arte têxtil é a sua representação em outros meios, como murais ou cerâmica pintada. Estas representações secundárias mostram a elite da corte maia adornada com tecidos suntuosos; Em geral, seriam feitos de algodão, mas também são mostradas peles de onça e de veado.[228]​.

A cerâmica é o tipo de arte maia mais comum no registro arqueológico. Os maias não tinham conhecimento da roda de oleiro, e os vasos eram feitos com a técnica roll-warping&action=edit&redlink=1 "Rolo (cerâmica) (ainda não escrito)") para obter o formato desejado. A cerâmica maia não era esmaltada, embora muitas vezes tivesse um acabamento fino, produzido por polimento. Foi pintado com banho de argila misturada com minerais e argilas coloridas. As técnicas culinárias dos antigos maias ainda não foram replicadas.[229] Várias estatuetas de cerâmica extremamente finas foram encontradas em tumbas do Clássico Tardio na ilha de Jaina, norte de Yucatán. Eles ficam a uma altura intermediária e foram modelados à mão com grande detalhe. O corpus de cerâmica policromada estilo Ik, incluindo placas finamente pintadas e vasos cilíndricos, originou-se no Clássico Tardio em Motul de San José. Inclui uma série de recursos, como glifos pintados em rosa claro ou vermelho e cenas de dançarinos mascarados. Uma das características mais distintivas é a representação realista dos temas, tal como apareciam na vida real. Os temas das embarcações incluíam a vida da corte da região de Petén, no século dC, como reuniões diplomáticas, festivais, derramamento de sangue ritual, cenas de guerreiros e sacrifícios de prisioneiros de guerra.

Material ósseo, tanto humano quanto animal, também foi esculpido; os ossos humanos podem ter sido troféus ou relíquias de ancestrais.[210]​ Os maias valorizavam as conchas do gênero Spondylus e as trabalhavam para remover o exterior branco e os espinhos, e revelar o fino interior laranja.[232]​ Por volta do século DC. C., a metalurgia chegou à Mesoamérica vinda da América do Sul e os maias começaram a criar pequenos objetos de ouro, prata e cobre. Eles geralmente trabalhavam nas folhas de metal martelando-as em objetos como contas, chocalhos e discos. Nos últimos séculos antes da conquista espanhola, os maias começaram a usar o método da cera perdida para fundir pequenas peças de metal.[233]​.

Uma área pouco estudada da arte popular maia é a do graffiti. Grafites adicionais, que não faziam parte da decoração pretendida, foram gravados no estuque de paredes internas, pisos e bancos, em uma ampla variedade de edifícios, incluindo templos, residências e armazéns. Graffiti foi encontrado em 51 sítios maias, principalmente na Bacia de Petén, no sul de Campeche, e na região de Chenes&action=edit&redlink=1 "Chenes (arquitetura maia) (ainda não redigida)") no noroeste de Yucatán. Em Tikal, foi encontrada uma grande quantidade de grafites, cujo tema incluía desenhos de templos, pessoas, divindades, animais, estandartes, liteiras e tronos. Freqüentemente, o grafite era gravado de maneira descuidada e os desenhos se sobrepunham e mostravam uma mistura de arte grosseira e não refinada e exemplos de artistas familiarizados com as convenções artísticas da época. Clássico.[235]​.

Los mayas produjeron una gran variedad de estructuras arquitectónicas y dejaron un extenso legado arquitectónico, que sitúan a la civilización maya entre las grandes civilizaciones preindustriales del mundo. No obstante se trató de una arquitectura poco audaz, por lo limitado de sus recursos constructivos y por no usar herramientas metálicas ni metal en sus construcciones.[236]​ Tampoco aprovecharon las capacidades mecánicas de la piedra, ya que todavía no habían descubierto el arco de medio punto y la bóveda de cañón, sino que para ambos usaron la técnica de aproximación.[236]​ La arquitectura maya también incorpora textos jeroglíficos y varias formas de arte. La arquitectura de mampostería de los mayas es evidencia de la existencia de especialización artesanal en la sociedad maya, así como una organización centralizada y los medios políticos para movilizar una gran fuerza de trabajo. Se estima que para la construcción de una gran residencia de élite en Copán se necesitaba unos 10 686 días-hombre; en comparación, para la vivienda de un plebeyo se necesitaba aproximadamente 67 días-hombre.[237]​ Se estima además que el 65 % de la mano de obra requerida para construir una residencia noble fue utilizado para la extracción, el transporte, y el acabado de la piedra, y que se utilizó el 24 % de la mano de obra para la fabricación y aplicación del revestimiento de yeso. En total, se estima que se necesitaba dos o tres meses para la construcción de la residencia de un noble en Copán, utilizando entre 80 y 130 trabajadores a tiempo completo. Una ciudad del periodo Clásico como Tikal tenía una extensión de 20 km² y un núcleo urbano que cubrió 6 km². La mano de obra necesaria para construir una ciudad de este tamaño era inmensa, hasta muchos millones de días-hombre.[238]​ Las estructuras más grandes construidas por los mayas, fueron erigidas durante el período Preclásico.[239]​ Hacia el Preclásico Tardío la especialización artesanal requerida habría incluido a albañiles y yeseros dedicados, así como planificadores y arquitectos.[238]​.

desenho urbano

As cidades maias não foram formalmente planejadas e foram sujeitas a expansões irregulares, levando à adição não estruturada de palácios, templos e outros edifícios.[240] A maioria das cidades maias mostrou uma tendência a crescer para fora do centro e para cima à medida que novas estruturas se sobrepunham às anteriores.

Materiais e métodos de construção

Os maias construíram suas cidades com tecnologia neolítica;[241] as estruturas arquitetônicas foram construídas em pedra e materiais perecíveis. O tipo de pedra utilizada na construção em alvenaria variava de acordo com os recursos locais disponíveis, o que também influenciava o estilo de construção. O calcário estava disponível em uma ampla área da região maia.[242] O calcário local é relativamente macio quando recém cortado, mas endurece com a exposição ao meio ambiente. Havia uma grande variedade na qualidade do calcário; Pedra de boa qualidade estava disponível na região de Usumacinta. No norte de Yucatán, o calcário usado para construção era de qualidade relativamente baixa.[241]​ Em Copán, foi usado tufo vulcânico, e em Quiriguá, arenito local.[242]​ Comalcalco não tinha pedra adequada por perto,[243]​ e tijolos cozidos foram usados.[242]​ Para produzir cimento, gesso e estuque, o calcário foi queimado em altas temperaturas. temperaturas.[243] Cimento à base de cal foi utilizado para fixar a pedra no lugar, e os blocos de pedra foram cortados por abrasão com cordas e água, e com ferramentas de obsidiana. Os maias não empregavam roda funcional e todas as cargas eram transportadas em liteiras, barcaças ou enroladas em toras. Cargas pesadas eram levantadas com corda, provavelmente sem o uso de polias.[241]​.

A madeira era utilizada em vigas e lintéis, inclusive em estruturas de alvenaria.[244] Ao longo da história maia, as cabanas comuns e alguns templos foram construídos com postes de madeira e palha. Também se utilizava adobe, mistura de lama reforçada com palha, que era aplicada como cobertura nas paredes de paus trançados. Assim como a madeira e a palha, a construção em adobe foi utilizada ao longo da história maia, mesmo após o desenvolvimento da construção em alvenaria. No sul da região maia, o adobe também era usado para arquitetura monumental, caso não houvesse pedra adequada disponível nas proximidades.[243]​.

Principais tipos de construção

As grandes cidades da civilização maia possuíam templos piramidais, palácios, campos para jogos de bola, sacbeob (estradas), pátios e praças. Algumas cidades também possuíam sistemas hidráulicos ou extensas muralhas defensivas. O exterior da maioria dos edifícios era pintado, quer em uma ou mais cores, quer com imagens. Muitos edifícios foram adornados com esculturas ou relevos de estuque pintados.[245]​.

Estes complexos localizavam-se normalmente no centro da cidade, junto a uma praça principal. Os palácios maias consistiam numa plataforma que sustentava uma estrutura de várias salas. O termo acrópole, no contexto maia, refere-se a um complexo de estruturas construídas sobre plataformas com diferentes alturas. Os palácios e a acrópole eram essencialmente áreas residenciais da elite. Eles normalmente se espalhavam horizontalmente, ao contrário das altas pirâmides maias, e muitas vezes tinham um número limitado de pontos de acesso. Algumas estruturas da acrópole sustentavam cristas. Os quartos muitas vezes tinham bancos de pedra, que serviam para dormir, e buracos nas paredes onde eram penduradas cortinas. Palácios maiores, como o de Palenque, poderiam ter seu próprio abastecimento de água e banhos de vapor, que eram frequentemente encontrados dentro do complexo ou nas proximidades. Durante o Primeiro Clássico, os governantes às vezes eram enterrados sob o complexo da Acrópole.[247] Algumas das salas dos palácios eram salas do trono; O palácio real de Palenque tinha várias salas do trono que eram utilizadas para eventos importantes, incluindo a inauguração do novo rei.

Em geral, os palácios, por vezes adornados com esculturas, estavam dispostos em torno de um ou vários pátios, com as fachadas voltadas para dentro.[249] Alguns palácios tinham descrições glíficas que os identificavam como residências reais de certos governantes. Há evidências abundantes de que os palácios eram muito mais do que simplesmente residências da elite, e que eram antes os centros de uma série de atividades cortesãs, incluindo audiências, recepções formais e rituais importantes.[250]

Os textos glíficos às vezes se referem aos templos como k'uh nah, que significa "casa de Deus". Os templos foram construídos no topo de plataformas e principalmente no topo de pirâmides. Os primeiros templos foram provavelmente cabanas construídas em plataformas baixas. No Pré-clássico Superior, as paredes dos templos eram feitas de pedra, e o desenvolvimento do arco maia permitiu a construção de telhados de pedra. No período clássico, os telhados dos templos eram cobertos por cristas que estendiam sua altura e serviam de base para a arte monumental. O santuário do templo continha entre uma e três salas, dedicadas a divindades importantes, como um dos deuses padroeiros da cidade ou um ancestral deificado.

Os maias eram observadores atentos do Sol, das estrelas e dos planetas.[253] Eles construíram templos com um arranjo especial - conhecido como Grupos E ") - cuja ocorrência era relativamente comum na região maia; Pré-clássico.[256]​ Por sua natureza, o projeto básico de um Grupo E não mudou ao longo do tempo Uma estrutura foi construída no lado oeste de uma praça, geralmente uma pirâmide radial com escadas orientadas para os pontos cardeais. Estava localizada a oeste da praça, em frente a três pequenos templos localizados no lado oposto desses templos durante os solstícios e equinócios.[253]​ Os Grupos E foram construídos em toda a região maia central e meridional por mais de um ano. milênio; nem todos estavam corretamente alinhados como observatórios, e sua função pode ter sido simbólica.[257]​.

Estilos arquitetônicos regionais

Embora as cidades maias compartilhassem muitas características, houve uma variação considerável no estilo arquitetônico.[276] Esses estilos foram influenciados por materiais de construção disponíveis localmente, clima, topografia e preferências locais. No Clássico Tardio, essas diferenças locais se desenvolveram em diferentes estilos arquitetônicos regionais.[277]​.

O estilo arquitetônico do centro de Petén, mais conhecido como "estilo Petén", desenvolveu-se na grande cidade de Tikal. O estilo é caracterizado por altas pirâmides que sustentam um santuário adornado com um crista, com uma única entrada. Outras características incluem a combinação da estela e do altar emparelhado, bem como a decoração de fachadas arquitetônicas, vergas e cristas com esculturas em relevo de governantes e divindades. Um dos melhores exemplos do estilo arquitetônico do centro de Petén é o Templo do Grande Jaguar.[278] Outros exemplos do estilo Petén incluem Altun Ha, Calakmul, Holmul, Ixkún, Nakum, Naranjo e Yaxhá.[279]​.

Uxmal é o melhor exemplo da arquitetura de estilo Puuc. O estilo se desenvolveu nas colinas da região de Puuc, no noroeste de Yucatán; durante o Terminal Clássico estendeu-se além desta região, por todo o norte da Península de Yucatán. Os locais no estilo Puuc substituíram os núcleos de entulho por cimento de gesso, resultando em paredes mais resistentes. Também reforçaram os arcos maias,[280]​ o que permitiu a construção de arcos de entrada independentes. As fachadas superiores dos edifícios no centro de uma cidade eram decoradas com pedras pré-cortadas em estilo mosaico, formando composições elaboradas de divindades de nariz comprido, como o deus da chuva Chaac e Itzamna. Os ornamentos também incluíam padrões geométricos, treliças e carretéis, possivelmente influenciados pelos estilos das terras altas de Oaxaca, fora da área maia. Em vez disso, a parte inferior das fachadas ficou sem decoração. As cristas eram incomuns em locais de Puuc.[281]

O estilo Chenes é muito semelhante ao estilo Puuc, mas é anterior ao uso de fachadas em mosaico da região de Puuc. O estilo é caracterizado por fachadas totalmente decoradas, tanto na parte inferior quanto na superior. Algumas entradas eram cercadas por máscaras em mosaico de monstros representando divindades das montanhas ou do céu, identificando-as como entradas para o reino sobrenatural. Alguns edifícios possuíam escadas internas de acesso aos diferentes níveis.[283] O estilo Chenes é geralmente encontrado na parte sul da Península de Yucatán, embora também seja possível encontrar edifícios individuais deste estilo em outras partes da península.[282] Exemplos de cidades no estilo Chenes incluem Dzibilnocac, Hochob, Santa Rosa Xtampak") e Tabasqueño "Tabasqueño (sítio arqueológico)").[283]​.

O estilo Río Bec representa uma sub-região do estilo Chenes,[282] e também inclui elementos do estilo Petén, como cumes proeminentes.[284] Seus palácios se distinguem por suas decorações de torres falsas, ausência de salas internas, escadas íngremes, quase verticais, e portas falsas. As torres foram adornadas com máscaras de divindades e foram construídas para impressionar o observador, em vez de servirem a uma função prática. Essas torres falsas são encontradas apenas na região do Rio Bec.[282]​ Exemplos de locais no estilo do Rio Bec incluem Chicanná, Hormiguero "Formigueiro (sítio arqueológico)") e Xpuhil.[284]​.

Os históricos maias não falavam uma única língua, mas sim várias línguas derivadas de uma língua ancestral chamada proto-maia pelos linguistas e que remonta a cerca de 2.000 a.C.. C.[286]​ A análise linguística do vocabulário reconstruído do Protomaiano sugere que ele se originou nas terras altas ocidentais ou noroeste da Guatemala, embora a evidência não seja conclusiva.[4]​ Durante o período pré-clássico, o Protomaiano diversificou-se em diferentes línguas e surgiram várias subfamílias maias diferentes que constituem a família linguística, incluindo os grupos de línguas huastecas, quicheanas e quicheanas. Kanjobalano-Chujeana, Mameana, Tzeltalano-Cholana e Yucatecan.[20] Esses grupos divergiram durante os tempos pré-colombianos e atualmente consistem em mais de trinta línguas que sobreviveram até os tempos modernos.[287] A língua de quase todos os textos maias do período clássico em toda a área maia foi identificada como Choltí Clássico; [288] O texto pré-clássico Kaminaljuyú tardio, nas terras altas, também parece ser ou estar relacionado ao Choltí Clássico ou Cholano. em vez disso, pode ter sido uma língua litúrgica ou de prestígio, equivalente ao latim medieval. O choltí clássico pode ter sido a língua de prestígio da elite maia clássica, usada na comunicação. entre entidades políticas, como diplomacia e comércio.[291]​ Durante o período pós-clássico, Yucatecan também foi usado nos códices maias, junto com o Choltí clássico.[292]​.

El sistema de escritura maya fue uno de los logros sobresalientes de los habitantes precolombinos de América.[294]​ Fue el sistema de escritura más desarrollado y sofisticado de la docena, o más, de sistemas que surgieron en Mesoamérica.[295]​ No obstante, hay varios lingüistas que niegan que entre las culturas mesoamericanas hubiese alguna escritura con reglas gramaticales de morfología, análisis de palabras por género, número, función u ortografía, así como tampoco un orden establecido para ordenar frases y palabras en modelos que les permitiese componer ideas.[296]​ Las primeras inscripciones identificadas como escritura maya fueron encontradas en la cuenca del Petén y datan de 300-200 a. C.[297]​ Sin embargo, este fue precedido por varios otros sistemas de escritura mesoamericanos, como la escritura epi-olmeca y zapoteca. La escritura maya temprana apareció en la costa del Pacífico de Guatemala a finales del siglo d. C., o principios del siglo .[298]​ Las semejanzas entre la escritura ístmica y la escritura maya temprana de la costa del Pacífico, sugieren que ambos sistemas se desarrollaron en tándem.[299]​ Alrededor del año 250 d. C., la escritura maya se había convertido en un sistema de escritura más consistente y formalizado.[300]​.

La Iglesia católica y los funcionarios coloniales, en particular el obispo Diego de Landa, destruyeron los textos mayas donde los encontraron, y con ello el conocimiento de la escritura maya; no obstante, se preservaron tres libros precolombinos que datan del periodo Posclásico, cuya autenticidad no es discutida. Estos son conocidos como el Códice de Madrid, el Códice Dresde y el Códice de París.[301]​ También se conservaron algunas páginas de un cuarto libro, el Códice Grolier, cuya autenticidad es discutida. Las excavaciones arqueológicas que se están llevando a cabo en los sitios mayas a menudo revelan otros fragmentos, trozos rectangulares de yeso y fragmentos de pintura, que fueron códices; sin embargo, por la descomposición de la mayor parte del material orgánico, estos restos están demasiado dañados para poder identificar cualquier inscripción.[302]​ En referencia a los pocos escritos mayas existentes, Michael D. Coe, un arqueólogo destacado de la Universidad de Yale, comentó:.

La mayor parte de la escritura maya precolombina existente, data del periodo Clásico.

sistema de escrita

O sistema de escrita maia, muitas vezes chamado de hieróglifos maias por causa de uma semelhança superficial com os hieróglifos egípcios,[303]​ é um sistema de escrita logossilábica, combinando um silabário "Silabário (sistema de escrita)") de sinais fonéticos, representando sílabas, com logogramas representando palavras completas.[304]​[305]​ Entre os sistemas de escrita do Novo Mundo pré-colombiano, o maia. a escrita é o sistema mais próximo da linguagem falada.[306] Em qualquer época, não foram usados ​​mais do que cerca de quinhentos glifos, dos quais cerca de duzentos (incluindo variações) eram fonéticos.[304]

A escrita maia atingiu seu auge durante o Período Clássico e esteve em uso até a chegada dos europeus.[307] Mais de 10.000 textos individuais foram recuperados, principalmente inscrições em monumentos de pedra, vergas, estelas e cerâmicas.[304] Os maias também produziram textos pintados em um tipo de papel feito de casca de árvore, agora conhecido pelo nome nahuatl amatl, que foi usado para os códices.[308]​[309]​ O conhecimento da escrita maia foi preservado entre vários segmentos da população até a conquista espanhola. No entanto, este conhecimento foi perdido devido ao impacto da conquista na sociedade maia.[310]​.

A decifração e recuperação do conhecimento da escrita maia tem sido um processo longo e trabalhoso.[311]​ Os primeiros elementos que foram decifrados, no final do século e início do século, estavam ligados à numeração, ao calendário e à astronomia maia.[312]​ Houve avanços importantes entre as décadas de 1950 e 1970, e a partir daí o processo de decifração acelerou rapidamente.[313]​ No final de 1970, o processo de decifração acelerou rapidamente. Ao longo do século, os cientistas puderam ler a maioria dos textos maias, e o trabalho contínuo continua para esclarecer o conteúdo dos textos.[314]​[315]​.

escrita glífica

O bloco de glifos que transcreve uma palavra ou frase é a unidade básica do texto glífico maia. O bloco é composto por um ou mais glifos individuais interligados; Blocos glíficos individuais são geralmente separados por um espaço. Os blocos glíficos são geralmente organizados em um padrão de grade. Para facilitar a referência, os epígrafes referem-se aos blocos glíficos da esquerda para a direita em ordem alfabética e de cima para baixo numericamente. Isso permite que qualquer bloco glífico seja identificado em um texto, por suas “coordenadas”: por exemplo, C4 seria o terceiro bloco a partir da esquerda, e o quarto bloco em contagem regressiva. Se um monumento ou artefato tiver mais de uma inscrição, os rótulos das colunas não se repetem, mas continuam na série alfabética; se houver mais de 26 colunas, a rotulagem continua como A', B', etc. Os rótulos das linhas numéricas são redefinidos com 1 para cada unidade discreta de texto.[316]​.

Embora o texto glífico possa ser organizado de diferentes maneiras, os blocos glíficos são geralmente estruturados em colunas duplas. A ordem de leitura do texto começa no canto superior esquerdo (bloco A1), continua até o segundo bloco da segunda coluna (B1), depois desce uma linha e recomeça a partir do bloco esquerdo da coluna dupla (A2), e assim sucessivamente em zigue-zague. Quando a extremidade inferior for alcançada, a escrita continua a partir do canto superior esquerdo da próxima coluna dupla. Se a inscrição terminar em uma única coluna (não pareada), esta coluna final geralmente é lida de cima para baixo.[317]​.

Blocos de glifos individuais podem ser compostos de vários elementos. Estes incluem um sinal principal e vários afixos. O sinal principal constitui o elemento mais importante do bloco, podendo ser substantivo, verbo, advérbio, adjetivo ou sinal fonético. Alguns dos signos principais são abstratos, outros são imagens do objeto que representam e outros ainda são “variantes principais”, a personificação da palavra que representam. Os afixos são elementos retangulares menores, geralmente ligados a um sinal principal, embora um bloco também possa ser composto apenas por afixos. Os afixos podem representar uma ampla variedade de elementos da fala, incluindo substantivos, verbos, sufixos verbais, preposições, pronomes e muito mais. Os maias também usaram pequenas seções de um sinal principal para representar todo o sinal principal, e os escribas maias foram muito inventivos no uso e adaptação de elementos de glifo.

ferramentas de escrita

Embora o registro arqueológico não forneça exemplos de pincéis ou penas, a análise de traços de tinta em códices pós-clássicos sugere que estes foram aplicados com um pincel com ponta formada por cabelo flexível.[309] Uma escultura do período clássico em Copán, Honduras, retrata um escriba com um tinteiro feito de concha de caracol.[319] Escavações em Aguateca revelaram uma série de artefatos de escribas que pertenciam à elite, incluindo espátulas e pilões "Argamassa (utensílio)").[160]​.

Escribas e alfabetização

A maior parte da população normal era analfabeta, os escribas vinham da elite. Não se sabe se todos os membros da aristocracia sabiam ler e escrever, algumas mulheres também sabiam, pois há representações de escribas femininas na arte maia.[320] Os escribas maias eram chamados de aj tz'ib, que significa "aquele que escreve ou pinta".[321] É provável que houvesse escolas de escribas, onde membros da aristocracia aprendiam a escrever.[322] É possível identificar a atividade dos escribas no registro arqueológico. O rei de Tikal, Jasaw Chan K'awiil I, foi enterrado com seu pote de tinta, e alguns dos membros mais jovens da dinastia real de Copán ( "Copán (sítio arqueológico)") foram enterrados com suas ferramentas de escrita. Um palácio em Copán foi identificado como sendo de uma nobre linhagem de escribas.[323]

Embora não se saiba muito sobre os escribas maias, alguns assinaram seus trabalhos, tanto em esculturas de pedra quanto em cerâmica. Os vasos de cerâmica assinados geralmente levam o nome de um único escriba. Em vez disso, existem esculturas de pedra que levam nomes de vários escultores, como uma estela em Piedras Negras que leva os nomes de oito escultores. No entanto, a maioria das obras permaneceu sem assinatura dos artistas que as criaram.

El sistema calendárico maya, como otros calendarios mesoamericanos, tuvo sus orígenes en el período Preclásico. Sin embargo, fueron los mayas que desarrollaron el calendario a un alto nivel de sofisticación, y lograron registrar con gran precisión los ciclos lunares y solares, los eclipses y los movimientos de los planetas. En algunos casos, los cálculos de los mayas eran más precisos que los cálculos equivalentes en el Viejo Mundo; por ejemplo, el año solar maya se calculó con mayor precisión que los años julianos. El calendario maya estaba intrínsecamente ligado al ritual maya, y era fundamental para las prácticas religiosas mayas.[328]​ El calendario combinó una cuenta larga no repetitiva con tres ciclos enganchados, cada uno midiendo un periodo progresivamente mayor. Estos fueron el tzolk'in de 260 días,[329]​ el haab' de 365 días,[330]​ y la rueda calendárica de 52 años, la que resultó de la combinación del tzolk'in y haab'.[331]​ También había ciclos calendáricos adicionales, como el ciclo de 819 días asociado con los cuatro cuadrantes de la cosmología maya y regidos por los cuatro aspectos del dios K'awiil.[332]​.

La unidad básica en el calendario maya era un día, o k'in"). Este se multiplicó por veinte para formar un winal"). La siguiente unidad, en lugar de ser multiplicado por 20, como lo requiere el sistema vigesimal, se multiplicaba por 18 con el fin de proporcionar una aproximación global del año solar (dando como resultado 360 días). Este año de 360 días era conocido como un tun&action=edit&redlink=1 "Tun (calendario maya) (aún no redactado)"). Cada nivel sucesivo de la multiplicación siguió el sistema vigesimal.[333]​.

Además, los mayas utilizaron tres ciclos de tiempo entrelazados —cada uno midiendo un período cada vez mayor— incluyendo el tzolk'in de 260 días,[329]​ el haab' de 365 días,[330]​ y la rueda calendárica de 52 años, que resulta de la combinación del tzolk'in y haab'.[331]​ Había ciclos calendáricos adicionales, como el ciclo de 819 días, asociado con los cuatro cuadrantes de la cosmología maya, determinados por los cuatro aspectos diferentes del dios K'awiil.[332]​.

El tzolk'in de 260 días proporcionó el ciclo básico de las ceremonias mayas, y los fundamentos de la profecía maya. No existe evidencia de alguna base astronómica para este conteo, y es posible que la cuenta de 260 días se basa en el período de gestación humana. Esta hipótesis se ve reforzada por el uso del tzolk'in para determinar las fechas de nacimiento, y proporcionar las profecías correspondientes. El ciclo de 260 días repite una serie de 20 nombres para los días, con un número prefijo del 1 al 13, para indicar en qué parte del ciclo se produce un día específico.[332]​.

El haab de 365 días se conformaba de un ciclo de dieciocho Winal, de 20 días nombrados cada uno, completado por un periodo adicional de 5 días, denominado Wayeb (o Uayeb).[334]​ El Wayeb se consideraba un periodo peligroso, en el que se rompieron los límites entre el reino sobrenatural y el de los mortales, permitiendo a las deidades malignas cruzar e interferir en los asuntos humanos.[331]​ Tal como ocurre en el tz'olkin, el nombre de cada winal recibe como prefijo un número (de 0 a 19), y en el caso del periodo más corto del Wayeb, los números de prefijos van de 0 a 4. Los mayas entrelazaron cada día del tz'olkin —designado con su propio nombre y número, por ejemplo, 8 Ajaw— con el haab, dándole un nombre y número adicional para producir una designación más completa para cualquier día, por ejemplo, 8 Ajaw 13 Keh. Dicha designación de un día específico solo podía repetirse una vez cada 52 años, y los mayistas se refieren a este periodo como la «rueda calendárica». En la mayoría de las culturas mesoamericanas, la rueda calendárica era la unidad más grande para medir el tiempo.[334]​.

Al igual que todos los calendarios no repetitivos, los mayas midieron el tiempo desde un punto de inicio preciso. Fijaron el inicio de su calendario en el final del ciclo de bak'tunes anterior, lo que equivale a un día del año 3114 a. C. Los mayas creían que en este día se produjo la creación del mundo en su forma actual. Los mayas utilizaron la cuenta larga para fijar un día determinado de la rueda calendárica dentro de su actual gran ciclo de Piktun, compuesto de 20 bak'tunes.

Había algunas variaciones en el calendario, como se pudo observar en un texto de Palenque que indica que el ciclo del piktun que terminó en 3114 a. C. se componía de apenas 13 bak'tunes, y otras inscripciones parecen haber utilizado un ciclo excepcional de bak'tunes para el ciclo del piktun actual.[a]​.

Una fecha completa en la cuenta larga se compone de un glifo introductorio, seguido por cinco glifos contando el número de bak'tunes, kat'unes, tunes, winales, y k'ines desde el inicio de la creación actual. Esto sería seguido por la parte del tz'olkin de la fecha de la rueda calendárica, y tras una serie de glifos interpuestos, la fecha de cuenta larga terminaría con la parte del haab de la fecha de la rueda calendárica.[335]​.

La cultura maya no contaba con un sistema de horas, minutos o segundos como el actual, sino en calendarios de ciclos rituales y solares —como el Tzolk’in, el Haab y la Cuenta Larga— que articulaban días, meses y años como unidades principales. El tiempo se entendía como animado y cíclico, no como una magnitud física divisible en fracciones menores.[336]​.

Correlação de calendário de contagem longa

Embora a roda do calendário ainda esteja em uso hoje,[b][337]​ os maias começaram a usar um calendário abreviado, conhecido como contagem curta, durante o Clássico Tardio. A contagem curta é uma contagem de 13 k'atunes. Por esta razão, não existe uma correlação direta entre a contagem longa e o calendário europeu. A correlação mais aceita é a correlação Goodman-Martínez-Thompson, também conhecida como correlação GMT. Isto equivale à data de contagem longa 11.16.0.0.0 13 Ajaw 8. Concorda com a evidência documental e adapta-se melhor à arqueologia da Península de Yucatán, mas apresenta problemas com o resto da região maia. GMT.[338]​.

Os maias fizeram observações meticulosas dos corpos celestes, registrando pacientemente dados astronômicos sobre os movimentos do Sol, da Lua, de Vênus e das estrelas. Esta informação foi usada para adivinhação, uma vez que a astronomia maia servia essencialmente a propósitos astrológicos. O objetivo da astronomia maia não era o estudo do universo por razões científicas, nem a medição das estações para calcular o plantio das culturas. Foi bastante usado pelo sacerdócio para compreender os ciclos do passado e projetá-los no futuro a fim de fazer profecias. Os sacerdotes maias refinaram as suas observações e registaram os eclipses do Sol e da Lua, os movimentos de Vénus e das estrelas; Estes foram comparados com eventos datados do passado, na suposição de que eventos semelhantes ocorreriam no futuro, já que as mesmas condições astronômicas prevaleciam. [342]​ Ilustrações dos códices mostram que os sacerdotes faziam observações astronômicas a olho nu, usando varas cruzadas como dispositivo de observação. mais preciso do que o conhecimento comparável na Europa neste momento.[344]​.

Os maias mediram o ciclo de Vénus de 584 dias com uma margem de erro de apenas duas horas. Cinco ciclos de Vênus são equiparados a oito ciclos calendáricos de 365 dias do calendário haab, e este período foi registrado nos códices. Os maias também seguiram os movimentos de Júpiter "Júpiter (planeta)"), Marte "Marte (planeta)") e Mercúrio "Mercúrio (planeta)"). O aparecimento de Vênus como a estrela da manhã foi associado ao renascimento dos heróis gêmeos.[345] Os maias associaram a ascensão heliacal de Vênus à destruição e convulsão no mundo.[343] Vênus estava intimamente ligado à guerra, e o glifo para "guerra" incorporou o elemento glífico que simboliza o planeta.[346] As linhas de visão das janelas do edifício El Caracol em Chichén Itzá alinham-se com as extremidades norte e sul. da trajetória de Vênus.[343]​ Os governantes maias lançaram campanhas militares na época que coincidiu com a ascensão heliacal ou cósmica de Vênus, e também sacrificaram cativos importantes durante essas conjunções.[346]​.

Os eclipses solares e lunares foram considerados eventos particularmente ameaçadores, que poderiam trazer desastres ao mundo. O Códice de Dresden inclui menção a um eclipse solar, representado como uma serpente devorando k'in, o glifo para "dia". Os eclipses foram interpretados como se o Sol ou a Lua tivessem sido mordidos, e as tabelas lunares foram registradas com o propósito de predizê-los e realizar cerimônias apropriadas para evitar desastres.

Como el resto de Mesoamérica, los mayas tenían una religión politeísta y creían en un reino sobrenatural habitado por un conjunto de poderosas deidades. Estas deidades tenían que ser aplicadas con ofrendas ceremoniales y prácticas rituales.[347]​ En el centro de la práctica religiosa maya se encontraba el culto a los antepasados difuntos, que actuarían como intermediarios para sus descendientes vivos en el trato con los habitantes del reino sobrenatural.[348]​ Los primeros intermediarios entre los seres humanos y el reino sobrenatural eran los "chamanes".[349]​ A medida que la civilización maya se desarrolló, la élite gobernante codificó los conceptos generales de la sociedad maya, y los convirtió en cultos religiosos que justificaron su derecho a gobernar.[347]​ En el Preclásico Tardío,[350]​ el pináculo de este proceso fue la combinación del máximo poder político y religioso en el rey divino, el ajaw k'uhul.[349]​ Aunque es difícil de reconstruir el sistema de creencias a través de la arqueología, existen indicadores de la práctica ritual que dejan huellas físicas.[351]​ Estos incluyen depósitos dedicatorios y otros depósitos rituales, santuarios, tumbas y las ofrendas funerarias") correspondientes. Además, el conjunto del arte maya, la arquitectura y la escritura contribuye a la reconstrucción de las antiguas creencias mayas; estos pueden combinarse con fuentes etnográficas, incluidos los registros de las prácticas religiosas mayas elaboradas por los españoles durante la conquista.[352]​.

Los mayas tenían una visión altamente estructurada del cosmos; distinguieron trece niveles en el cielo, y nueve niveles en el inframundo; el mundo de los mortales ocupaba una posición entre el cielo y el inframundo. Cada nivel contaba con cuatro puntos cardinales, que se asociaban con un color diferente. Las principales deidades tenían aspectos asociados con estas direcciones y colores; el norte era blanco, el este era rojo, el sur era amarillo, y el oeste era negro.[353]​.

Las familias mayas enterraban a sus muertos debajo de los pisos de sus casas, junto con las ofrendas apropiadas para la posición social de la familia y, en algunos casos, acompañados de objetos (botones de jade en la boca del difunto, estatuillas a su lado...) con la finalidad de acompañarlos en el más allá, donde los difuntos podrían actuar como antepasados protectores. Como los linajes mayas eran patrilineales, a menudo se destacó la adoración de un prominente ancestro masculino con un santuario en el hogar. Sin embargo, esta costumbre popular no seguía los principios de la teología sacerdotal, pues la supervivencia del alma estaba reservada oficialmente solo a una minoría de elegidos, como el rey, los héroes o las víctimas que aceptaban el sacrificio.[354]​ A medida que la sociedad maya se desarrolló, y la élite se volvió más poderosa, la realeza maya desarrolló santuarios hogareños en las grandes pirámides, donde se encontraban las tumbas de sus antepasados.[348]​.

Se consideraba que las fuerzas sobrenaturales impregnaban la vida, influyéndola en todos sus aspectos, desde las actividades cotidianas más sencillas, tales como la preparación de alimentos, hasta el comercio, la política y las actividades de la élite. Las deidades mayas regían todos los aspectos del mundo, tanto visibles como invisibles.[352]​ El sacerdocio maya era un grupo cerrado, cuyos miembros provenían de la élite establecida; hacia el Clásico Temprano estaban grabando información ritual cada vez más compleja en sus libros glíficos, incluyendo observaciones astronómicas, ciclos calendáricos, acontecimientos históricos y mitológicos. Los sacerdotes realizaron ceremonias públicas que incluyeron banquetes, derramamientos de sangre, la quema de incienso, música, danza ritual, y, en ciertas ocasiones, sacrificios humanos. Durante el período Clásico, el gobernante maya era también el sumo sacerdote y el conducto directo entre los mortales y los dioses. Es muy probable que, entre los plebeyos, el chamanismo hubiera continuado de manera paralela a la religión del Estado. Por el Posclásico, el énfasis religioso había cambiado; hubo un incremento en el culto de las imágenes de deidades, y se buscaba recurso en los sacrificios humanos con mayor frecuencia.[355]​.

sacrifício humano

O sangue era considerado um alimento poderoso para as divindades maias, e o sacrifício de um ser vivo era visto como uma poderosa oferenda de sangue. Por extensão, o sacrifício de uma vida humana era considerado a maior oferenda de sangue aos deuses e, portanto, os rituais maias mais importantes culminavam no sacrifício humano. Normalmente, apenas prisioneiros de guerra de alto escalão eram sacrificados; Cativos de classes mais baixas eram usados ​​como mão de obra.[356]​.

Rituais importantes, como a dedicação de grandes projetos de construção ou a entronização de um novo governante, exigiam uma oferenda humana. O sacrifício de um rei inimigo era a oferta mais preciosa, e tal sacrifício significava que a morte do governante cativo era feita com uma reconstituição ritual da decapitação do deus do milho pelos deuses da morte. No ano de 738, o rei vassalo K'ak' Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá capturou seu senhor, Uaxaclajuun Ub'aah K'awii de Copán, e alguns dias depois, ele decapitou ritualmente; Há representações de sacrifício por decapitação na arte maia clássica, e o ritual às vezes era realizado depois que a vítima era espancada, torturada, escalpelada, queimada ou eviscerada.[358]​ O mito dos heróis gêmeos, incluído no Popol Vuh, conta como um dos gêmeos foi decapitado por seus oponentes no jogo de bola.[359]​.

Durante o período pós-clássico, a remoção do coração era a realização mais comum de sacrifício humano, uma influência da prática dos astecas no Vale do México; O sacerdote oficiante então removeria seu traje ritual para vestir a pele da vítima do sacrifício e realizaria uma dança ritual que simbolizava o renascimento da vida. Investigações arqueológicas indicam que o sacrifício de coração já era praticado no período Clássico.[361]​.

Divindades

O mundo maia era povoado por uma grande variedade de divindades, entidades sobrenaturais e poderes sagrados. Os maias tinham uma interpretação tão ampla do que era sagrado que a identificação de divindades com diferentes funções específicas seria incorreta.[363] A interpretação maia das divindades estava intrinsecamente ligada ao calendário, à astronomia e à sua visão de mundo.[364] A importância de uma divindade, suas características e suas associações variavam de acordo com o movimento dos corpos celestes. Portanto, a interpretação sacerdotal dos registros e livros astronômicos era crucial, pois o sacerdote entenderia qual divindade precisava da propiciação ritual necessária, quando realizar as cerimônias corretas e qual seria a oferenda apropriada. Cada divindade tinha quatro manifestações, associadas às direções cardeais, e cada uma ligada a uma cor diferente. Também tinha aspectos dicotômicos, como dia-noite e vida-morte.[353]​.

Itzamna era o deus criador, mas também encarnava o cosmos e era ao mesmo tempo um deus solar; K'inich Ahau, o "sol diurno", era um de seus aspectos. Os reis maias eram frequentemente identificados com K'inich Ahau. Itzamna também tinha o aspecto de “sol noturno”, o Jaguar Night), representando o Sol em sua jornada pelo submundo. Os quatro Pawatun ocupavam os cantos do reino mortal; no céu, o Bacab tinha função semelhante. Além dos seus quatro aspectos principais, o Bacab tinha dezenas de outros aspectos que ainda não são bem compreendidos. Os quatro Chaac eram deuses das tempestades), que controlavam a chuva, trovões e relâmpagos. Cada um dos nove "senhores da noite" governava um dos reinos do submundo.

O Popol Vuh, que foi escrito no alfabeto latino na época colonial, foi provavelmente a transcrição de um livro glífico escrito por um nobre Quiche desconhecido. Popol Vuh inclui Hun Hunahpu, o deus do milho do Quiche,[370]​ e uma tríade de deuses liderada por Tohil, a divindade padroeira do Quiche, e também incluindo a deusa da Lua, Awilix, e o deus da montanha, Jacawitz").[371]​.

Como outras culturas mesoamericanas, os maias reverenciavam as divindades serpentes emplumadas. Seu culto era raro durante o período Clássico,[372] mas no Pós-clássico a veneração da serpente emplumada se espalhou por toda a Península de Yucatán e pelas terras altas da Guatemala. Em Yucatán, a divindade serpente emplumada era Kukulkan,[373] entre os Quiché era Q'uq'umatz").[374]​ Kukulkan teve suas origens na Serpente de Guerra") Waxaklahun Ubah Kan do período Clássico, e também foi identificado como a versão pós-clássica da Serpente da Visão"), conhecida da arte maia do período Clássico.[375]​ Embora o culto Kukulcán tenha tido suas origens nessas antigas tradições maias, foi fortemente influenciado pelo culto Quetzalcóatl do México central.[376]​ Da mesma forma, Q'uq'umatz também teve uma origem composta, combinando os atributos do Quetzalcóatl mexicano com aspectos de Itzamná do período Clássico.[377]​.

Existem centenas de sítios arqueológicos maias distribuídos em cinco países: Belize, El Salvador, Guatemala, Honduras e México.[378]​ Os seis sítios com arquitetura ou escultura especialmente destacada são Chichén Itzá, Palenque, Uxmal, Comalcalco "Comalcalco (zona arqueológica)"), Calakmul e Yaxchilán no México, outros sítios importantes e notáveis são Tikal, El Mirador "El Mirador (cidade maia)"), Yaxhá, Zacaleu, Takalik Abaj, Kaminaljuyú ou Quiriguá na Guatemala e Copán em Honduras. Os principais sítios da região de Puuc, depois de Uxmal, são Kabáh, Labná e Sayil. No leste da Península de Yucatán estão Cobá e o pequeno sítio de Tulum. Também no oeste e centro de El Salvador encontramos locais de interesse como Tazumal, San Andrés "San Andrés (sítio arqueológico)"), Cihuatán e Joya de Cerén, único lugar onde se observa o cotidiano maia.[379]​.

Os locais do rio Bec, na base da Península de Yucatán, incluem Becan, Chicanná, Kohunlich e Xpuhil. Os locais mais notáveis ​​de Chiapas, além de Palenque e Yaxchilán, são Toniná e Bonampak. Em Tabasco, os sítios mais importantes além de Comalcalco são Reforma Moral "Reforma Moral (zona arqueológica)") e Pomoná. Nas terras altas da Guatemala, destacam-se Iximché, Kaminaljuyú, Mixco Viejo, Takalik Abaj e Q'umarkaj, também conhecido como Utatlán.[380] Nas terras baixas do norte de Petén, na Guatemala, existem muitos locais, mas, com exceção de Tikal, o acesso é geralmente difícil. Alguns dos locais notáveis ​​​​em Petén são Dos Pilas, Ceibal, Piedras Negras "Pedras Negras (sítio arqueológico)"), Naachtún e Uaxactún. Locais importantes em Belize incluem Altun Ha, El Caracol e Xunantunich.[382]​.

Há um grande número de museus que possuem artefatos maias em suas coleções. A Fundação para o Avanço dos Estudos Mesoamericanos (FAMSI) inclui mais de 250 museus em seu banco de dados de museus com artefatos maias,[383] e a Associação Europeia de Maias (WAYEB) lista cerca de 50 museus, somente na Europa.[384]

• - Educação maia.

• - O Wikimedia Commons hospeda uma categoria multimídia sobre a civilização maia.

• - Wikisource contém trabalhos originais de ou sobre os Maias.

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• - Livros on-line.

• - Recursos disponíveis em bibliotecas.