Arte islâmica é conhecida como o estilo artístico desenvolvido na cultura gerada pelo mundo muçulmano.
A arte islâmica apresenta uma certa unidade estilística, devido ao movimento de artistas, comerciantes, mecenas e trabalhadores. O uso de uma escrita comum em todo o mundo islâmico e o desenvolvimento da caligrafia reforçam esta ideia de unidade. Eles atribuíram grande importância à geometria e à decoração, que poderia ser de três tipos:
• - Caligrafia cúfica: utilizando versos do Alcorão.
• - Renda: através de linhas entrelaçadas formando estrelas ou polígonos.
• - Ataurique: através de desenhos vegetais.
Na arquitetura, criaram edifícios com funções específicas como mesquitas e madrassas, seguindo o mesmo padrão básico, embora com formas diferentes. Praticamente não existe arte de escultura, mas as criações de objetos de metal, marfim ou cerâmica atingem frequentemente elevada perfeição técnica. Há também uma pintura e uma iluminura nos livros sagrados e profanos.
Caracterização
A arte islâmica também é às vezes, e erroneamente, chamada de arte árabe. Esse erro advém do uso impreciso de seu significado, pois dos dois significados do termo árabe, um é geográfico, aplicável aos nativos da Arábia, enquanto o outro é linguístico, referindo-se àqueles que falam a língua árabe de sua cultura. A arte muçulmana ou arte islâmica da Península Ibérica é chamada de arte hispano-muçulmana.
Arte islâmica
A era islâmica, Hégira, começa no ano 622, data em que Maomé marcha de Meca para Medina fugindo da intransigência demonstrada pela sua pregação. A partir dessa data, juntamente com a fé religiosa, surgiram novas atitudes sociais e políticas que, em menos de um século, se expandiram desde a Baía de Bengala até ao Oceano Atlântico.
O Islam (“paz, através da obediência amorosa a Deus”) tem como base espiritual (ou metafísica) um livro sagrado, denominado Alcorão, que contém a palavra de Allah (Deus), revelada diretamente a Maomé, o último mensageiro do Islão, ao longo da sua vida, através de pequenos versos. A comunicação da mensagem divina foi realizada em língua árabe (porque, naquela época, o povo árabe era um dos povos mais nobres, honestos e sinceros da face da Terra. Contudo, a mensagem divina já havia sido enviada a outros povos e em outras línguas, anteriores ao povo árabe, como a Torá para o povo judeu e a Bíblia para o povo cristão), após o que se tornou a língua oficial e o veículo de unidade.
Avaliação dos palácios omíadas
Introdução
Em geral
Arte islâmica é conhecida como o estilo artístico desenvolvido na cultura gerada pelo mundo muçulmano.
A arte islâmica apresenta uma certa unidade estilística, devido ao movimento de artistas, comerciantes, mecenas e trabalhadores. O uso de uma escrita comum em todo o mundo islâmico e o desenvolvimento da caligrafia reforçam esta ideia de unidade. Eles atribuíram grande importância à geometria e à decoração, que poderia ser de três tipos:
• - Caligrafia cúfica: utilizando versos do Alcorão.
• - Renda: através de linhas entrelaçadas formando estrelas ou polígonos.
• - Ataurique: através de desenhos vegetais.
Na arquitetura, criaram edifícios com funções específicas como mesquitas e madrassas, seguindo o mesmo padrão básico, embora com formas diferentes. Praticamente não existe arte de escultura, mas as criações de objetos de metal, marfim ou cerâmica atingem frequentemente elevada perfeição técnica. Há também uma pintura e uma iluminura nos livros sagrados e profanos.
Caracterização
A arte islâmica também é às vezes, e erroneamente, chamada de arte árabe. Esse erro advém do uso impreciso de seu significado, pois dos dois significados do termo árabe, um é geográfico, aplicável aos nativos da Arábia, enquanto o outro é linguístico, referindo-se àqueles que falam a língua árabe de sua cultura. A arte muçulmana ou arte islâmica da Península Ibérica é chamada de arte hispano-muçulmana.
Arte islâmica
A era islâmica, Hégira, começa no ano 622, data em que Maomé marcha de Meca para Medina fugindo da intransigência demonstrada pela sua pregação. A partir dessa data, juntamente com a fé religiosa, surgiram novas atitudes sociais e políticas que, em menos de um século, se expandiram desde a Baía de Bengala até ao Oceano Atlântico.
Além do Alcorão, existe outra fonte primordial conhecida como sunna (costume, hábito ou modo), relacionada à figura do profeta. A suna é configurada com base em hadith ou conjunto de atos ou ditos de Maomé, constituindo uma autêntica ciência da tradição.
Todo muçulmano (muçulmano) deve realizar cinco manifestações ou atos nos quais são basicamente coletados o conteúdo dogmático da religião e seus aspectos de culto ou ritual. São conhecidos como os pilares do Islã: profissão de fé, oração "Oração (religião)"), esmola, jejum e peregrinação a Meca. Cada um deles tem um impacto especial nas expressões artísticas. A profissão de fé ou sahada (Não há Deus senão Deus e Maomé seu profeta) explicita a inexistência do conceito de encarnação do Cristianismo e do Hinduísmo, ao mesmo tempo que proclama que Maomé é apenas o mensageiro de Deus. Isto implica a primazia da mensagem sobre o mensageiro, da mesma forma que é, sem dúvida, a chave do desenvolvimento que a escrita adquire como motivo decorativo – a epigrafia – na arte islâmica. Reflete, ao mesmo tempo, a tendência anicónica latente no Islão desde o início, embora isso não signifique que a figuração tenha deixado de ter uma certa presença, ainda que em áreas restritas. Esta tendência anicónica levará ao grande desenvolvimento de motivos geométricos e vegetalistas com um grau de abstracção cada vez maior que, juntamente com os motivos epigráficos, definirão a ornamentação na arte islâmica.
A oração "Oração (religião)") ou salat é o preceito segundo o qual os muçulmanos devem orar regularmente cinco vezes ao dia. Isto requer um estado de limpeza ritual ou abluções, espaço suficiente para prostrar-se e curvar a cabeça ao chão e uma orientação correta em direção a Meca. Uma consequência destas obrigações é a existência de um edifício, a mesquita (masjid ou lugar para prostrar) com uma parede qibla onde está localizado o mihrab ou nicho, que indica a orientação correta para Meca. As mesquitas geralmente têm um pátio (sahn) onde há uma fonte (mida) para abluções ou limpeza corporal. Outros elementos associados são o minbar ou uma espécie de púlpito com degraus para o khutba (sermão de sexta-feira), o maqsura ou limite destinado às autoridades, o minarete (manara) de cujo telhado o muezzin chama à oração e também utilizam tapetes de oração (sayyada) para maior limpeza no desenvolvimento da oração.
A obrigação de dar esmolas (zakat) produz no campo artístico a fundação de instituições de caridade como madrassas ou escolas teológicas onde o Alcorão é ensinado, maristan ou hospitais, hamman ou banhos e fontes públicas. O jejum (serrado) durante o mês do Ramadã, nono mês do calendário lunar islâmico, tem menos significado artístico, embora possa ser incorporado em certos objetos feitos para os festivais de quebra de jejum celebrados no final do Ramadã.
O último preceito, a peregrinação a Meca (hajj), pelo menos uma vez na vida, permite a troca de ideias entre os países mais distantes, a produção de obras especiais como os panos que o califa envia anualmente para cobrir a Caaba ou os certificados ornamentais da peregrinação.
A religião constitui, portanto, o grande elemento unificador do vasto território e do extenso período de tempo - do século até ao presente - através do qual o Islão se expandiu. No entanto, este desenvolvimento espaço-temporal gerou uma enorme variedade de manifestações artísticas. Logicamente, as condições geográficas - dos desertos às zonas planálticas ou montanhosas - bem como os factores históricos e os consequentes substratos civilizatórios pré-existentes em cada área cultural tiveram um impacto decisivo nas expressões artísticas, determinando a sua diferente evolução e as suas diferentes peculiaridades. No entanto, estes condicionamentos e a assimilação de características de todas as culturas com as quais esteve em contacto não levaram a arte islâmica a tornar-se uma mera repetição de formas e elementos estrangeiros. Pelo contrário, ao seleccionar a partir de um vasto repertório e utilizá-lo adequadamente para as suas diferentes funções, alcançou uma arte profundamente original.
História da arte islâmica
Os primórdios da arte islâmica (séculos VII a IX)
Pouco se sabe sobre a arquitetura anterior à dinastia omíada. O primeiro e mais importante edifício islâmico é, sem dúvida, a casa do Profeta em Medina. Esta casa mais ou menos mítica foi o primeiro local onde os muçulmanos se reuniram para rezar, embora a religião muçulmana acredite que a oração pode ser feita em qualquer lugar.
A casa do Profeta teve grande importância para a arquitetura islâmica, pois estabeleceu o protótipo da mesquita de desenho árabe, constituída por um pátio com sala de oração hipostila. Este modelo, adaptado à oração, não nasceu do nada, poderia ser inspirado no templo de Husa (Iémen, século a.C.) ou na sinagoga Dura Europos (renovada no ano 245).[1] Construída com materiais perecíveis (madeira e barro), a casa do Profeta não sobreviveu por muito tempo, mas é descrita detalhadamente em fontes árabes.[2] Atualmente, a Mesquita do Profeta fica no local onde a casa supostamente estava localizada. de Maomé.
Os primeiros objetos islâmicos são muito difíceis de distinguir dos objetos dos períodos anteriores sassânidas e bizantinos, ou mesmo omíadas. Na verdade, o Islão nasceu em áreas onde a arte parece ter sido escassa,[3] mas rodeado por impérios notáveis pela sua produção artística. É por isso que, no início do Islão, os artistas islâmicos utilizavam as mesmas técnicas e os mesmos motivos que os seus vizinhos.[4] É conhecida uma abundante produção de cerâmica fosca, em particular, como demonstra uma famosa tigela conservada no Museu do Louvre, cuja inscrição nos assegura que o seu fabrico remonta à época islâmica. A tigela vem de um dos poucos sítios arqueológicos que acompanha a transição entre o mundo pré-islâmico e o Islã: Susa, no Irã.[5].
Entre os omíadas, a arquitetura religiosa e civil cresceu com a introdução de novos conceitos e designs. Desta forma, a planta árabe, com pátio e sala de oração hipostila, torna-se uma planta modelo a partir da construção, no local mais sagrado da cidade de Damasco - no antigo templo de Júpiter e no local onde se encontra a Basílica de São João Baptista - da Grande Mesquita dos Omíadas. O edifício foi um marco importante para os construtores (e historiadores da arte) localizarem o nascimento do avião árabe. No entanto, trabalhos recentes de Myriam Rosen-Ayalon sugerem que o plano árabe nasceu um pouco antes, com o primeiro projeto de construção da Mesquita Al-Aqsa em Jerusalém.[6].
A Cúpula da Rocha de Jerusalém é, sem dúvida, um dos edifícios mais importantes de toda a arquitetura islâmica, caracterizado por uma forte influência bizantina (mosaicos com fundo dourado, plano central reminiscente do Santo Sepulcro), mas que já possui elementos puramente islâmicos, como o grande friso com inscrições religiosas do Alcorão.[7] Seu modelo não se espalhou, e o que Oleg Grabar considera como o primeiro monumento que foi uma grande criação estética do Islã,[8] ficou sem posteridade.[9].
Os Castelos do Deserto na Jordânia&action=edit&redlink=1 "Jordânia (região) (ainda não escrito)") oferecem-nos muitas informações sobre a arquitetura civil e militar da época, embora a sua função exata ainda esteja em estudo: paragem de caravanas, locais de descanso, residências fortificadas, palácios com fins políticos que permitiam encontros entre o califa e as tribos nómadas? Os especialistas se esforçam para descobri-la, e parece que seu uso tem variado dependendo do local onde se encontram.[10] Anjar foi uma cidade completa encontrada e nos fala de um tipo de planejamento urbano ainda muito próximo ao da Roma Antiga, com cardo "Cardo (rua)") e decumanus, como em Ramla.[11].
Além da arquitetura, os artesãos trabalhavam em cerâmica, muitas vezes sem vidrado,[12] às vezes com esmalte monocromático transparente, verde ou amarelo, e também trabalhavam em metal. Ainda é muito difícil diferenciar estes objetos daqueles do período pré-islâmico; os artesãos reutilizaram elementos ocidentais (folhagem de plantas, folhas de acanto, etc.) e elementos sassânidas.
Na arquitectura, tal como nas artes móveis, os artistas e artesãos omíadas não inventaram novas formas ou métodos, mas reutilizaram espontaneamente os da antiguidade mediterrânica tardia e iraniana e adaptaram-nos ao seu design artístico, por exemplo, substituindo os elementos figurativos que os mosaicos bizantinos tinham na grande mesquita de Damasco por desenhos de árvores e cidades. Esses empréstimos e adaptações são particularmente refletidos nos castelos do deserto. A mistura de tradição e readaptação de motivos e elementos arquitetônicos, aos poucos, criou uma arte tipicamente muçulmana,[14] palpável sobretudo na estética dos arabescos, presentes ao mesmo tempo que nos monumentos, nos objetos ou nas páginas dos Alcorões iluminados.[15].
Com a mudança dos centros de poder para leste, duas cidades que se tornariam sucessivamente capitais do califado ganharam grande importância: Bagdá e Samarra, no Iraque. A cidade de Bagdá não pôde ser escavada porque está coberta pela cidade contemporânea. Conhecemo-la através de diversas fontes, que a descrevem como uma cidade circular em cujo centro foram construídas grandes mesquitas e palácios. Samarra foi alvo de diversas escavações, especialmente por Ernst Herzfeld e mais recentemente por Alastair Northedge"). Criada por Al-Mutasim, no ano de 836, abrange cerca de trinta quilómetros, e tinha, para além de muitos palácios, duas grandes mesquitas e vários quartéis. Abandonada definitivamente com a morte de Al-Mu'tamid no ano de 892, oferece-nos um marco cronológico fiável.[16].
Samarra forneceu-nos uma grande quantidade de mobiliário, especialmente estuque que serviu de decoração arquitetónica e cujos motivos podem ser utilizados para a datação aproximada de edifícios.
A arte da cerâmica viu pelo menos duas grandes inovações: a invenção da cerâmica de faiança e de brilho metálico que perdurará por muito tempo após o desaparecimento da dinastia.[19] No Islã, faiança é uma massa de pasta de argila, coberta com um esmalte opaco tratado com óxido de estanho e decorada. Imitações de porcelana chinesa[20] então multiplicadas graças ao óxido de cobalto"), utilizado desde o século em Suse,[21] e que permite decorações em azul e branco. O repertório de motivos ainda é bastante limitado: motivos vegetalistas e inscrições.[22].
O brilho metálico terá nascido no século XIX, talvez devido à incorporação na cerâmica de um produto já existente que era utilizado no vidro.[23] A cronologia desta invenção e dos primeiros séculos é muito difícil e tem dado origem a muitas controvérsias. Os primeiros brilhos metálicos seriam policromados, sem imagens e a partir do século tornar-se-iam figurativos e monocromáticos, se acreditarmos na opinião mais aceite, que se baseia, em parte, no mihrab da Mesquita de Kairouan.[24]
Também era produzido vidro transparente ou opaco, decorado por sopro em molde ou adição de outros elementos. Existem vários exemplos de escultura em vidro, sendo o mais famoso provavelmente a tigela de lebre, que se encontra preservada no tesouro de São Marcos em Veneza.[26] e decoração arquitetônica neste material que foi encontrada em Samarra.
O período medieval (século IX – século XV)
Desde o século, o poder da dinastia Abássida tem sido desafiado nas províncias mais distantes do centro do Iraque. A criação de um califado xiita rival, o califado da dinastia fatímida, seguido pelo califado omíada da Espanha, deu substância a esta oposição. Pequenas dinastias de governadores autónomos também apareceram no Irão.
A primeira dinastia a estabelecer-se na Península Ibérica (em al-Andalus) foi a dos Umayyads de Espanha. Como o próprio nome indica, esta linhagem descende da dos grandes omíadas da Síria, dizimados no século II. A dinastia omíada em Espanha foi substituída após a sua queda por vários reinos independentes, os reis das Taifas (1031 - 1091), mas a produção artística neste período não difere muito após esta mudança política. No final do século, duas tribos berberes tomaram sucessivamente o poder no Magrebe e em Espanha, então em plena Reconquista, os Almorávidas e os Almóadas do Norte de África, que contribuíram com a sua influência magrebina para a arte.
Porém, os reis cristãos foram conquistando a Espanha islâmica, que foi reduzida à cidade de Granada no século com a dinastia Nasrida, que conseguiu manter-se até o ano de 1492.[27].
No Magrebe, os Merinidas tomaram a tocha dos Almóadas em 1196. Da sua capital Fez "Fez (Marrocos)") participaram em muitas expedições militares, tanto em Espanha como na Tunísia, de onde não conseguiram desalojar os Hafsides, uma pequena dinastia ali firmemente estabelecida. Os Merinidas viram o seu poder diminuir após o século e foram definitivamente substituídos pela dinastia Sharifs em 1549. A dinastia Hafsides governou até ser expulsa pelos turcos otomanos em 1574.[28].
Al-Andalus era um lugar de grande cultura na época medieval. Além de universidades importantes como Averróis, que permitiram a difusão de uma filosofia e de uma ciência desconhecidas do mundo ocidental, este território foi também um local onde a arte floresceu. Na arquitetura, a importância da Grande Mesquita de Córdova é evidente, mas isto não deve ofuscar outras conquistas como a mesquita Bab al-Mardum em Toledo ou a cidade califal de Medina Azahara. O palácio de Alhambra em Granada também é especialmente importante. Várias características caracterizam a arquitetura de Espanha: os arcos em ferradura derivados de modelos romanos e visigóticos.[29] Os arcos polilobados, muito comuns e típicos de toda a época islâmica. A forma do mihrab, como uma pequena sala, também é um traço bastante característico da Espanha.[30].
Entre as técnicas que utilizavam para fabricar objetos, o marfim era muito utilizado para a fabricação de caixas e baús. O Pyx de Al-Mughira é uma obra-prima, com muitas cenas figurativas difíceis de interpretar.[31].
Os tecidos, principalmente as sedas, eram em sua maioria exportados e podem ser encontrados em muitos tesouros das igrejas ocidentais envolvendo os ossos dos santos. A mesquita Kutubiyya em Marrakech, datada de 1137, é um dos melhores exemplos.[34].
Técnicas de arte islâmica
Planejamento urbano, arquitetura e sua decoração
A arquitetura islâmica assume muitas formas diferentes no mundo islâmico, muitas vezes a sua relação com a religião muçulmana: a mesquita é uma delas, mas a madrassa e os locais de retiro também são edifícios típicos dos países do Islão adaptados à prática do culto.[47].
Os tipos de construção variam muito dependendo dos períodos e regiões. Antes do século II, no berço do mundo árabe, ou seja, no Egito, na Síria, no Iraque e na Turquia, quase todas as mesquitas seguiam o chamado plano árabe,[48] com um grande pátio e uma sala de oração hipostila, mas que variava enormemente na sua decoração e até nas suas formas: no Magrebe as mesquitas adotavam uma planta em "T" com naves perpendiculares à qibla, enquanto no Egito e na Síria as naves são paralelas. O Irã tem especificidades próprias, como o uso de tijolos e decoração em estuque e cerâmica,[49] o uso de formas particulares muitas vezes retiradas da arte sassânida, como o Iwan (pórticos de entrada abertos por um grande arco) e o arco persa.[50] Na Espanha, há sim um gosto por uma arquitetura colorida com o uso de arcos variados de "Arco (arquitetura)" (ferradura, polilobados, etc.).[51] Em Na Anatólia, sob a influência da arquitetura bizantina, mas também devido a evoluções específicas no plano árabe nesta região, foram construídas grandes mesquitas otomanas com uma cúpula singular e desproporcional.[52] Na Índia Mughal os planos afastaram-se gradualmente do modelo iraniano, com a cúpula bulbosa sendo muito proeminente em seus edifícios.[53].
A arte do livro
A arte do livro") inclui pintura, encadernação, caligrafia e iluminação. Ou seja, arabescos e desenhos nas margens e nos títulos.[54].
A arte do livro é tradicionalmente dividida em três áreas diferentes: árabe para manuscritos sírios, egípcios, Jezirah e até manuscritos otomanos do Maghgreb (mas estes também podem ser considerados separadamente). Persa para manuscritos criados no Irã, especialmente durante o período mongol. Indiano para obras Mughal. Cada uma dessas áreas tem um estilo próprio, dividido em diferentes escolas, com artistas e convenções próprias. As evoluções são paralelas, embora pareça evidente que houve influências entre escolas, e mesmo entre áreas geográficas, através de mudanças políticas e dos frequentes movimentos de artistas.[55].
As chamadas artes "menores"
As artes decorativas são conhecidas na Europa como artes menores. No entanto, nas terras do Islão, como em muitas culturas não europeias ou antigas, estas artes têm sido amplamente utilizadas para fins mais artísticos do que utilitários e atingiram um tal ponto de perfeição que não podem ser classificadas como artesanato.[56] Portanto, se os artistas islâmicos não estavam interessados em escultura por razões principalmente religiosas,[57] eles deixaram-nos evidências de notável engenhosidade e domínio nas artes do metal, cerâmica, vidro e cristal de rocha; e também em pedras duras como calcedônia, talha, marchetaria e marfim.
Motivos, temas e iconografia da arte islâmica
Contenido
Cuando se menciona el término arte islámico, a menudo se piensa en un arte sin imágenes compuesto enteramente de motivos geométricos y arabescos. Sin embargo, hay muchas representaciones de figuras en las artes del islam, particularmente en todo aquello que no está comprendido dentro del ámbito de la religión.
Arte e religião
As religiões desempenharam um papel importante no desenvolvimento da arte islâmica, que tem sido frequentemente utilizada para fins sagrados. Pensamos, é claro, na religião muçulmana. No entanto, o mundo islâmico não teve uma maioria muçulmana até ao século e outras crenças também desempenharam um papel importante no Islão. Cristianismo, particularmente, numa área que vai desde o Egipto até à actual Türkiye.[58] Zoroastrismo, especialmente no mundo iraniano. Hinduísmo e Budismo no mundo indiano e animismo em todo o Magrebe.
Arte e literatura
No entanto, nem toda a arte islâmica é religiosa e os artistas também usaram outras fontes, incluindo a literatura. A literatura persa, como o Shahnamé, o épico nacional composto no início do século pelo poeta persa Ferdowsi, os Cinco Poemas ou Jamsé de Nezami no (século), é também uma importante fonte de inspiração para muitos motivos encontrados tanto na arte de livros quanto em objetos (cerâmicas, tapeçarias, etc.).[59] As obras dos poetas místicos Saadi e Djami") também deram origem a muitas apresentações. A al-Jami tawarikh"), ou História Universal, composta pelo vizir Ilkhanid Rashid al-Din") no início do século tem sido a inspiração para inúmeras apresentações em todo o mundo islâmico.[60].
A literatura árabe não é a única com representações; as fábulas de origem indiana Calila e Dimna ou o Maqamat de Al-Hariri") e outros textos eram frequentemente ilustrados nas oficinas de Bagdá ou da Síria.
A literatura científica, como tratados de astronomia ou mecânica, também contém ilustrações.
Motivos abstratos e caligrafia
Os motivos decorativos nesta arte são muito numerosos e muito variados, desde motivos geométricos a arabescos. A caligrafia em terras do Islão é considerada uma arte, até mesmo sagrada, dado que as suratas do Alcorão são consideradas palavras divinas e que as representações de seres vivos são excluídas dos livros e locais religiosos, a caligrafia merece especial atenção, não só na esfera religiosa, mas também nas obras seculares.[61].
As representações figurativas
A arte islâmica é muitas vezes considerada completamente anicônica; no entanto, inúmeras figuras humanas e animais podem ser vistas em cerâmica. As imagens religiosas do profeta Maomé, de Jesus e do Antigo Testamento, bem como dos imãs “Iman (religião)”), também deram origem a representações que, dependendo dos tempos e lugares, têm os rostos velados ou não. A questão da representação figurativa no Islão ainda é muito complexa hoje.[62].
Conhecimento das artes do Islã no mundo
Historiografia da arte islâmica
A arte islâmica é há muito conhecida na Europa graças às numerosas importações de materiais preciosos (seda, cristal de rocha), fabricados na época medieval. Muitos desses objetos tornaram-se relíquias e atualmente são preservados nos tesouros das igrejas do mundo ocidental.[63] No entanto, a história da arte islâmica como ciência é uma disciplina muito recente comparada, por exemplo, com a de outras artes antigas. Por outro lado, as escavações de arte islâmica têm sido frequentemente vítimas de arqueólogos que, ansiosos por aceder rapidamente aos níveis mais antigos, saquearam os níveis mais modernos.
Nascida no século e promovida pelo movimento orientalista, esta disciplina evoluiu marcada por muitos altos e baixos, devido aos acontecimentos políticos e religiosos mundiais. A colonização, em particular, incentivou o estudo de alguns países - bem como o surgimento de colecções europeias e americanas - mas períodos inteiros da história foram esquecidos.[64] Da mesma forma, a Guerra Fria desacelerou consideravelmente o estudo das artes do Islão, impedindo a divulgação de estudos e descobertas.
Grandes coleções de arte islâmica
Como é frequentemente o caso, as grandes coleções de arte islâmica estão antes no mundo ocidental, no Museu do Louvre, no Metropolitan Museum of Art, no British Museum e no Victoria and Albert Museum em particular. No entanto, existem coleções em outros lugares, incluindo as do Museu de Arte Islâmica do Cairo, no Egito, ou do Museu de Arte Islâmica de Doha, no Catar. A Fundação Gulbenkian Lisboa e a Coleção Khalili) também preservam inúmeras peças. Os museus americanos, como a Freer Gallery em Washington, possuem coleções muito importantes, tanto de objetos como de manuscritos.
Grandes sítios arqueológicos de arte islâmica
Muito progresso está sendo feito no estudo da produção de objetos e da arquitetura islâmica mais antiga, especialmente no Iraque, Samarra ou Susa ou mesmo no Cairo. Apesar do contexto actual, os principais sítios estão a ser escavados em todo o mundo islâmico, do Paquistão ao Magreb.
• - A arte abássida refere-se à produção artística que ocorreu sob esta dinastia de califas até a chegada dos turcos seljúcidas a Bagdá no ano de 1055.
• - Arquitetura islâmica.
• - Pintura islâmica.
• - Arte da Revolução Islâmica.
Na Espanha
• - Arte hispano-muçulmana.
• - Arte emiral e califal: arte muçulmana espanhola da época do emirado e do califado de Córdoba.
• - Taifa arte.
• - Arte Almorávida.
• - Arte almóada.
• - Arte Nasrida.
• - Arte mudéjar.
* Este artigo foi ampliado com a ajuda de uma tradução da Wikipédia francesa [1].
• - Artes e civilizações do Islã, sob a direção de Markus Hattstein e Peter Delius, Könemann, Colônia, 2000;.
• - Encyclopédie de l'islam, Brill, 1960 (edição 2×10);.
• - C.E. Bosworth, Les Dynasties Muslims, trad. Y. Thoraval, Actes sud, col. «Sinbad», 1996;.
• - H. Stierlin, Islã: de Bagdá a Córdoba, des origines au XIII siècle, Taschen, 2002;.
• - S. Blair, J. Bloom, A arte e arquitetura do Islã 1250-1800, Yale University Press, 1994;.
• - R. Ettinghausen, O. Grabar, M. Jenkins-Madina, Arte e Arquitetura Islâmica 650–1250, Yale University Press, 2001;.
• - R. Hillenbrand, Arquitetura islâmica: forma, função e significado, Edinburgh University Press, 1994.
• - Introdução à primeira arte hispano-muçulmana.
• - Departamento de Arte Islâmica do Museu Metropolitano de Arte.
• - Uma arte unitária Arquivado em 10 de junho de 2015 na Wayback Machine. em Alif Nûn nº 26, abril de 2005.
Referências
[1] ↑ Stierlin, Henri. La arquitectura islámica. París: PUF, 1993. p. 9 - 10.
[2] ↑ Hillenbrand, Robert. La arquitectura islámica, la forma, función y meaningNew York: Columbia University Press. p. 39.
[3] ↑ Grabar, Oleg. La formación del arte islámico. [Ed. Yves Thoraval] París: Flammarion, col. Campos, 2000. p.105 - 107.
[4] ↑ Podemos considerar al arte islámico como una acumulación de estructuras y formas que señalan a los cuatro rincones del mundo conquistado. Grabar, Oleg. p. 296.
[5] ↑ Sophie Makariou (ed). Suse, terracota Islámica. Snoeck, 2005.
[6] ↑ Rosen Ayalon, Myriam. El arte islámico y Arqueología en Palestina. París: PUF, 2002.
[7] ↑ O. Grabar. La Cúpula de la Roca, jewelof Jerusalén. 1997.
[8] ↑ Grabar, Oleg. La formación del arte islámico. [Ed. Yves Thoraval] París: Flammarion, col. Campos, 2000. p.72.
[9] ↑ Hillenbrand, Robert. Archiitecture Islámica, forma, función y meaningNew York: Columbia University Press, p. 20. Esta observación, sin embargo, podría ser rebatida por algunos trabajos recientes, y el plano de la Cúpula de la Roca podría tener su réplica en la Gran Mezquita de Kairuán, según la disposición de sus columnas y capiteles.
[10] ↑ Hillenbrand, Robert. Arquitectura islámica, forma, función y meaning New York: Columbia University Press, p. 384 - 390.Grabar, Oleg. La formación del arte islámico. [Ed. Yves Thoraval] París: Flammarion, col. Campos, 2000. p. 193 - 236.
[11] ↑ Bernus-Taylor, Martha. "El arte de islam en la Edad Media, el cristianismo y el islam. París: Flammarion, 1996. p. 456 - 457.
[13] ↑ "Si la producción de objetos artísticos durante los primeros ciento veinticinco años del periodo musulmán se discute mucho, es porque la cultura material cambió muy poco durante el primer siglo y cuarto después de la conquista musulmana "Grabar y Etinghausen,El arte islámico y la arquitectura, 650 - 1250. New Haven y Londres: Yale University Press, 2001. p. 39.
[14] ↑ En un país rico en tradiciones antiguas, frente al Mediterráneo, conectado por vías navegables (el Éufrates, y por tanto el Océano Índico) y rutas terrestres con el resto del mundo y el extremo Irán oriental, se yuxtaponen y entrelazan elementos cristianos, helenísticos y sasánidas que gradualmente produjeron un arte original. Bernus-Taylor, Martha. El arte del islam. París: RMN, 2001. p.9.
[15] ↑ Grabar, Oleg. La formación del arte islámico. [Ed. Yves Thoraval]. París: Flammarion, col. "Champs", 2000. p. 291 - 299.
[16] ↑ Ver diferentes publicaciones Alastair Narthedge, en particular: "Samarra", en Enciclopedia del islam. Brill, 2.ª edición. Comentarios a Samarra y la arqueología de las grandes ciudades. Antigüedad, en marzo de 2005.
[17] ↑ Herzfeld, Ernst. WanndschmuckDer von der Bauten Samarra. Berlín, 1923.
[18] ↑ Véase, por ejemplo, el panneau à l'oiseau stylisé AO 6023 en el Museo del Louvre.
[19] ↑ Grabar, Oleg; Ettinghausen, Richard. Arte islámico y la arquitectura 650 - 1250. Londres y New Haven: Yale University Press, 2001. p. 68 - 69.
[20] ↑ las relaciones con China en este momento son difíciles pero existen. La cerámica china se han encontrado en varios sitios como Suse y Siraf. Véase, por ejemplo Soustiel, Jean. La cerámica islámica. Friburgo, la oficina del libro, 1985.
[21] ↑ de acuerdo a la investigación de Monik Kervran, publicada en los cuadernos de la Delegación Arqueológica Francesa en Irán.
[22] ↑ Según Grube, las inscripciones sirven para reconocer las piezas en las distintas colecciones. Grube, Ernst J. Islamic Pottery of the Eight to the Fifteenth Century in the Keir Collection. Londres, 1976.
[23] ↑ Para vidrio con brillo, ver Carboni, S. Glass of the sultans. [Expo. Corning, Nueva York, Atenas. 2001 - 2002] New York: Metropolitan Museum of Art, 2001. Dos de ellos datados en 772-773 y 779 fueron encontrados en las excavaciones de Scanlon en Fustat.
[24] ↑ Lane, Arthur. Early islamic pottery. Londres : Faber et Faber, 1947.
[25] ↑ Hasson, Rachel. Early Islamic Glass. Jerusalem. 1979.
[26] ↑ Carboni, S. Glass of the sultans. [Expo . Corning, New-York, Athènes. 2001 - 2002] New York : Metropolitan museum of art, 2001.
[27] ↑ Boswrth, Clifford Edmund. Las dinastías musulmanased. Yves Thoraval. Actes Sud, Ed. Sindbad, 1996. p. 37 - 48.
[28] ↑ Boswrth, Clifford Edmund. Las dinastías musulmanas ed. Yves Thoraval. Actes Sud, Ed. Sindbad, 1996. p. p. 49 - 71.
[29] ↑ [...] incluso esta forma de construcción se pone de manifiesto, entre el Ebro y el Duero, de 661 es la (iglesia de San Juan de Baños) [...]. Se puede afirmar que el origen del arco de herradura es anterior y se sitúa en plena época imperial romana. "Stierlin, Henri. El islam, desde Bagdad a Córdoba, de los orígenes, al siglo XIII Taschen, 2002. p. 113.
[32] ↑ El textil español se producen en talleres en los que la Realeza tienen un monopolio. Grabar, Oleg y Ettinghausen, Richard. Arte islámico y la arquitectura, 650 - 1250. Londres y New Haven: Yale University Press, 2001. p. 97.
[33] ↑ Bernus Taylor, Martha. "El arte del islam". en la Edad Media, el cristianismo y el islam. París: Flammarion, 1996. p. 513.
[34] ↑ Oleg Grabar y Ettinghausen, Richard. Arte islámico y la arquitectura, 650 - 1250. Londres y New Haven: Yale University Press, 2001. p. 278.
[35] ↑ Sheila S. Blair; y Jonathan M. Bloom: El arte y la arquitectura del islam. Londres y New Haven: Yale University Press, 1994. págs. 114 a 123.
[36] ↑ Bernus-Taylor, Martha. "El arte de islam en la Edad Media, el cristianismo y el islam. París: Flammarion, 1996. p. 498.
[37] ↑ Véase: Casanelli, Roberto (ed). El Mediterráneo de las cruzadas. Paris, Citadelles y Mazenod, 2000 y Trésors Fatimides du Caire. [Cat exp. Paris, Institut du monde arabe, 1998] Paris : Institut du monde arabe, 1998.
[38] ↑ Georges Tate: L'Orient des Croisades. París: Gallimard, coll. Découvertes Gallimard (n° 129), 1991, 2000, 2008.
[39] ↑ Marthe Bernus Taylor: Les arts de l’islam. París: RMN, 2001. p. 70. véase también L'Orient de Saladin, l'art des Ayyoubides [Cat Exp. Paris, Institut du monde arabe. 2001] Paris : Gallimard, 2001.
[40] ↑ varios miles de edificios se construyeron durante este período. Ver Blair, Sheila S & Bloom, Jonathan M.El arte y la arquitectura del islam, 1250 - 1800. Londres y New Haven: Yale University Press, 1994. p. 70 - 96.
[41] ↑ El mejor ejemplo de esta rara orientación en el islam es el plano de Takht-Sulayman.
[42] ↑ cf. página de la exhibition El legado de Genghis Khan Archivado el 26 de junio de 2007 en Wayback Machine., y el catálogo: Komaroff, Linda y Carboni, Stefano (eds). El legado de Genghis Khan: El arte y la cultura en Asia Occidental, 1256 - 1353. [Expo. Nueva York, Museo Metropolitano de Arte. 2002 - 2003; Los Angeles, Museo de Arte del Condado de Los Ángeles. 2003]. Nueva York: Metropolitan Museum of Art, 2002.: http://www.lacma.org/khan/
[43] ↑ Oleg Grabar, y Richard Ettinghausen. El Arte islámico y la arquitectura, 650 - 1250. Londres y New Haven: Yale University Press, 2001. p. 255.
[44] ↑ Se trata de una copia en seis volúmenes de Masnavi de Jalal al-Din Rumi, sin duda realizado en Konya y fechado en 1268 - 1269. Ettinghausen y Grabar. id. p. 257-258.
[45] ↑ Blair, Sheila S. y Bloom, Jonathan M.El arte y la arquitectura del islam, 1250 - 1800London y New Haven: Yale University Press, 1994. p. 132 - 148.
[46] ↑ Blair y Bloom,op. cit.p. 149 - 162.
[47] ↑ El arte islámico se basó inicialmente en la herencia de Bizancio y Persa para crear obras maestras, aunque siempre afirmando su especificidad, en primer lugar, a través de los patios con columnas en las mezquitas. Allí era donde se reunían los creyentes y adoptaban una disposición a lo ancho para la oración ritual, lo que dio lugar a la sala oblonga. Stierlin, Henri. El islam, desde Bagdad a Córdoba, los orígenes siglo XIII. Köln: Taschen, 2002. p. 228 - 229.
[48] ↑ El plano, de acuerdo a la investigación de Myriam Rosen Ayalon, se llevó a la práctica en la construcción de la Mezquita Al-Aqsa. Actualmente, la Mezquita de los Omeyas en Damasco es el arquetipo de este plano. Rosen Ayalon, Myriam. El arte islámico y Arqueología en Palestina. PUF, 2002. Hillenbrand, Robert. La arquitectura islámica. Forma, función y significado.New York: Colombia University Press, 1994. p. 69 - 70.
[49] ↑ Bernus Taylor, Martha. "El arte del islam en la Edad Media, el cristianismo y el islam.París: Flammarion, 1996. p. 484 - 485.
[50] ↑ Hillenbrand, Robert. La arquitectura islámica. Forma, función y significado.New York: Columbia University Press, 1994. p. 100 - 114.
[51] ↑ Ese es particularmente el caso de la Mezquita de Córdoba, el palacio de Medina Azahara o la Alhambra de Granada. Cf Bernus Taylor, Martha. El arte del islam. La Edad Media, el cristianismo y el islam. París: Flammarion, 1996. p. 481 - 482.
[52] ↑ Goodwin, Godfrey. Historia de la arquitectura otomana. Baltimore: Johns Hopkins Press, 1971.
[53] ↑ Blair, Sheila s. y Bloom, Jonathan M.El arte y la arquitectura del islam, 1250 - 1800. Londres y New Haven: Yale University Press, 1994. p. 266 - 286.
[54] ↑ Para estos diferentes aspectos, véase Déroche, François (ed). Manual codicologyParis, 2000.
[56] ↑ Los objetos artísticos tuvieron gran consideración, tanto entre la corte como entre la burguesía urbana. Se nombran en segundo lugar después de los palacios en las citas de los textos, como signos externos de riqueza, y se ejerció un gran control sobre su producción. Grabar, Oleg. La formación del arte islámico. [Ed. Yves Thoraval] París: Flammarion, 2000 (2 ª ed.). p. 264.
[57] ↑ La condena de la idolatría desterró la escultura casi por completo en la práctica artística. Los leones del palacio de la Alhambra en Granada o las esculturas que adornan los capiteles de algunas mezquitas de Anatolia son, sin duda, excepciones. Naef, Silvia.¿Existe una cuestión de imagen en el islam? París: tetraedro, 2004.
[58] ↑ Se cree que fueron artistas bizantinos los que levantaron la Mezquita de los Omeyas en Damasco: cf. Ettinghausen, Richard y Grabar, Oleg. El arte islámico y la arquitectura.Londres y New Haven: Yale University Oress, p. 26. Del mismo modo, hay muchas obras que tienen iconografía cristiana, principalmente en Egipto y Siria.
[59] ↑ Extraña y maravillosa tierra del islam. Exposición en el Museo del Louvre el 23 de abril - 23 de julio de 2001] París: RMN, 2001. p. 176 - 179 en el Shahnameh.
[60] ↑ S. Blair, un compendio de crónicas: Rashid al-Din ilustra la historia del mundo, 1995.
[61] ↑ El islam, las artes . Encyclopaedi Universalis en. T. 9. París, 1968. p. 182 - 184.
[62] ↑ Ver Sylvia Naef: ¿Existe una cuestión de imagen en el islam?. París: Tétraèdres, 2004.
[63] ↑ En el Museo del Louvre: Artículos de lujo que ya pertenecían a la colección real francesa. La hermosa jarra de cristal de roca tallada en un taller en Egipto a principios del siglo XI, actualmente en el departamento de arte, fue ofrecida por Suger a la Abadía de Saint-Denis. Bernus-Taylor, Martha. El arte del islam Paris: RMN, 2001. Véase también los objetos del tesoro de San Marcos en Venecia:El Tesoro de San Marcos en Venecia. [expo de París, Grand Palais, 1984.] París: Reunión de Museos Nacionales, 1984.
[64] ↑ Esto es particularmente cierto en el caso del arte otomano tardío y Kaqjars, hoy en vías de redescubrimiento.
O Islam (“paz, através da obediência amorosa a Deus”) tem como base espiritual (ou metafísica) um livro sagrado, denominado Alcorão, que contém a palavra de Allah (Deus), revelada diretamente a Maomé, o último mensageiro do Islão, ao longo da sua vida, através de pequenos versos. A comunicação da mensagem divina foi realizada em língua árabe (porque, naquela época, o povo árabe era um dos povos mais nobres, honestos e sinceros da face da Terra. Contudo, a mensagem divina já havia sido enviada a outros povos e em outras línguas, anteriores ao povo árabe, como a Torá para o povo judeu e a Bíblia para o povo cristão), após o que se tornou a língua oficial e o veículo de unidade.
Além do Alcorão, existe outra fonte primordial conhecida como sunna (costume, hábito ou modo), relacionada à figura do profeta. A suna é configurada com base em hadith ou conjunto de atos ou ditos de Maomé, constituindo uma autêntica ciência da tradição.
Todo muçulmano (muçulmano) deve realizar cinco manifestações ou atos nos quais são basicamente coletados o conteúdo dogmático da religião e seus aspectos de culto ou ritual. São conhecidos como os pilares do Islã: profissão de fé, oração "Oração (religião)"), esmola, jejum e peregrinação a Meca. Cada um deles tem um impacto especial nas expressões artísticas. A profissão de fé ou sahada (Não há Deus senão Deus e Maomé seu profeta) explicita a inexistência do conceito de encarnação do Cristianismo e do Hinduísmo, ao mesmo tempo que proclama que Maomé é apenas o mensageiro de Deus. Isto implica a primazia da mensagem sobre o mensageiro, da mesma forma que é, sem dúvida, a chave do desenvolvimento que a escrita adquire como motivo decorativo – a epigrafia – na arte islâmica. Reflete, ao mesmo tempo, a tendência anicónica latente no Islão desde o início, embora isso não signifique que a figuração tenha deixado de ter uma certa presença, ainda que em áreas restritas. Esta tendência anicónica levará ao grande desenvolvimento de motivos geométricos e vegetalistas com um grau de abstracção cada vez maior que, juntamente com os motivos epigráficos, definirão a ornamentação na arte islâmica.
A oração "Oração (religião)") ou salat é o preceito segundo o qual os muçulmanos devem orar regularmente cinco vezes ao dia. Isto requer um estado de limpeza ritual ou abluções, espaço suficiente para prostrar-se e curvar a cabeça ao chão e uma orientação correta em direção a Meca. Uma consequência destas obrigações é a existência de um edifício, a mesquita (masjid ou lugar para prostrar) com uma parede qibla onde está localizado o mihrab ou nicho, que indica a orientação correta para Meca. As mesquitas geralmente têm um pátio (sahn) onde há uma fonte (mida) para abluções ou limpeza corporal. Outros elementos associados são o minbar ou uma espécie de púlpito com degraus para o khutba (sermão de sexta-feira), o maqsura ou limite destinado às autoridades, o minarete (manara) de cujo telhado o muezzin chama à oração e também utilizam tapetes de oração (sayyada) para maior limpeza no desenvolvimento da oração.
A obrigação de dar esmolas (zakat) produz no campo artístico a fundação de instituições de caridade como madrassas ou escolas teológicas onde o Alcorão é ensinado, maristan ou hospitais, hamman ou banhos e fontes públicas. O jejum (serrado) durante o mês do Ramadã, nono mês do calendário lunar islâmico, tem menos significado artístico, embora possa ser incorporado em certos objetos feitos para os festivais de quebra de jejum celebrados no final do Ramadã.
O último preceito, a peregrinação a Meca (hajj), pelo menos uma vez na vida, permite a troca de ideias entre os países mais distantes, a produção de obras especiais como os panos que o califa envia anualmente para cobrir a Caaba ou os certificados ornamentais da peregrinação.
A religião constitui, portanto, o grande elemento unificador do vasto território e do extenso período de tempo - do século até ao presente - através do qual o Islão se expandiu. No entanto, este desenvolvimento espaço-temporal gerou uma enorme variedade de manifestações artísticas. Logicamente, as condições geográficas - dos desertos às zonas planálticas ou montanhosas - bem como os factores históricos e os consequentes substratos civilizatórios pré-existentes em cada área cultural tiveram um impacto decisivo nas expressões artísticas, determinando a sua diferente evolução e as suas diferentes peculiaridades. No entanto, estes condicionamentos e a assimilação de características de todas as culturas com as quais esteve em contacto não levaram a arte islâmica a tornar-se uma mera repetição de formas e elementos estrangeiros. Pelo contrário, ao seleccionar a partir de um vasto repertório e utilizá-lo adequadamente para as suas diferentes funções, alcançou uma arte profundamente original.
História da arte islâmica
Os primórdios da arte islâmica (séculos VII a IX)
Pouco se sabe sobre a arquitetura anterior à dinastia omíada. O primeiro e mais importante edifício islâmico é, sem dúvida, a casa do Profeta em Medina. Esta casa mais ou menos mítica foi o primeiro local onde os muçulmanos se reuniram para rezar, embora a religião muçulmana acredite que a oração pode ser feita em qualquer lugar.
A casa do Profeta teve grande importância para a arquitetura islâmica, pois estabeleceu o protótipo da mesquita de desenho árabe, constituída por um pátio com sala de oração hipostila. Este modelo, adaptado à oração, não nasceu do nada, poderia ser inspirado no templo de Husa (Iémen, século a.C.) ou na sinagoga Dura Europos (renovada no ano 245).[1] Construída com materiais perecíveis (madeira e barro), a casa do Profeta não sobreviveu por muito tempo, mas é descrita detalhadamente em fontes árabes.[2] Atualmente, a Mesquita do Profeta fica no local onde a casa supostamente estava localizada. de Maomé.
Os primeiros objetos islâmicos são muito difíceis de distinguir dos objetos dos períodos anteriores sassânidas e bizantinos, ou mesmo omíadas. Na verdade, o Islão nasceu em áreas onde a arte parece ter sido escassa,[3] mas rodeado por impérios notáveis pela sua produção artística. É por isso que, no início do Islão, os artistas islâmicos utilizavam as mesmas técnicas e os mesmos motivos que os seus vizinhos.[4] É conhecida uma abundante produção de cerâmica fosca, em particular, como demonstra uma famosa tigela conservada no Museu do Louvre, cuja inscrição nos assegura que o seu fabrico remonta à época islâmica. A tigela vem de um dos poucos sítios arqueológicos que acompanha a transição entre o mundo pré-islâmico e o Islã: Susa, no Irã.[5].
Entre os omíadas, a arquitetura religiosa e civil cresceu com a introdução de novos conceitos e designs. Desta forma, a planta árabe, com pátio e sala de oração hipostila, torna-se uma planta modelo a partir da construção, no local mais sagrado da cidade de Damasco - no antigo templo de Júpiter e no local onde se encontra a Basílica de São João Baptista - da Grande Mesquita dos Omíadas. O edifício foi um marco importante para os construtores (e historiadores da arte) localizarem o nascimento do avião árabe. No entanto, trabalhos recentes de Myriam Rosen-Ayalon sugerem que o plano árabe nasceu um pouco antes, com o primeiro projeto de construção da Mesquita Al-Aqsa em Jerusalém.[6].
A Cúpula da Rocha de Jerusalém é, sem dúvida, um dos edifícios mais importantes de toda a arquitetura islâmica, caracterizado por uma forte influência bizantina (mosaicos com fundo dourado, plano central reminiscente do Santo Sepulcro), mas que já possui elementos puramente islâmicos, como o grande friso com inscrições religiosas do Alcorão.[7] Seu modelo não se espalhou, e o que Oleg Grabar considera como o primeiro monumento que foi uma grande criação estética do Islã,[8] ficou sem posteridade.[9].
Os Castelos do Deserto na Jordânia&action=edit&redlink=1 "Jordânia (região) (ainda não escrito)") oferecem-nos muitas informações sobre a arquitetura civil e militar da época, embora a sua função exata ainda esteja em estudo: paragem de caravanas, locais de descanso, residências fortificadas, palácios com fins políticos que permitiam encontros entre o califa e as tribos nómadas? Os especialistas se esforçam para descobri-la, e parece que seu uso tem variado dependendo do local onde se encontram.[10] Anjar foi uma cidade completa encontrada e nos fala de um tipo de planejamento urbano ainda muito próximo ao da Roma Antiga, com cardo "Cardo (rua)") e decumanus, como em Ramla.[11].
Além da arquitetura, os artesãos trabalhavam em cerâmica, muitas vezes sem vidrado,[12] às vezes com esmalte monocromático transparente, verde ou amarelo, e também trabalhavam em metal. Ainda é muito difícil diferenciar estes objetos daqueles do período pré-islâmico; os artesãos reutilizaram elementos ocidentais (folhagem de plantas, folhas de acanto, etc.) e elementos sassânidas.
Na arquitectura, tal como nas artes móveis, os artistas e artesãos omíadas não inventaram novas formas ou métodos, mas reutilizaram espontaneamente os da antiguidade mediterrânica tardia e iraniana e adaptaram-nos ao seu design artístico, por exemplo, substituindo os elementos figurativos que os mosaicos bizantinos tinham na grande mesquita de Damasco por desenhos de árvores e cidades. Esses empréstimos e adaptações são particularmente refletidos nos castelos do deserto. A mistura de tradição e readaptação de motivos e elementos arquitetônicos, aos poucos, criou uma arte tipicamente muçulmana,[14] palpável sobretudo na estética dos arabescos, presentes ao mesmo tempo que nos monumentos, nos objetos ou nas páginas dos Alcorões iluminados.[15].
Com a mudança dos centros de poder para leste, duas cidades que se tornariam sucessivamente capitais do califado ganharam grande importância: Bagdá e Samarra, no Iraque. A cidade de Bagdá não pôde ser escavada porque está coberta pela cidade contemporânea. Conhecemo-la através de diversas fontes, que a descrevem como uma cidade circular em cujo centro foram construídas grandes mesquitas e palácios. Samarra foi alvo de diversas escavações, especialmente por Ernst Herzfeld e mais recentemente por Alastair Northedge"). Criada por Al-Mutasim, no ano de 836, abrange cerca de trinta quilómetros, e tinha, para além de muitos palácios, duas grandes mesquitas e vários quartéis. Abandonada definitivamente com a morte de Al-Mu'tamid no ano de 892, oferece-nos um marco cronológico fiável.[16].
Samarra forneceu-nos uma grande quantidade de mobiliário, especialmente estuque que serviu de decoração arquitetónica e cujos motivos podem ser utilizados para a datação aproximada de edifícios.
A arte da cerâmica viu pelo menos duas grandes inovações: a invenção da cerâmica de faiança e de brilho metálico que perdurará por muito tempo após o desaparecimento da dinastia.[19] No Islã, faiança é uma massa de pasta de argila, coberta com um esmalte opaco tratado com óxido de estanho e decorada. Imitações de porcelana chinesa[20] então multiplicadas graças ao óxido de cobalto"), utilizado desde o século em Suse,[21] e que permite decorações em azul e branco. O repertório de motivos ainda é bastante limitado: motivos vegetalistas e inscrições.[22].
O brilho metálico terá nascido no século XIX, talvez devido à incorporação na cerâmica de um produto já existente que era utilizado no vidro.[23] A cronologia desta invenção e dos primeiros séculos é muito difícil e tem dado origem a muitas controvérsias. Os primeiros brilhos metálicos seriam policromados, sem imagens e a partir do século tornar-se-iam figurativos e monocromáticos, se acreditarmos na opinião mais aceite, que se baseia, em parte, no mihrab da Mesquita de Kairouan.[24]
Também era produzido vidro transparente ou opaco, decorado por sopro em molde ou adição de outros elementos. Existem vários exemplos de escultura em vidro, sendo o mais famoso provavelmente a tigela de lebre, que se encontra preservada no tesouro de São Marcos em Veneza.[26] e decoração arquitetônica neste material que foi encontrada em Samarra.
O período medieval (século IX – século XV)
Desde o século, o poder da dinastia Abássida tem sido desafiado nas províncias mais distantes do centro do Iraque. A criação de um califado xiita rival, o califado da dinastia fatímida, seguido pelo califado omíada da Espanha, deu substância a esta oposição. Pequenas dinastias de governadores autónomos também apareceram no Irão.
A primeira dinastia a estabelecer-se na Península Ibérica (em al-Andalus) foi a dos Umayyads de Espanha. Como o próprio nome indica, esta linhagem descende da dos grandes omíadas da Síria, dizimados no século II. A dinastia omíada em Espanha foi substituída após a sua queda por vários reinos independentes, os reis das Taifas (1031 - 1091), mas a produção artística neste período não difere muito após esta mudança política. No final do século, duas tribos berberes tomaram sucessivamente o poder no Magrebe e em Espanha, então em plena Reconquista, os Almorávidas e os Almóadas do Norte de África, que contribuíram com a sua influência magrebina para a arte.
Porém, os reis cristãos foram conquistando a Espanha islâmica, que foi reduzida à cidade de Granada no século com a dinastia Nasrida, que conseguiu manter-se até o ano de 1492.[27].
No Magrebe, os Merinidas tomaram a tocha dos Almóadas em 1196. Da sua capital Fez "Fez (Marrocos)") participaram em muitas expedições militares, tanto em Espanha como na Tunísia, de onde não conseguiram desalojar os Hafsides, uma pequena dinastia ali firmemente estabelecida. Os Merinidas viram o seu poder diminuir após o século e foram definitivamente substituídos pela dinastia Sharifs em 1549. A dinastia Hafsides governou até ser expulsa pelos turcos otomanos em 1574.[28].
Al-Andalus era um lugar de grande cultura na época medieval. Além de universidades importantes como Averróis, que permitiram a difusão de uma filosofia e de uma ciência desconhecidas do mundo ocidental, este território foi também um local onde a arte floresceu. Na arquitetura, a importância da Grande Mesquita de Córdova é evidente, mas isto não deve ofuscar outras conquistas como a mesquita Bab al-Mardum em Toledo ou a cidade califal de Medina Azahara. O palácio de Alhambra em Granada também é especialmente importante. Várias características caracterizam a arquitetura de Espanha: os arcos em ferradura derivados de modelos romanos e visigóticos.[29] Os arcos polilobados, muito comuns e típicos de toda a época islâmica. A forma do mihrab, como uma pequena sala, também é um traço bastante característico da Espanha.[30].
Entre as técnicas que utilizavam para fabricar objetos, o marfim era muito utilizado para a fabricação de caixas e baús. O Pyx de Al-Mughira é uma obra-prima, com muitas cenas figurativas difíceis de interpretar.[31].
Os tecidos, principalmente as sedas, eram em sua maioria exportados e podem ser encontrados em muitos tesouros das igrejas ocidentais envolvendo os ossos dos santos. A mesquita Kutubiyya em Marrakech, datada de 1137, é um dos melhores exemplos.[34].
Técnicas de arte islâmica
Planejamento urbano, arquitetura e sua decoração
A arquitetura islâmica assume muitas formas diferentes no mundo islâmico, muitas vezes a sua relação com a religião muçulmana: a mesquita é uma delas, mas a madrassa e os locais de retiro também são edifícios típicos dos países do Islão adaptados à prática do culto.[47].
Os tipos de construção variam muito dependendo dos períodos e regiões. Antes do século II, no berço do mundo árabe, ou seja, no Egito, na Síria, no Iraque e na Turquia, quase todas as mesquitas seguiam o chamado plano árabe,[48] com um grande pátio e uma sala de oração hipostila, mas que variava enormemente na sua decoração e até nas suas formas: no Magrebe as mesquitas adotavam uma planta em "T" com naves perpendiculares à qibla, enquanto no Egito e na Síria as naves são paralelas. O Irã tem especificidades próprias, como o uso de tijolos e decoração em estuque e cerâmica,[49] o uso de formas particulares muitas vezes retiradas da arte sassânida, como o Iwan (pórticos de entrada abertos por um grande arco) e o arco persa.[50] Na Espanha, há sim um gosto por uma arquitetura colorida com o uso de arcos variados de "Arco (arquitetura)" (ferradura, polilobados, etc.).[51] Em Na Anatólia, sob a influência da arquitetura bizantina, mas também devido a evoluções específicas no plano árabe nesta região, foram construídas grandes mesquitas otomanas com uma cúpula singular e desproporcional.[52] Na Índia Mughal os planos afastaram-se gradualmente do modelo iraniano, com a cúpula bulbosa sendo muito proeminente em seus edifícios.[53].
A arte do livro
A arte do livro") inclui pintura, encadernação, caligrafia e iluminação. Ou seja, arabescos e desenhos nas margens e nos títulos.[54].
A arte do livro é tradicionalmente dividida em três áreas diferentes: árabe para manuscritos sírios, egípcios, Jezirah e até manuscritos otomanos do Maghgreb (mas estes também podem ser considerados separadamente). Persa para manuscritos criados no Irã, especialmente durante o período mongol. Indiano para obras Mughal. Cada uma dessas áreas tem um estilo próprio, dividido em diferentes escolas, com artistas e convenções próprias. As evoluções são paralelas, embora pareça evidente que houve influências entre escolas, e mesmo entre áreas geográficas, através de mudanças políticas e dos frequentes movimentos de artistas.[55].
As chamadas artes "menores"
As artes decorativas são conhecidas na Europa como artes menores. No entanto, nas terras do Islão, como em muitas culturas não europeias ou antigas, estas artes têm sido amplamente utilizadas para fins mais artísticos do que utilitários e atingiram um tal ponto de perfeição que não podem ser classificadas como artesanato.[56] Portanto, se os artistas islâmicos não estavam interessados em escultura por razões principalmente religiosas,[57] eles deixaram-nos evidências de notável engenhosidade e domínio nas artes do metal, cerâmica, vidro e cristal de rocha; e também em pedras duras como calcedônia, talha, marchetaria e marfim.
Motivos, temas e iconografia da arte islâmica
Contenido
Cuando se menciona el término arte islámico, a menudo se piensa en un arte sin imágenes compuesto enteramente de motivos geométricos y arabescos. Sin embargo, hay muchas representaciones de figuras en las artes del islam, particularmente en todo aquello que no está comprendido dentro del ámbito de la religión.
Arte e religião
As religiões desempenharam um papel importante no desenvolvimento da arte islâmica, que tem sido frequentemente utilizada para fins sagrados. Pensamos, é claro, na religião muçulmana. No entanto, o mundo islâmico não teve uma maioria muçulmana até ao século e outras crenças também desempenharam um papel importante no Islão. Cristianismo, particularmente, numa área que vai desde o Egipto até à actual Türkiye.[58] Zoroastrismo, especialmente no mundo iraniano. Hinduísmo e Budismo no mundo indiano e animismo em todo o Magrebe.
Arte e literatura
No entanto, nem toda a arte islâmica é religiosa e os artistas também usaram outras fontes, incluindo a literatura. A literatura persa, como o Shahnamé, o épico nacional composto no início do século pelo poeta persa Ferdowsi, os Cinco Poemas ou Jamsé de Nezami no (século), é também uma importante fonte de inspiração para muitos motivos encontrados tanto na arte de livros quanto em objetos (cerâmicas, tapeçarias, etc.).[59] As obras dos poetas místicos Saadi e Djami") também deram origem a muitas apresentações. A al-Jami tawarikh"), ou História Universal, composta pelo vizir Ilkhanid Rashid al-Din") no início do século tem sido a inspiração para inúmeras apresentações em todo o mundo islâmico.[60].
A literatura árabe não é a única com representações; as fábulas de origem indiana Calila e Dimna ou o Maqamat de Al-Hariri") e outros textos eram frequentemente ilustrados nas oficinas de Bagdá ou da Síria.
A literatura científica, como tratados de astronomia ou mecânica, também contém ilustrações.
Motivos abstratos e caligrafia
Os motivos decorativos nesta arte são muito numerosos e muito variados, desde motivos geométricos a arabescos. A caligrafia em terras do Islão é considerada uma arte, até mesmo sagrada, dado que as suratas do Alcorão são consideradas palavras divinas e que as representações de seres vivos são excluídas dos livros e locais religiosos, a caligrafia merece especial atenção, não só na esfera religiosa, mas também nas obras seculares.[61].
As representações figurativas
A arte islâmica é muitas vezes considerada completamente anicônica; no entanto, inúmeras figuras humanas e animais podem ser vistas em cerâmica. As imagens religiosas do profeta Maomé, de Jesus e do Antigo Testamento, bem como dos imãs “Iman (religião)”), também deram origem a representações que, dependendo dos tempos e lugares, têm os rostos velados ou não. A questão da representação figurativa no Islão ainda é muito complexa hoje.[62].
Conhecimento das artes do Islã no mundo
Historiografia da arte islâmica
A arte islâmica é há muito conhecida na Europa graças às numerosas importações de materiais preciosos (seda, cristal de rocha), fabricados na época medieval. Muitos desses objetos tornaram-se relíquias e atualmente são preservados nos tesouros das igrejas do mundo ocidental.[63] No entanto, a história da arte islâmica como ciência é uma disciplina muito recente comparada, por exemplo, com a de outras artes antigas. Por outro lado, as escavações de arte islâmica têm sido frequentemente vítimas de arqueólogos que, ansiosos por aceder rapidamente aos níveis mais antigos, saquearam os níveis mais modernos.
Nascida no século e promovida pelo movimento orientalista, esta disciplina evoluiu marcada por muitos altos e baixos, devido aos acontecimentos políticos e religiosos mundiais. A colonização, em particular, incentivou o estudo de alguns países - bem como o surgimento de colecções europeias e americanas - mas períodos inteiros da história foram esquecidos.[64] Da mesma forma, a Guerra Fria desacelerou consideravelmente o estudo das artes do Islão, impedindo a divulgação de estudos e descobertas.
Grandes coleções de arte islâmica
Como é frequentemente o caso, as grandes coleções de arte islâmica estão antes no mundo ocidental, no Museu do Louvre, no Metropolitan Museum of Art, no British Museum e no Victoria and Albert Museum em particular. No entanto, existem coleções em outros lugares, incluindo as do Museu de Arte Islâmica do Cairo, no Egito, ou do Museu de Arte Islâmica de Doha, no Catar. A Fundação Gulbenkian Lisboa e a Coleção Khalili) também preservam inúmeras peças. Os museus americanos, como a Freer Gallery em Washington, possuem coleções muito importantes, tanto de objetos como de manuscritos.
Grandes sítios arqueológicos de arte islâmica
Muito progresso está sendo feito no estudo da produção de objetos e da arquitetura islâmica mais antiga, especialmente no Iraque, Samarra ou Susa ou mesmo no Cairo. Apesar do contexto actual, os principais sítios estão a ser escavados em todo o mundo islâmico, do Paquistão ao Magreb.
• - A arte abássida refere-se à produção artística que ocorreu sob esta dinastia de califas até a chegada dos turcos seljúcidas a Bagdá no ano de 1055.
• - Arquitetura islâmica.
• - Pintura islâmica.
• - Arte da Revolução Islâmica.
Na Espanha
• - Arte hispano-muçulmana.
• - Arte emiral e califal: arte muçulmana espanhola da época do emirado e do califado de Córdoba.
• - Taifa arte.
• - Arte Almorávida.
• - Arte almóada.
• - Arte Nasrida.
• - Arte mudéjar.
* Este artigo foi ampliado com a ajuda de uma tradução da Wikipédia francesa [1].
• - Artes e civilizações do Islã, sob a direção de Markus Hattstein e Peter Delius, Könemann, Colônia, 2000;.
• - Encyclopédie de l'islam, Brill, 1960 (edição 2×10);.
• - C.E. Bosworth, Les Dynasties Muslims, trad. Y. Thoraval, Actes sud, col. «Sinbad», 1996;.
• - H. Stierlin, Islã: de Bagdá a Córdoba, des origines au XIII siècle, Taschen, 2002;.
• - S. Blair, J. Bloom, A arte e arquitetura do Islã 1250-1800, Yale University Press, 1994;.
• - R. Ettinghausen, O. Grabar, M. Jenkins-Madina, Arte e Arquitetura Islâmica 650–1250, Yale University Press, 2001;.
• - R. Hillenbrand, Arquitetura islâmica: forma, função e significado, Edinburgh University Press, 1994.
• - Introdução à primeira arte hispano-muçulmana.
• - Departamento de Arte Islâmica do Museu Metropolitano de Arte.
• - Uma arte unitária Arquivado em 10 de junho de 2015 na Wayback Machine. em Alif Nûn nº 26, abril de 2005.
Referências
[1] ↑ Stierlin, Henri. La arquitectura islámica. París: PUF, 1993. p. 9 - 10.
[2] ↑ Hillenbrand, Robert. La arquitectura islámica, la forma, función y meaningNew York: Columbia University Press. p. 39.
[3] ↑ Grabar, Oleg. La formación del arte islámico. [Ed. Yves Thoraval] París: Flammarion, col. Campos, 2000. p.105 - 107.
[4] ↑ Podemos considerar al arte islámico como una acumulación de estructuras y formas que señalan a los cuatro rincones del mundo conquistado. Grabar, Oleg. p. 296.
[5] ↑ Sophie Makariou (ed). Suse, terracota Islámica. Snoeck, 2005.
[6] ↑ Rosen Ayalon, Myriam. El arte islámico y Arqueología en Palestina. París: PUF, 2002.
[7] ↑ O. Grabar. La Cúpula de la Roca, jewelof Jerusalén. 1997.
[8] ↑ Grabar, Oleg. La formación del arte islámico. [Ed. Yves Thoraval] París: Flammarion, col. Campos, 2000. p.72.
[9] ↑ Hillenbrand, Robert. Archiitecture Islámica, forma, función y meaningNew York: Columbia University Press, p. 20. Esta observación, sin embargo, podría ser rebatida por algunos trabajos recientes, y el plano de la Cúpula de la Roca podría tener su réplica en la Gran Mezquita de Kairuán, según la disposición de sus columnas y capiteles.
[10] ↑ Hillenbrand, Robert. Arquitectura islámica, forma, función y meaning New York: Columbia University Press, p. 384 - 390.Grabar, Oleg. La formación del arte islámico. [Ed. Yves Thoraval] París: Flammarion, col. Campos, 2000. p. 193 - 236.
[11] ↑ Bernus-Taylor, Martha. "El arte de islam en la Edad Media, el cristianismo y el islam. París: Flammarion, 1996. p. 456 - 457.
[13] ↑ "Si la producción de objetos artísticos durante los primeros ciento veinticinco años del periodo musulmán se discute mucho, es porque la cultura material cambió muy poco durante el primer siglo y cuarto después de la conquista musulmana "Grabar y Etinghausen,El arte islámico y la arquitectura, 650 - 1250. New Haven y Londres: Yale University Press, 2001. p. 39.
[14] ↑ En un país rico en tradiciones antiguas, frente al Mediterráneo, conectado por vías navegables (el Éufrates, y por tanto el Océano Índico) y rutas terrestres con el resto del mundo y el extremo Irán oriental, se yuxtaponen y entrelazan elementos cristianos, helenísticos y sasánidas que gradualmente produjeron un arte original. Bernus-Taylor, Martha. El arte del islam. París: RMN, 2001. p.9.
[15] ↑ Grabar, Oleg. La formación del arte islámico. [Ed. Yves Thoraval]. París: Flammarion, col. "Champs", 2000. p. 291 - 299.
[16] ↑ Ver diferentes publicaciones Alastair Narthedge, en particular: "Samarra", en Enciclopedia del islam. Brill, 2.ª edición. Comentarios a Samarra y la arqueología de las grandes ciudades. Antigüedad, en marzo de 2005.
[17] ↑ Herzfeld, Ernst. WanndschmuckDer von der Bauten Samarra. Berlín, 1923.
[18] ↑ Véase, por ejemplo, el panneau à l'oiseau stylisé AO 6023 en el Museo del Louvre.
[19] ↑ Grabar, Oleg; Ettinghausen, Richard. Arte islámico y la arquitectura 650 - 1250. Londres y New Haven: Yale University Press, 2001. p. 68 - 69.
[20] ↑ las relaciones con China en este momento son difíciles pero existen. La cerámica china se han encontrado en varios sitios como Suse y Siraf. Véase, por ejemplo Soustiel, Jean. La cerámica islámica. Friburgo, la oficina del libro, 1985.
[21] ↑ de acuerdo a la investigación de Monik Kervran, publicada en los cuadernos de la Delegación Arqueológica Francesa en Irán.
[22] ↑ Según Grube, las inscripciones sirven para reconocer las piezas en las distintas colecciones. Grube, Ernst J. Islamic Pottery of the Eight to the Fifteenth Century in the Keir Collection. Londres, 1976.
[23] ↑ Para vidrio con brillo, ver Carboni, S. Glass of the sultans. [Expo. Corning, Nueva York, Atenas. 2001 - 2002] New York: Metropolitan Museum of Art, 2001. Dos de ellos datados en 772-773 y 779 fueron encontrados en las excavaciones de Scanlon en Fustat.
[24] ↑ Lane, Arthur. Early islamic pottery. Londres : Faber et Faber, 1947.
[25] ↑ Hasson, Rachel. Early Islamic Glass. Jerusalem. 1979.
[26] ↑ Carboni, S. Glass of the sultans. [Expo . Corning, New-York, Athènes. 2001 - 2002] New York : Metropolitan museum of art, 2001.
[27] ↑ Boswrth, Clifford Edmund. Las dinastías musulmanased. Yves Thoraval. Actes Sud, Ed. Sindbad, 1996. p. 37 - 48.
[28] ↑ Boswrth, Clifford Edmund. Las dinastías musulmanas ed. Yves Thoraval. Actes Sud, Ed. Sindbad, 1996. p. p. 49 - 71.
[29] ↑ [...] incluso esta forma de construcción se pone de manifiesto, entre el Ebro y el Duero, de 661 es la (iglesia de San Juan de Baños) [...]. Se puede afirmar que el origen del arco de herradura es anterior y se sitúa en plena época imperial romana. "Stierlin, Henri. El islam, desde Bagdad a Córdoba, de los orígenes, al siglo XIII Taschen, 2002. p. 113.
[32] ↑ El textil español se producen en talleres en los que la Realeza tienen un monopolio. Grabar, Oleg y Ettinghausen, Richard. Arte islámico y la arquitectura, 650 - 1250. Londres y New Haven: Yale University Press, 2001. p. 97.
[33] ↑ Bernus Taylor, Martha. "El arte del islam". en la Edad Media, el cristianismo y el islam. París: Flammarion, 1996. p. 513.
[34] ↑ Oleg Grabar y Ettinghausen, Richard. Arte islámico y la arquitectura, 650 - 1250. Londres y New Haven: Yale University Press, 2001. p. 278.
[35] ↑ Sheila S. Blair; y Jonathan M. Bloom: El arte y la arquitectura del islam. Londres y New Haven: Yale University Press, 1994. págs. 114 a 123.
[36] ↑ Bernus-Taylor, Martha. "El arte de islam en la Edad Media, el cristianismo y el islam. París: Flammarion, 1996. p. 498.
[37] ↑ Véase: Casanelli, Roberto (ed). El Mediterráneo de las cruzadas. Paris, Citadelles y Mazenod, 2000 y Trésors Fatimides du Caire. [Cat exp. Paris, Institut du monde arabe, 1998] Paris : Institut du monde arabe, 1998.
[38] ↑ Georges Tate: L'Orient des Croisades. París: Gallimard, coll. Découvertes Gallimard (n° 129), 1991, 2000, 2008.
[39] ↑ Marthe Bernus Taylor: Les arts de l’islam. París: RMN, 2001. p. 70. véase también L'Orient de Saladin, l'art des Ayyoubides [Cat Exp. Paris, Institut du monde arabe. 2001] Paris : Gallimard, 2001.
[40] ↑ varios miles de edificios se construyeron durante este período. Ver Blair, Sheila S & Bloom, Jonathan M.El arte y la arquitectura del islam, 1250 - 1800. Londres y New Haven: Yale University Press, 1994. p. 70 - 96.
[41] ↑ El mejor ejemplo de esta rara orientación en el islam es el plano de Takht-Sulayman.
[42] ↑ cf. página de la exhibition El legado de Genghis Khan Archivado el 26 de junio de 2007 en Wayback Machine., y el catálogo: Komaroff, Linda y Carboni, Stefano (eds). El legado de Genghis Khan: El arte y la cultura en Asia Occidental, 1256 - 1353. [Expo. Nueva York, Museo Metropolitano de Arte. 2002 - 2003; Los Angeles, Museo de Arte del Condado de Los Ángeles. 2003]. Nueva York: Metropolitan Museum of Art, 2002.: http://www.lacma.org/khan/
[43] ↑ Oleg Grabar, y Richard Ettinghausen. El Arte islámico y la arquitectura, 650 - 1250. Londres y New Haven: Yale University Press, 2001. p. 255.
[44] ↑ Se trata de una copia en seis volúmenes de Masnavi de Jalal al-Din Rumi, sin duda realizado en Konya y fechado en 1268 - 1269. Ettinghausen y Grabar. id. p. 257-258.
[45] ↑ Blair, Sheila S. y Bloom, Jonathan M.El arte y la arquitectura del islam, 1250 - 1800London y New Haven: Yale University Press, 1994. p. 132 - 148.
[46] ↑ Blair y Bloom,op. cit.p. 149 - 162.
[47] ↑ El arte islámico se basó inicialmente en la herencia de Bizancio y Persa para crear obras maestras, aunque siempre afirmando su especificidad, en primer lugar, a través de los patios con columnas en las mezquitas. Allí era donde se reunían los creyentes y adoptaban una disposición a lo ancho para la oración ritual, lo que dio lugar a la sala oblonga. Stierlin, Henri. El islam, desde Bagdad a Córdoba, los orígenes siglo XIII. Köln: Taschen, 2002. p. 228 - 229.
[48] ↑ El plano, de acuerdo a la investigación de Myriam Rosen Ayalon, se llevó a la práctica en la construcción de la Mezquita Al-Aqsa. Actualmente, la Mezquita de los Omeyas en Damasco es el arquetipo de este plano. Rosen Ayalon, Myriam. El arte islámico y Arqueología en Palestina. PUF, 2002. Hillenbrand, Robert. La arquitectura islámica. Forma, función y significado.New York: Colombia University Press, 1994. p. 69 - 70.
[49] ↑ Bernus Taylor, Martha. "El arte del islam en la Edad Media, el cristianismo y el islam.París: Flammarion, 1996. p. 484 - 485.
[50] ↑ Hillenbrand, Robert. La arquitectura islámica. Forma, función y significado.New York: Columbia University Press, 1994. p. 100 - 114.
[51] ↑ Ese es particularmente el caso de la Mezquita de Córdoba, el palacio de Medina Azahara o la Alhambra de Granada. Cf Bernus Taylor, Martha. El arte del islam. La Edad Media, el cristianismo y el islam. París: Flammarion, 1996. p. 481 - 482.
[52] ↑ Goodwin, Godfrey. Historia de la arquitectura otomana. Baltimore: Johns Hopkins Press, 1971.
[53] ↑ Blair, Sheila s. y Bloom, Jonathan M.El arte y la arquitectura del islam, 1250 - 1800. Londres y New Haven: Yale University Press, 1994. p. 266 - 286.
[54] ↑ Para estos diferentes aspectos, véase Déroche, François (ed). Manual codicologyParis, 2000.
[56] ↑ Los objetos artísticos tuvieron gran consideración, tanto entre la corte como entre la burguesía urbana. Se nombran en segundo lugar después de los palacios en las citas de los textos, como signos externos de riqueza, y se ejerció un gran control sobre su producción. Grabar, Oleg. La formación del arte islámico. [Ed. Yves Thoraval] París: Flammarion, 2000 (2 ª ed.). p. 264.
[57] ↑ La condena de la idolatría desterró la escultura casi por completo en la práctica artística. Los leones del palacio de la Alhambra en Granada o las esculturas que adornan los capiteles de algunas mezquitas de Anatolia son, sin duda, excepciones. Naef, Silvia.¿Existe una cuestión de imagen en el islam? París: tetraedro, 2004.
[58] ↑ Se cree que fueron artistas bizantinos los que levantaron la Mezquita de los Omeyas en Damasco: cf. Ettinghausen, Richard y Grabar, Oleg. El arte islámico y la arquitectura.Londres y New Haven: Yale University Oress, p. 26. Del mismo modo, hay muchas obras que tienen iconografía cristiana, principalmente en Egipto y Siria.
[59] ↑ Extraña y maravillosa tierra del islam. Exposición en el Museo del Louvre el 23 de abril - 23 de julio de 2001] París: RMN, 2001. p. 176 - 179 en el Shahnameh.
[60] ↑ S. Blair, un compendio de crónicas: Rashid al-Din ilustra la historia del mundo, 1995.
[61] ↑ El islam, las artes . Encyclopaedi Universalis en. T. 9. París, 1968. p. 182 - 184.
[62] ↑ Ver Sylvia Naef: ¿Existe una cuestión de imagen en el islam?. París: Tétraèdres, 2004.
[63] ↑ En el Museo del Louvre: Artículos de lujo que ya pertenecían a la colección real francesa. La hermosa jarra de cristal de roca tallada en un taller en Egipto a principios del siglo XI, actualmente en el departamento de arte, fue ofrecida por Suger a la Abadía de Saint-Denis. Bernus-Taylor, Martha. El arte del islam Paris: RMN, 2001. Véase también los objetos del tesoro de San Marcos en Venecia:El Tesoro de San Marcos en Venecia. [expo de París, Grand Palais, 1984.] París: Reunión de Museos Nacionales, 1984.
[64] ↑ Esto es particularmente cierto en el caso del arte otomano tardío y Kaqjars, hoy en vías de redescubrimiento.
A arquitetura do Norte de África é relativamente desconhecida devido à falta de investigação após a descolonização. As dinastias Almorávida e Almóada caracterizam-se por uma procura de austeridade que é exemplificada nas mesquitas com paredes nuas. As dinastias Merinid e Hafside patrocinaram uma arquitetura muito importante, mas pouco conhecida, e trabalhos notáveis em madeira pintada, esculpida e incrustada.[35].
A dinastia fatímida, uma das poucas dinastias do mundo islâmico xiita, governou o Egito entre 909 e 1171. Nascida em Ifriqiya em 909, chegou ao Egito em 969, onde fundou a cidade califal do Cairo, ao norte de Fustat, que permaneceu um importante centro econômico. Esta dinastia produziu importante arquitetura religiosa e secular, cujos vestígios incluem as mesquitas de al-Azhar e al-Hakim, e as muralhas do Cairo, construídas pelo vizir al-Badr Jamali. Foi também a origem de uma rica produção de objetos de arte nos mais diversos materiais: madeira, marfim, cerâmica pintada com esmalte brilhante, prata, incrustações de metal, vidro opaco e, sobretudo, cristal de rocha. Muitos artistas eram cristãos coptas, como evidenciado pelas inúmeras obras com iconografia cristã.
[36] Estas constituíram a religião maioritária durante o reinado particularmente tolerante dos Fatimidas. A arte caracteriza-se por uma rica iconografia, que explora muito a figura humana e animal em representações animadas, que tende a libertar-se de elementos puramente decorativos, como as manchas de cor nas cerâmicas vidradas. Enriqueceu-se, tanto estilística como tecnicamente, através dos seus contactos com as culturas da bacia do Mediterrâneo, especialmente Bizâncio. A dinastia fatímida também foi a única que produziu esculturas, muitas vezes em bronze.[37].
Ao mesmo tempo, na Síria, os atabegues, isto é, os governadores árabes dos príncipes seljúcidas, assumiram o poder. Muito independentes, confiaram na inimizade entre os príncipes turcos e ajudaram em grande parte os cruzados francos. Em 1171, Saladino tomou o Egito fatímida e colocou no trono a efêmera dinastia aiúbida.
Este período não foi muito rico em arquitetura, o que não impediu a renovação e melhoria das defesas da cidade do Cairo. A produção de objetos valiosos não parou. As cerâmicas pintadas com esmaltes brilhantes e incrustadas com metal de alta qualidade continuaram a ser produzidas e o vidro esmaltado surgiu a partir do último quartel do século, como se pode ver numa série de copos e garrafas deste período.
Os mamelucos tomaram o poder dos aiúbidas do Egito no ano de 1250 e se estabeleceram na Síria em 1261, derrotando os mongóis. Não são, a rigor, uma dinastia, porque os soberanos não reinam de pai para filho: na verdade, os mamelucos são escravos turcos libertos, que (em teoria) partilham o poder entre outros libertos. Este governo paradoxal durou quase três séculos, até 1517, e deu origem a uma arquitetura muito abundante em pedra, composta por grandes complexos feitos para os sultões ou emires, especialmente no Cairo.[40] A decoração é feita com incrustações de pedras de diferentes cores, bem como com requintados trabalhos em madeira que consistiam em incrustações de motivos geométricos radiantes feitos em marchetaria. Também foram utilizados esmalte e vidro e, o que é mais importante, incrustações de metal: desse período data o Batistério de São Luís, um dos mais famosos objetos islâmicos, feito pelo mestre Muhammad ibn al-Zayn.
Sob esses pequenos cãs, originalmente sujeitos ao Imperador Yuan, mas rapidamente se tornando independentes, uma rica civilização se desenvolveu. A actividade arquitectónica intensificou-se à medida que os mongóis se tornaram sedentários e continuaram a ser mais ou menos marcados pelas tradições dos nómadas, como demonstrado pela orientação norte-sul dos edifícios.[41] Contudo, há uma importante influência persa e um retorno a tradições já estabelecidas, como o plano iraniano. O túmulo de Oldjaïtou em Sultaniya") foi um dos monumentos mais impressionantes do Irã, mas infelizmente está muito deteriorado e quase destruído. Além disso, durante essa dinastia nasceu a arte do livro persa, em manuscritos importantes como o Jami al-tawarikh") encomendado pelo vizir Rashid al-Din").
Novas técnicas surgiram na cerâmica, como a lajvardina, e as influências chinesas são vistas em todas as artes.[42].
A arte destes nômades é muito pouco conhecida. Os pesquisadores, que estão apenas começando a se interessar por eles, descobriram que havia planejamento urbano e arquitetura nessas regiões. Desenvolveu-se também um importante trabalho de ourives e a maioria das suas obras apresenta forte influência chinesa. Preservados no Museu Hermitage de São Petersburgo, estão apenas começando a ser estudados.
Foi a terceira invasão dos nômades, a das tropas de Tamerlão, que fundou o terceiro grande período medieval iraniano: a dos timúridas. O desenvolvimento no século desta dinastia deu origem ao auge da arte do livro persa, com pintores como Behzad") e muitos mecenas. A arquitetura e o planejamento urbano persas, através de monumentos como os de Samarcanda, em particular, também viveram uma época de ouro. A decoração em cerâmica e as abóbadas das muqarnas são particularmente impressionantes. Há uma forte influência da arte do livro e da China em todas as outras áreas. É, em parte, o período Timúrida que deu coesão à arte persa, permitindo-lhe florescer mais tarde no grande império dos Sefávidas.
Continuando o seu ímpeto, os turcos seljúcidas continuaram as suas conquistas na Anatólia. Após a Batalha de Manziquerta em 1071, formaram um sultanato independente dos seus primos iranianos. O seu poder parece estender-se desde 1243 até às invasões mongóis, mas as moedas continuaram a ser cunhadas com os seus nomes até 1304. A arquitectura e os objectos sintetizam os diferentes estilos do Irão e da Síria. A arte da marcenaria produzirá obras-primas,[43] e sabemos de um único manuscrito ilustrado datado desse período.[44].
Os turcomenos, que são nômades na região do Lago Van, são muito pouco conhecidos. No entanto, são conhecidas várias mesquitas, como a Mesquita Azul de Tabriz, e terão uma influência decisiva tanto na Anatólia, após a queda dos Seljoukids de Rum, como no Irão durante a dinastia Timúrida. Com efeito, a partir do século XIX, a Anatólia foi dominada por pequenas dinastias turcomanas, que decidiram apropriar-se gradualmente dos territórios bizantinos. Aos poucos surge uma dinastia: a dos otomanos, os chamados "primeiros otomanos" antes de 1453. Eles patrocinaram sobretudo a arquitetura, onde se busca a unificação dos espaços através do uso de cúpulas. Na cerâmica, também foram lançadas as bases para o que se tornaria a arte otomana propriamente dita com a cerâmica de Mileto e os primeiros azuis e brancos da Anatólia.
A Índia, conquistada pelos Ghaznavids e Gurids no século XIX, só se tornou independente no ano de 1206, quando os Muizzî, ou reis escravos, chegaram ao poder, marcando o nascimento do Sultanato de Deli. Mais tarde, outros sultanatos concorrentes surgiram em Bengala, Caxemira, Gujarat, Jawnpur, Malwa e no norte do Deccan (Bahmanidas).
Afastaram-se gradualmente das tradições persas, dando origem a uma arquitetura e um planejamento urbano originais, tingidos de sincretismo com a arte hindu. A produção de objetos é pouco estudada até agora, mas conhecemos uma importante arte do livro.[46] O período dos sultanatos termina com a chegada dos Mughals que aos poucos conquistaram toda a região.
A arquitetura do Norte de África é relativamente desconhecida devido à falta de investigação após a descolonização. As dinastias Almorávida e Almóada caracterizam-se por uma procura de austeridade que é exemplificada nas mesquitas com paredes nuas. As dinastias Merinid e Hafside patrocinaram uma arquitetura muito importante, mas pouco conhecida, e trabalhos notáveis em madeira pintada, esculpida e incrustada.[35].
A dinastia fatímida, uma das poucas dinastias do mundo islâmico xiita, governou o Egito entre 909 e 1171. Nascida em Ifriqiya em 909, chegou ao Egito em 969, onde fundou a cidade califal do Cairo, ao norte de Fustat, que permaneceu um importante centro econômico. Esta dinastia produziu importante arquitetura religiosa e secular, cujos vestígios incluem as mesquitas de al-Azhar e al-Hakim, e as muralhas do Cairo, construídas pelo vizir al-Badr Jamali. Foi também a origem de uma rica produção de objetos de arte nos mais diversos materiais: madeira, marfim, cerâmica pintada com esmalte brilhante, prata, incrustações de metal, vidro opaco e, sobretudo, cristal de rocha. Muitos artistas eram cristãos coptas, como evidenciado pelas inúmeras obras com iconografia cristã.
[36] Estas constituíram a religião maioritária durante o reinado particularmente tolerante dos Fatimidas. A arte caracteriza-se por uma rica iconografia, que explora muito a figura humana e animal em representações animadas, que tende a libertar-se de elementos puramente decorativos, como as manchas de cor nas cerâmicas vidradas. Enriqueceu-se, tanto estilística como tecnicamente, através dos seus contactos com as culturas da bacia do Mediterrâneo, especialmente Bizâncio. A dinastia fatímida também foi a única que produziu esculturas, muitas vezes em bronze.[37].
Ao mesmo tempo, na Síria, os atabegues, isto é, os governadores árabes dos príncipes seljúcidas, assumiram o poder. Muito independentes, confiaram na inimizade entre os príncipes turcos e ajudaram em grande parte os cruzados francos. Em 1171, Saladino tomou o Egito fatímida e colocou no trono a efêmera dinastia aiúbida.
Este período não foi muito rico em arquitetura, o que não impediu a renovação e melhoria das defesas da cidade do Cairo. A produção de objetos valiosos não parou. As cerâmicas pintadas com esmaltes brilhantes e incrustadas com metal de alta qualidade continuaram a ser produzidas e o vidro esmaltado surgiu a partir do último quartel do século, como se pode ver numa série de copos e garrafas deste período.
Os mamelucos tomaram o poder dos aiúbidas do Egito no ano de 1250 e se estabeleceram na Síria em 1261, derrotando os mongóis. Não são, a rigor, uma dinastia, porque os soberanos não reinam de pai para filho: na verdade, os mamelucos são escravos turcos libertos, que (em teoria) partilham o poder entre outros libertos. Este governo paradoxal durou quase três séculos, até 1517, e deu origem a uma arquitetura muito abundante em pedra, composta por grandes complexos feitos para os sultões ou emires, especialmente no Cairo.[40] A decoração é feita com incrustações de pedras de diferentes cores, bem como com requintados trabalhos em madeira que consistiam em incrustações de motivos geométricos radiantes feitos em marchetaria. Também foram utilizados esmalte e vidro e, o que é mais importante, incrustações de metal: desse período data o Batistério de São Luís, um dos mais famosos objetos islâmicos, feito pelo mestre Muhammad ibn al-Zayn.
Sob esses pequenos cãs, originalmente sujeitos ao Imperador Yuan, mas rapidamente se tornando independentes, uma rica civilização se desenvolveu. A actividade arquitectónica intensificou-se à medida que os mongóis se tornaram sedentários e continuaram a ser mais ou menos marcados pelas tradições dos nómadas, como demonstrado pela orientação norte-sul dos edifícios.[41] Contudo, há uma importante influência persa e um retorno a tradições já estabelecidas, como o plano iraniano. O túmulo de Oldjaïtou em Sultaniya") foi um dos monumentos mais impressionantes do Irã, mas infelizmente está muito deteriorado e quase destruído. Além disso, durante essa dinastia nasceu a arte do livro persa, em manuscritos importantes como o Jami al-tawarikh") encomendado pelo vizir Rashid al-Din").
Novas técnicas surgiram na cerâmica, como a lajvardina, e as influências chinesas são vistas em todas as artes.[42].
A arte destes nômades é muito pouco conhecida. Os pesquisadores, que estão apenas começando a se interessar por eles, descobriram que havia planejamento urbano e arquitetura nessas regiões. Desenvolveu-se também um importante trabalho de ourives e a maioria das suas obras apresenta forte influência chinesa. Preservados no Museu Hermitage de São Petersburgo, estão apenas começando a ser estudados.
Foi a terceira invasão dos nômades, a das tropas de Tamerlão, que fundou o terceiro grande período medieval iraniano: a dos timúridas. O desenvolvimento no século desta dinastia deu origem ao auge da arte do livro persa, com pintores como Behzad") e muitos mecenas. A arquitetura e o planejamento urbano persas, através de monumentos como os de Samarcanda, em particular, também viveram uma época de ouro. A decoração em cerâmica e as abóbadas das muqarnas são particularmente impressionantes. Há uma forte influência da arte do livro e da China em todas as outras áreas. É, em parte, o período Timúrida que deu coesão à arte persa, permitindo-lhe florescer mais tarde no grande império dos Sefávidas.
Continuando o seu ímpeto, os turcos seljúcidas continuaram as suas conquistas na Anatólia. Após a Batalha de Manziquerta em 1071, formaram um sultanato independente dos seus primos iranianos. O seu poder parece estender-se desde 1243 até às invasões mongóis, mas as moedas continuaram a ser cunhadas com os seus nomes até 1304. A arquitectura e os objectos sintetizam os diferentes estilos do Irão e da Síria. A arte da marcenaria produzirá obras-primas,[43] e sabemos de um único manuscrito ilustrado datado desse período.[44].
Os turcomenos, que são nômades na região do Lago Van, são muito pouco conhecidos. No entanto, são conhecidas várias mesquitas, como a Mesquita Azul de Tabriz, e terão uma influência decisiva tanto na Anatólia, após a queda dos Seljoukids de Rum, como no Irão durante a dinastia Timúrida. Com efeito, a partir do século XIX, a Anatólia foi dominada por pequenas dinastias turcomanas, que decidiram apropriar-se gradualmente dos territórios bizantinos. Aos poucos surge uma dinastia: a dos otomanos, os chamados "primeiros otomanos" antes de 1453. Eles patrocinaram sobretudo a arquitetura, onde se busca a unificação dos espaços através do uso de cúpulas. Na cerâmica, também foram lançadas as bases para o que se tornaria a arte otomana propriamente dita com a cerâmica de Mileto e os primeiros azuis e brancos da Anatólia.
A Índia, conquistada pelos Ghaznavids e Gurids no século XIX, só se tornou independente no ano de 1206, quando os Muizzî, ou reis escravos, chegaram ao poder, marcando o nascimento do Sultanato de Deli. Mais tarde, outros sultanatos concorrentes surgiram em Bengala, Caxemira, Gujarat, Jawnpur, Malwa e no norte do Deccan (Bahmanidas).
Afastaram-se gradualmente das tradições persas, dando origem a uma arquitetura e um planejamento urbano originais, tingidos de sincretismo com a arte hindu. A produção de objetos é pouco estudada até agora, mas conhecemos uma importante arte do livro.[46] O período dos sultanatos termina com a chegada dos Mughals que aos poucos conquistaram toda a região.