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Las primeras compilaciones de leyes indianas se hicieron desde la segunda mitad del siglo , y llevaban el nombre de "Cedularios". Para el desarrollo previo a una Recopilación de las Leyes de Indias de carácter general, fueron de vital importancia las contribuciones de Diego de Zorrilla"), Rodrigo de Aguiar y Acuña"), Juan de Solórzano y Pereyra y Antonio de León Pinelo. Siendo relevantes la recopilación de 1563 sobre las leyes dictadas para la Nueva España, por orden de fecha (empezando por 1525), realizada durante la gestión del virrey Luis de Velasco (por orden de Felipe II de España en 1560), tras ser encomendada tal labor a la persona de Vasco de Puga"), el fiscal de la Real Audiencia de México, imprimiéndose en la Ciudad de México con el nombre de "Cedulario de Vasco de Puga")", junto a la colaboración del redactor Diego de Zorrilla"), la revisión de Rodrigo de Aguiar y Acuña") y la publicidad de Antonio de León Pinelo a los 4 primeros libros para ayudar a su revisión. Proyecto similar intentaría el Virrey del Perú, Francisco de Toledo, aunque sin poder terminarse.[4]​.

Sin embargo, la persona de Juan de Ovando y Godoy obtendría una importancia irremplazable por ser quien empezó el movimiento codificador del Derecho Indiano, como consecuencia de su visita al Consejo de Indias en 1571, del cual hizo esfuerzos por mejorar su eficiencia de tal institución cuando obtuvo la Presidencia en ambos Consejos, del de Indias y el Consejo de Hacienda (siendo algo excepcional para la Historia del Imperio español).[7]​ Sobre la base de esos trabajos, que eran de alcance parcial, a mediados del siglo se inició la elaboración de una recopilación de todas las leyes aprobadas por el monarca español y el Consejo de Indias para América.[35]​ La labor de ordenamiento y compilación demoró más de cuarenta años, finalizando en 1680 con la promulgación de la Recopilación de leyes de los reinos de las Indias. Destacó en su cabeza la Ley I del Título X, del Libro VI (referido al buen tratamiento de los Indios), una promulgación, del rey Carlos II de España, que proclama lo siguiente sobre el respeto a los indígenas:[7]​.

Decreto Real de Carlos II

Finalmente, o senhor Fernando Paniagua concluiu o árduo trabalho, auxiliado pelas bases que herdou do projeto de seus antecessores, e foi publicado em 18 de maio de 1680 pelo rei Carlos II da Espanha, denominado "Compilação das leis dos Reinos das Índias".[4]​.

O Decreto Real consiste em 330 páginas, promulgado em 1º de novembro de 1681.

Desenvolvimento e aplicação adicionais

Logo após a sua promulgação, a compilação de 1681 apresentou-se com a necessidade de se atualizar diante das inúmeras legislações que haviam sido promulgadas durante e após o desenvolvimento da compilação.[4] Ao longo dos anos, acumulou-se uma imensa quantidade de material legislativo promulgado após a Compilação, o que tornou necessária a realização de novas compilações de leis, que tinham alcance apenas parcial e não abrangiam toda a legislação indiana. Além disso, a Compilação e os acréscimos que lhe foram feitos durante o século não cobrem todo o corpus legislativo indiano, uma vez que deixam de fora as disposições adotadas pelas autoridades coloniais na América.[36][3]​.

Em 6 de junho de 1803, seria emitido um Decreto Real para proteger o patrimônio arqueológico e monumental, inclusive o de natureza histórica das Índias.[37]​.

Para Manuel Fraga, doutor em Direito e professor de Direito Político e Teoria do Estado e Direito Constitucional, as Leis das Índias “acima de tudo as fragilidades de todas as obras humanas constituem um monumento daqueles que homenageiam os seus autores”.

No que diz respeito ao cumprimento das leis indianas na sociedade latino-americana, embora existam casos de incumprimento devido à corrupção política, elas não demonstram que foram sistematicamente violadas ou carecem de eficácia, enquanto a margem de erro na aplicação da lei não teria sido diferente da da Justiça espanhola contemporânea, e está documentado que os abusos que chegaram ao conhecimento das autoridades reais foram constantemente punidos. Além disso, há casos registados em que poucos frades do Baixo clero conseguiram prevalecer contra figuras poderosas da sociedade colonial (incluindo os exércitos dos conquistadores espanhóis) simplesmente invocando ordens reais, aplicando as leis indianas com o mínimo esforço e sob a protecção de instituições locais, equipadas com medidas coercivas (como o Julgamento de Residência) para fazer cumprir as regras.[39]​.

A longa distância dos vice-reinados com a Corte não foi um problema para a implementação e fiscalização das leis. Para isso foi importante o papel da autoridade da Igreja Católica e das suas Ordens religiosas, que tinham um papel importante na organização social dos vice-reinados (por terem muita colaboração com as altas autoridades civis, tinham deveres não só de evangelização, mas também de observância da lei) e eram locais de abrigo e segurança para o índio, sancionados pelo Papa Paulo III e sua ameaça de excomungar aqueles que não respeitassem os direitos do índio. Destacando personagens como Bernardino de Minaya") ou Toribio de Benavente.[40]​.

Também foram de grande importância os relatórios que eram constantemente feitos à Coroa sobre a situação na América, fazendo com que figuras muito importantes para o Estado espanhol fossem punidas (com prisão ou morte), como os conquistadores Cristóvão Colombo, Gonzalo Pizarro, Francisco de Carvajal, que foram substituídos por outros funcionários nomeados pela monarquia para garantir o cumprimento das leis indígenas, como Nicolás de Ovando, Pedro de la Gasca e Diego Centeno. Ao mesmo tempo, figuras notáveis ​​dos vice-reinados, como Hernán Cortés, seriam processadas por múltiplas queixas através dos Julgamentos de Residência, e só seriam absolvidas depois de se defenderem de múltiplas acusações e acusações em julgamentos que duraram cerca de 20 anos. Esse rigor em relação às figuras de poder hispano-americanas seria aplicado aos colonos e súditos comuns.[40] Isso gerou uma cultura Legalista "Legalismo (Filosofia Ocidental)") entre a sociedade do vice-reinado (priorizando a segurança jurídica das ações registradas) e era comum que as autoridades coloniais fossem acompanhadas de defensores legais ou advogados a seu serviço, pois tinham consciência de que suas ações deveriam estar em conformidade com as leis dos índios, uma vez que seriam submetidos a julgamentos rigorosos do poder real a qualquer momento, servindo como impedimento ao descumprimento da lei por saberem da gravíssima repercussão que tal ato poderia ter (especialmente a punição de desonra diante do Reino e de Deus, pois gerava um fardo insuportável de má reputação que fechava oportunidades de emprego e um terror psicológico entre Nobres habituados à Honra), sendo as penas mais fortes a privação da liberdade ou a apreensão de bens.[41]​.

Eles estão divididos em 9 livros onde são discutidos os seguintes assuntos:

• - Livro 1: Refere-se a assuntos religiosos, como o patrocínio real, a organização da Igreja, a cultura e o ensino.

• - Livro 2: Discute a estrutura do governo indiano com especial referência às funções e competência do Conselho das Índias e do público.

• - Livro 3: Resume os deveres, competências, poderes e funções dos vice-reis, governadores e soldados.

• - Livro 4: Trata da descoberta e conquista territorial. Estabelece os padrões para população, distribuição de terras, obras públicas e mineração.

• - Livro 5: Legisla sobre vários aspectos do direito público, jurisdição, funções, competência e poderes de prefeitos, magistrados e outros funcionários menores.

• - Livro 6: Trata da situação dos povos indígenas, sua condição social, regime de encomiendas, impostos, etc.

• - Livro 7: Resume os aspectos relacionados à ação policial e à moralidade pública.

• - Livro 8: Legislação sobre renda e organização financeira.

• - Livro 9: Refere-se à organização comercial indiana e aos meios de regulamentá-la, com especial referência à Casa de Contratación.

Por sua vez, com base no princípio dos escritores indianos de que a lei parte de fatos e não de ideias, foram estabelecidas as seguintes regras para o cumprimento das leis das Índias:[4]​.

• - O direito natural (a essência metafísica do direito pelo simples fato de sermos pessoas reais em uma ordem natural de justiça) está acima do direito positivo (a lei escrita na matéria "Matéria (filosofia)"), que é deduzida do direito natural para capturar uma estrutura de justiça formal "Forma (filosofia)").

• - A Tradição (Direito Consuetudinário), baseada em certos requisitos da Moral, tem precedência sobre a lei.

• - Uma lei futura corrige uma do passado.

• - Uma lei promulgada para um caso também deve ser aplicada àqueles que são análogos ou semelhantes.

• - A lei especial prevalece sobre a lei geral.

● A Lei das 8 horas:.

Pela Lei VI de 1593, o rei Filipe II da Casa da Áustria decreta em seus domínios que:[43]​[44]​[45]​[46]​.

• - No segundo volume, livro III, título VI, Lei VI (“Que os trabalhadores trabalhem oito horas diárias distribuídas conforme o caso”), este dia é estabelecido para o trabalho no desenvolvimento de fortificações e fábricas; formalmente, o dia foi aplicado à construção de fortes e palácios da Coroa Espanhola.[47]​.

A fórmula “a lei é obedecida, mas não cumprida” foi um aforismo mencionado com muita frequência durante a aplicação da lei indiana. Isto gerou, na historiografia jurídica moderna (influenciada pelo Positivismo ou pelo Racionalismo), a crença de que as autoridades americanas estavam em constante rebelião com os mandatos da Metrópole, e que apenas as leis indianas eram cumpridas, em raras ocasiões, apesar dos maus governantes que evitavam ao máximo a sua aplicação, dando uma imagem de que a América Latina colonial era um lugar com total descrédito das leis e um exemplo de corrupção política nos países hispânicos. Contudo, isso seria uma incompreensão do verdadeiro significado daquela fórmula política (causada por uma visão modernista de tal aforismo que pertencia a uma ordem jurídica diferente daquela utilizada pelos processos judiciais da contemporaneidade), onde a lei era mais um elemento de vários que constituíam a ordem jurídica da realidade indiana, e pelos quais, o legislador respeitava o dever de cumprir as normas do direito natural, mas não as leis positivas que poderiam ter sido decretadas pela ignorância mental de algum jurista. com a realidade americana (em grande parte devido a problemas de comunicação devido a longas distâncias ou relatos imperfeitos da situação), sendo leis ilegítimas na medida em que não se adaptavam aos costumes locais ou às necessidades sociais da realidade concreta. Embora tenha havido casos de violações maliciosas da lei para atrasar ou esquecer a promulgação de uma lei, esta frase seria antes a reivindicação de um direito dos executores da lei de omitir o cumprimento de algum mandato ilegítimo, com base numa oposição que tem fundamentos justos, uma vez que todas as autoridades (como o rei e os seus funcionários) tinham o poder de alterar uma decisão errada. Sendo complementar ao direito fundamental dos súditos (sujeitos à lei) de fazer uso do recurso de oferta para que se cumpra ou se estabeleça uma lei justa e necessária, com a qual fosse dada proteção psicológica aos súditos governados, e garantias aos governantes de poderem rever leis que pudessem contradizer as necessidades da comunidade ou sofriam de vícios contrários ao direito natural (mas sempre tudo a pedido dos interessados, não por arbitrariedade, para cumprir o pacto entre vassalos e soberanos com benefícios mútuos). Sendo sintetizado pela frase de Calderón de la Barca, em sua obra A vida é um sonho, na qual é mencionada a frase “Naquilo que não é justo a lei não deve obedecer ao Rei”. Este costume teria fortes bases nas Siete Partidas, nas quais se constatou o seguinte sobre o controle da legalidade:[48]​.

O descumprimento de uma lei, por rebelião dos súditos ou malícia dos executores da lei, era considerado ação ilegal e poderia ser penalizado como crime. Só era legítima a oposição a uma lei regulamentada por lei (contrastando o decreto com a realidade concreta), ao passo que era legal opor-se a leis que pudessem prejudicar o bem comum ou causar danos maiores do que aqueles que pretendem remediar. O poder de suspender qualquer lei basear-se-ia em evitar a injustiça, mas tendo sempre que reconhecer o seu cumprimento como uma obrigação de reconhecer a autoridade legítima do rei e dos seus funcionários (então, nunca ignorando a autoridade do poder legítimo dos legisladores, nem ignorando a jurisdição do reino), e antes, permitindo à monarquia espanhola alterar os seus mandatos e torná-los mais justos e viáveis ​​face às leis e decretos que eram contra a lei e as partes envolvidas.

No entanto, ao contrário da Espanha peninsular, nas Índias era proibido invocar a fórmula "é obedecido, mas não é cumprido" se fosse entendida como a "suspensão de uma regra até que chegasse a resposta do rei" (praticada na lei medieval castelhana para comunicar ao rei que um decreto real era injusto, não estava em conformidade com a lei ou tinha um vício formal de procedimento, aguardando sua resposta para revogá-lo ou promulgar uma nova lei para revisá-lo),[50]​ só era permitido o descumprimento de lei que pudesse acarretar dano irreparável ou escandaloso, ou se o documento se baseasse em narração errônea dos fatos, sendo obrigatório acrescentar um desses motivos (e fundamentá-lo de acordo com os fatos) para solicitar a suspensão de uma lei ao Conselho das Índias. Essa maior restrição às autoridades americanas, em comparação com as castelhanas, deveu-se às constantes denúncias de descumprimento dos decretos reais nos primeiros anos da conquista, provocando especial fortalecimento dos documentos legais para proteger as Leis das Índias.[51]​.

En el Virreinato de la Nueva España, se aplicaron Leyes específicas, con el fin de regular la vida y el trabajo.

En materia de trabajo se dictaron disposiciones que trataban de beneficiar a los indígenas, llamados naturales en esa época. Los intereses económicos de las clases altas se vieron perjudicadas si éstas disposiciones se aplicaron en su integridad.

Los siguientes puntos serían aplicados:.

• - Proteger a los menores, Ley 3.ª, Título 13°, Libro VI.

• - Reglamentar la duración del contrato de trabajo a 8 horas diarias, convirtiendo a España en el primer país del mundo en aplicar la jornada de 8 horas, adelantándose a Inglaterra por más de 200 años, Ley 13.ª, Título 13°, Libro VI.

• - Trato humano y justiciero en las relaciones obrero-patronales, Ley 13.ª, Título 5°, Libro VI.

• - Obligación de hacer los pagos puntualmente cada semana, con dinero y no en especie, Ley 12.ª, Título 15°, Libro VI.

• - Libertad de trabajo Además, se desarrollaron ciertos derechos regionales análogos a los poseídos por los españoles de Europa (y que aun no se habían generalizado en la península), como la Ordenanza de Intendentes de 1786,[52]​ por el que se otorgaba a los indios el derecho para escoger anualmente (en los pueblos cabeceras) sus propias autoridades.[4]​.

Además, los indígenas tenían la protestad de escribirle al Rey de España con sus lenguas nativas (predominantemente el Náhuatl como lengua franca, pero también el Mixteco, Zapoteco "Zapoteco (idioma)"), etc) con solicitudes para mantener sus tierras, su estatus, e incluso un salario perpetuo (sobre todo los que descendían de Indios auxiliares de la conquista). La nobleza indígena llegó a recibir asesoramiento y lograron ser tratados como un noble más del Reino de Castilla, solicitándole a los funcionarios del imperio español que símbolos debían tener sus Escudos "Escudo (heráldica)") familiares, según su propia tradición indígena. Por ley, era tolerado y hasta promovido el uso de las lenguas nativas en las dinámicas de la sociedad colonial. Los españoles a su vez, tuvieron que recurrir a los especialistas indígenas para poder realizar alguna obra de infraestructura, y tenían un deber por ley de realizar obras de Servicio público a los súbditos de las comunidades indígenas (como el Acueducto del Padre Tembleque para transportar agua al pueblo de Otumba), del mismo modo que se hacía con los súbditos europeos.[53]​ Aquel ennoblecimiento de los indígenas, y el reconocimiento de las aristocracias locales, simbolizaba las bases de la ley indiana en un pacto social entre los caciques indígenas y los Reyes Católicos para el desarrollo de un orden social favorable a los súbditos indígenas por la protección del monarca español.[54]​.

Al desarrollarse la organización territorial de Nueva España, las leyes establecía que, siempre que los indios estuvieran al día con sus documentos legales, se pueda lograr una exoneración del tributo indígena o solicitar mercedes. Sobre todo, se reconocía a los indios el título de sus tierras, estando protegidos contra los intentos de usurpación de algunos españoles, por el que se darían varias disputas, por el que a través de sus autoridades (alcaldes y caciques) hacían llegar sus reclamos y denuncias ante las autoridades de la Real Audiencia. Además, las autoridades virreinales siempre debían realizar una investigación, antes de conceder alguna propiedad, para conocer si las tierras solicitadas podían perjudicar a los vecinos de la zona.[55]​.

Por otra parte, se desarrolló una política sanitaria con los indios, dándose ordenanzas y reales cédulas para fundar instituciones hospitalarias con un fin de atender específicamente las necesidades físicas de los indios, destacando el Hospital real de indios de México"), que a su vez ayudo a la evangelización de los indios y la reestructuración de sus comunidades, así como combatir las Epidemias traídas por las enfermedades de los europeos. Usualmente quedaron bajo la administración de los Dominicanos, Agustinos y Franciscanos.[56]​.

Aunque se intento hacer un aumento drástico del tributo indígena, la Junta Superior de Real Hacienda de Nueva España declaró que no podía ser intención del rey el condenar a los naturales en una situación infeliz, "sino que se les exija el tributo que sus fuerzas puedan soportar con la suavidad y dulzura que tanto recomiendan las leyes", realizándose reducciones de carga fiscal para la República de indios al argumentarse que habría consecuencias graves de aumentar los impuestos sin que incrementase al mismo tiempo los jornales (sueldos) de los indios.[57]​ El proceso para determinar los tributos a pagar por los indios, en una cantidad justa, se realizaba de 3 maneras:[58]​.

1. • La visita: Consistía en conocer las posibilidades económicas de los indígenas.

2. • La cuenta: Consistía en saber su número.

3. • La tasación: Trataba de fijar la clase y cuantía de los impuestos.

Nas Filipinas

As leis foram trazidas pelo primeiro bispo das Filipinas, Domingo de Salazar (discípulo de Bartolomé de las Casas). Ele insistiu que o evangelho, longe de desapropriar os pagãos, deveria aperfeiçoá-los junto com o que eles já tinham. Portanto, a liberdade e o direito das tribos indígenas de se governarem, em paz e justiça, não deveriam ser impedidos pela Coroa espanhola se fossem estabelecidas certas condições (a de difundir o Evangelho e colocar em prática a sua mensagem a nível político, sendo um dever de acordo com o Patrocínio Real das Índias e a Lei Natural Tomista). Nas palavras de José Rizal, isso explica porque nos 300 anos seguintes os indígenas filipinos aceitaram a autoridade espanhola, porque foram tratados com humanidade graças às Leis das Índias. Assim, os frades espanhóis nas Filipinas protegeriam os indígenas das pretensões dos Encomenderos, permitindo-se voluntariamente ser recrutados para o Exército da Monarquia Espanhola e alguns gabinetes governamentais concordaram em incluí-los. Porém, imperfeições surgiram após as tentativas do Império Espanhol nas Reformas Bourbon de secularizar seus domínios para ter melhor controle sobre a igreja, relegando o clero composto por nativos das funções de poder após a Expulsão dos Jesuítas e a Independência do México, o que geraria problemas que não seriam resolvidos até a Independência das Filipinas.[59]​.

Al respecto de las Leyes de Indias en el Perú, destaca la buena recepción (en el derecho indiano) de múltiples instituciones originadas por la tradición jurídica de los indígenas, por ejemplo: cajas de comunidad") (basado en la Reciprocidad andina")), el contrato de yanaconaje"), la mita o trabajo por turnos, la comunidad organizada de los Ayllus (con sus implicaciones en la propiedad de la tierra), y el aprovechamiento de la organización del Imperio incaico, sobre todo por las Reformas hechas por el virrey Francisco de Toledo.[4]​ Entre esas instituciones que rescataron los españoles, estaba también los Tambos "Tambo (arquitectura)"), los cuales, tras el grave deterioro que sufrieron por las guerras del siglo , se emitirían reales cédulas para que funcionen como en tiempos de Huayna Cápac.[60]​ También se mantuvieron instituciones incaicas de carácter tributario, como los tocuirico bajo una reformulación colonial en el que velarían por la “pureza de costumbres, la limpieza de las casas y las calles del pueblo, la estricta observancia de la moral sexual, la prohibición de comer todos juntos en la plaza, en vez de hacerlo cada uno en su casa como hombres de razón, el control de la asistencia a la instrucción religiosa, etc", los quipus con el fin de contabilizar el inventario del ganado de la comunidad y la planificación urbana de las reducciones de indios, los chasquis bajo un modo de actuar que llegara hasta el Río de la Plata para ser informantes y traer correo sobre las provincias mas lejanas de la capital virreinal. Se busco mantener Pragmáticamente ciertas "Leyes del Inca" que ayudaran al buen gobierno, en cuanto a la vigilancia y control del orden social, entre esas disposiciones estaban las categorías de yanaconas, mitayos"), hatunrunas.[61]​.

En materia de garantía para condiciones sociales de vida digna, los virreyes peruanos, tras recibir informes de maltratos y explotación a los trabajadores de la Sociedad política indiana, hicieron múltiples esfuerzos por acatar el cumplimiento de las leyes indianas y el respeto al Derecho natural del indio y mestizo como persona humana:[62]​[63]​[64]​[65]​.

• - En 1664, el virrey Diego de Benavides consolido en el Virreinato del Perú la jornada de trabajo público (9-10 horas), el salario mínimo, y las excepciones al trabajo por sexo, edad y residencia. Así mismo ordenó que se clausurarán y destruyeran numeroso obrajes informales donde se explotaban a los indígenas por más de 14 horas y donde eran obligados a trabajar incluso niños.

• - En los años 1668-1670, el virrey Pedro Fernández de Castro vuelve a restructurar el sistema laboral de los indios en las minas, haciendas y obrajes, para evitar que se les explote y abuse de ellos. También prohíbe que "los dueños de plantaciones, ingenios, minas y obrajes" obliguen a los niños huérfanos a trabajar en contra de su voluntad.

• - En 1680, el virrey Melchor de Liñan ordenó que obligatoriamente los empleadores (mineros, encomenderos, hacendados, ganaderos y obrajeros")) deben de expedir contratos laborales para todos sus trabajadores. El Gobernador también establece que los "miserables indios", que no estén sujetos a las mitas, tienen la libertad de cambiar de trabajo, si su emperador no cumple con pagarles su salario o les exija horas de trabajo adicionales que no hayan estado fijados en su contrato. En 1681 ordenó también la destrucción de varios obrajes que no cumplían con las ordenanzas y encarcela a muchos dueños de ingenios.

• - En 1687 el virrey Melchor de Navarra prohibió que los empleadores de las haciendas y obrajes pagarán a sus trabajadores con utensilios, alimentos o cualquier tipo de mercadería, estableciendo que se les debía de pagar sus salarios correspondientes acordes a las tarifas establecidas por el gobierno.

En el ámbito económico, los Cacique e indios pequeño burgueses eran poseedores de un poder real que dio pie a conflictos en defensa de sus derechos, y el de los indios tributarios a su servicio. Además lograron disfrutar del derecho a la posesión y administración de minas para su explotación, pese a que tal sector estuviera controlado en su gran mayoría por gremios de españoles, los cuales poseían mejor maquinaria y poseían de una gran cantidad de mitayos. Aunque les fue difícil competir con los mineros españoles y criollos, de todos modos las autoridades indígenas si lograron beneficiarse del sector minero, sobre todo en el siglo durante la era Habsburgo. Con los Borbones la minería se volvió un sector de subsistencia para los indígenas. Adicionalmente a los indios mitayos que debían de enviar a las minas de manera obligatoria, muchos indios caciques además alquilaron a sus indios jornaleros ante los gremios de mineros españoles, por precios muy altos que rondaban los 200 a 340 pesos por temporada. Incluso controlaron el sector del transporte de minerales para su procesamiento, ganando aproximadamente 40-100 pesos por viaje.[22]​[23]​.

Además, dentro del fuero militar") del Ejército Real del Perú, hubo una estricta obediencia a las leyes indianas para evitar los abusos y los crímenes de guerra, debido a que se la presentaban múltiples problemas entre las personas que integraban la institución militar, de carácter socializante y moralizadora (estos problemas se debían a que la mayoría de ellos eran personas de oficios diferentes, formación desigual, costumbres diversas, hablantes de varios idiomas y con casta étnica "Castas (americanas)") diferente). Siendo así, se debía lidiar con los robos, asesinatos, lesiones corporales, pleitos callejeros, etc de crímenes comunes entre el fuero militar; y entre las presentes por el fuero civil, se presentaba el adulterio, la falta de pago para mantener a hijos no reconocidos (sobre todo alimentación), injurias y la “normal” deserción (sea soldados veteranos o milicianos). A quienes se probara culpables de sus denuncias, recibían múltiples castigos (indistintamente a si eran blancos "Blanco (persona)"), criollos, indios, mestizos, castizos "Castizo (casta)"), negros "Negro (persona)"), mulatos, o pardos "Pardo (casta)")), como ser puesto por días en un Cepo o ser sentenciado a realizar forzadamente el servicio de obras públicas por años.[66]​ Los oficiales blancos y mestizos que quisieran obligar a siervos (mayormente negros e indios) a trabajar sin salario, e incluso inculparlos de robos o daños a su propiedad, igualmente pasaban por el fuero militar por delitos de abuso ante la Real Auditoría de Guerra, teniendo estos además un rol de nivelar las relaciones de poder dentro de la sociedad estamental entre nobles y siervos.[66]​.

Casos notáveis ​​de aplicação das Leis Indianas no Peru

• - A denúncia do arcebispo de Popayán, Juan del Valle, em 1548, de que impostos abusivos eram cobrados dos índios. Envio do clérigo Luis Sánchez para apresentar a denúncia ao Conselho das Índias. Essas queixas foram repetidas por vários membros do clero, como Francisco Morales (1561), Bartolomé de la Vega") (1563), Francisco Falcón") (1567). Embora houvesse propostas para isentar os índios do pagamento de impostos com base na sua condição de menores, no final ficou estabelecido que apenas cargas tributárias imoderadas poderiam ser proibidas, uma vez que se argumentava que haveria prejuízo para os índios se eles não pagassem cargas tributárias que lhes permitiriam financiar a manutenção de sua infraestrutura social.[61]​.

• - Durante as décadas de 1570 e 1580, os nobres incas, que eram descendentes diretos dos imperadores de Tahuantinsuyo, entrariam em litígios com os chefes e comunidades de seus 4 que haviam sido seus súditos chamados "Incas privilegiados" (porque não vieram de panacas, mas eram Curacas das cidades conquistadas pelos Incas ou que obtiveram títulos por seus serviços na conquista espanhola). Esses nobres incas panaca queriam que sua nobreza fosse reconhecida como algo de natureza hereditária e tivessem privilégios de isenção de pagamento de impostos, chegando ao ponto de unir todos os nobres incas em um único bloco, enquanto os Incas privilegiados (os chefes de Condesuyo, os Canches, Collasuyo, Andesuyo, Chinchaysuyo) se opuseram a tais reivindicações nos tribunais do vice-reinado, argumentando que quase todos os encargos fiscais cairiam sobre eles e suas comunidades se os descendentes dos Incas estivessem isentos de serviços pessoais e tarefas republicanas. Assim, os Incas foram aprender o direito castelhano (apelando especialmente à dicotomia hidalgo-pechero), obter testemunhas, advogados e defensores perante as Cortes, assinar poderes no foro jurídico e testemunhar perante corregedores, intérpretes e protetores dos índios. Tudo se deveu ao fato de o vice-rei Francisco de Toledo ter ordenado, por meio da Fazenda Real, que muitos nobres fossem listados como índios tributários ao ver que a maioria dos Cusqueños não pagava tributo alegando que eram índios livres, ordenando o registro dos Cusqueños da cidade a serviço do Rei ou de algum particular, mas entrando em conflito com portarias anteriores da Corte Real de Lima, que em 1564 havia estabelecido que “os índios que “se provarem e parecerem ser filhos e descendentes de Topa Ynga Yupangui, poderão viver livremente onde quer que estejam, sem pagar tributos ou outros serviços, mas sim gozar de liberdade”. Tal disputa seria transferida da Corte Real para o próprio Conselho das Índias. Finalmente, depois de apresentar seus argumentos e provas através do advogado Miguel Ruiz"), Fernando de Jaén"), Cristóbal de Molina e outros representantes, conseguiram anular a disposição de Toledo, demonstrando que já haviam sido reconhecidos como Hidalgos, e que apenas os índios fora das panacas incas (sejam eles índios Hatunruna ou seus chefes) tinham que pagar tributos, como havia sido feito na época dos Incas.[67]​.

Las leyes de Indias a día de hoy suelen ser un tema de gran importancia a la hora de impartir clases de la Facultad de derecho de múltiples universidades de Hispanoamérica y España en la actualidad.[79]​.

Por su parte, durante el proceso de Desamortización, junto a la expropiación de las tierras comunales de los indígenas tras las Independencias de Hispanoamérica, hubo múltiples descendientes de Caciques, como representantes de las comunidades campesinas afectadas, realizando actos de reclamación por el derecho a la propiedad de sus tierras, hecho con base en las Leyes de Indias y el derecho indiano.

México

Por exemplo, no México, menciona-se que em tempos do Segundo Império Mexicano, as comunidades indígenas ainda apelavam aos tribunais com base na legislação indígena. Isso foi influenciado por uma preocupação constante contra os proprietários de terras crioulos que queriam se apropriar de suas terras comunais dos índios após as políticas de confisco adotadas por Benito Juárez quando ele venceu a Guerra da Reforma (pela qual as comunidades indígenas ficariam desprotegidas perante a lei e suas terras fora da expropriação), querendo o retorno das instituições do Antigo Regime, como o Protetor dos Índios, em vez de ficarem desprotegidas na igualdade perante a lei com os brancos. Isso fez com que, com o passar do tempo, o império de Maximiliano do México se distanciasse do Liberalismo Republicano Mexicano, na medida em que se aproximasse das medidas protecionistas exigidas pelos conservadores sociais, inspirados na Lei Indígena e nas Leis das Índias (e até mesmo em algumas posições do Socialismo utópico do proletariado rural, já que Maximiliano foi influenciado por Victor Considerant), em vez de ansiar pela assimilação do índio através da destruição política da comunidade indígena. (como acabaria acontecendo nos futuros governos mexicanos ao promoverem a Peonagem) como meio de obter a transformação social almejada pelos revolucionários liberais-burgueses, que consideravam que uma categoria jurídica diferenciada como a do “índio”, entendida como sujeito de direito sem os mesmos deveres e direitos iguais aos dos “brancos” (estes últimos menos protegidos pela lei), implicava um atraso na transição de súditos a cidadãos no desenvolvimento nacional. distantes da ideologia liberal, como as leis de julho e setembro de 1865 que restabeleceram a personalidade jurídica das comunidades indígenas (abolindo a Igualdade perante a lei), a lei agrária de 16 de setembro de 1866 (a mais radical) que concedeu terras às comunidades indígenas sem propriedade legal e ejido, dando continuidade à lei de 26 de junho sobre repartimientos (citando o período da Nova Espanha) e restauração das terras comunitárias (anulando a transição para um regime liberal de propriedade privada) que dizia o seguinte:[81]​.

Em julho de 1866, houve uma virada de "reação (política)" cada vez mais conservadora e reacionária no governo de Maximiliano. Isso se deveu às medidas sugeridas e tomadas pelos assessores políticos do imperador Maximiliano, ao mesmo tempo em que notavam que os indígenas, e em geral o mexicano comum, se apegavam aos modos de vida tradicionalistas da Nova Espanha "Tradicionalismo Político (Espanha)"), sendo teimosos com seus costumes, nos quais se percebiam como uma sociedade comunitária tradicional que buscava ser alheia ao projeto de modernização do modelo liberal e individualista-igualitário, que vinha principalmente das elites crioulas europeizantes, e para o qual os povos indígenas não parecem estar dispostos a seguir, mostrando atitudes indiferentes ou mesmo opostas às noções de igualdade perante a lei, enquanto queriam que as suas diferenças herdadas fossem reconhecidas pelo reconhecimento legal da sua distinção como "índio" nas jurisdições da sociedade política indiana da era imperial espanhola (na verdade, mesmo naquela época, alguns apelos foram feitos no governo de acordo com as Partidas de Alfonso, especialmente em termos de propriedade comunal e a sua existência legal como uma comunidade indígena, para subsistir e existir como tal, em comparação com a comunidade política crioula ou mestiça, e não querendo o reconhecimento de ser apenas um mexicano/cidadão-proprietário (razão pela qual as reclamações de vários povos indígenas faziam referência a decretos reais). o Liberalismo clássico e econômico, bebendo da "velha" legislação indiana, ou da proposta "moderna" do socialismo, além das ideias do Cameralismo (muito popular nos estados germânicos) que davam importância à pequena propriedade camponesa em comparação com os latifúndios senhoriais, expressos no Código Urbarium de 1767") (que estabelecia as parcelas dos camponeses húngaros e proibia o seu senhor de tomá-las).[83] Mas isso não implicava o fim dos confiscos, nem a renúncia o desejo liberal e esclarecido de superar a propriedade comunal feudal pela propriedade privada moderna como um direito natural e absoluto (em comparação com a concepção tradicional de um direito natural secundário), juntamente com a concepção idealizada do indígena no liberalismo mexicano como a de um proprietário potencial que seria transformado em cidadão e dono de seu lote que seria capaz de defender legalmente sua propriedade por si mesmo, como qualquer outro crioulo ou mestiço no Contrato Social, apenas evitando o que aconteceu na Mexica moderna de deixar o indígena fora da lei, como um vulnerável; sujeitos e sem mecanismos de defesa contra os latifundiários e especuladores, buscando favorecer o índio em detrimento do latifundiário por meio de mecanismos de proteção às "classes necessitadas")"[84] (que lhes concedeu um conselho de proteção em 10 de abril de 1865 para favorecer as classes despossuídas do império)[85][86]​ nessa transição social.[87]​ Finalmente, com a queda do segundo império mexicano, as elites mexicanas fariam esforços para reprimir os tradicionalistas indígenas e forçá-los a aceitar. políticas liberais.

Peru e Bolívia

Durante todo o século e parte do século, houve intensos litígios entre as comunidades indígenas e os governos recentemente independentes (como a República do Peru ou a República de Bolívar) devido às dificuldades que o Contratualismo da Filosofia do Direito Liberal teve para reconhecer os direitos históricos das comunidades rurais (em sua maioria camponeses indo-mestiços) aos Territórios Indígenas, que se baseavam no Pactismo e no Iusnaturalismo do Direito Indiano (uma série de pactos ancestrais em sua maioria leis orais que o Leis das Índias reconhecidas como válidas pelo princípio do Uti Possidetis e sem necessidade de formalização em Título de Propriedade, apenas ratificando um Direito Natural considerado implícito e superior ao Direito positivo). Isto levaria os povos indígenas a adotarem posições politicamente tradicionalistas, sendo hostis ao movimento liberal e aderindo aos movimentos de "contra-revoluções legitimistas" (como o Exército Monarquista na América) a fim de manter em vigor as Leis das Índias e o seu protesto legítimo em reação ao contrato social republicano e constitucionalista.

Por outro lado, na Bolívia seria importante a luta do cacique Santos Marka T'ula (dos Ayllu Qallapa), do tabelião Leandro Condori Chura") e do movimento dos caciques procuradores") durante o final e início do século, através dos quais buscaram recuperar e impedir a usurpação de suas terras comunais dos ayllus indígenas em La Paz, Cochabamba, Chuquisaca e outros lugares que estavam sendo expropriados pela República da Bolívia (que Passou a classificá-los como bens nacionais sem dono que pudesse ser colocado à venda). Assim, iniciaram uma batalha jurídica (liderada pelo líder aimará, Santos Marka T'ula) perante o governo boliviano, apelando à legalidade do vice-reinado, na qual se apelava que o rei Filipe II da Casa da Áustria tivesse reconhecido (com base no direito natural) a posse comunal daqueles dos ayllus indígenas (reduções e propriedades comunais) que estavam em disputa, uma vez que estes haviam sido adquiridos por seus ex-chefes, que até o final do período do vice-reinado enviavam dinheiro (pesos em ouro e prata) para sua manutenção e, portanto, não poderiam ser privados deles em nenhuma circunstância. Os líderes (chefes eleitos pela comunidade) recorreram aos documentos do vice-reinado dos séculos XVI-XIX, especialmente aqueles que vieram da época em que governou o vice-rei Francisco Álvarez de Toledo.[90]​[91]​.

As oligarquias crioulas da Bolívia realizaram toda uma série de artimanhas para desconsiderar a luta dos chefes indígenas, que incluíram a destruição de documentos do vice-reinado, bem como acusaram os chefes de serem conspiradores, agentes estrangeiros, rebeldes, traidores da pátria, sedicionistas, entre outras qualificações negativas já comuns contra os povos indígenas que ousaram enfrentar o poder dos latifundiários no contexto do Gamonalismo. Chegaram mesmo a prender arbitrariamente os líderes dos ayllus, como o próprio Marka Tola em diversas ocasiões, ameaçando-os diversas vezes para obstruir o processo legal e fazer desaparecer os seus documentos, argumentando posteriormente que eram falsificações ou que não tinham provas suficientes.[92]​.

Contenido

Las primeras compilaciones de leyes indianas se hicieron desde la segunda mitad del siglo , y llevaban el nombre de "Cedularios". Para el desarrollo previo a una Recopilación de las Leyes de Indias de carácter general, fueron de vital importancia las contribuciones de Diego de Zorrilla"), Rodrigo de Aguiar y Acuña"), Juan de Solórzano y Pereyra y Antonio de León Pinelo. Siendo relevantes la recopilación de 1563 sobre las leyes dictadas para la Nueva España, por orden de fecha (empezando por 1525), realizada durante la gestión del virrey Luis de Velasco (por orden de Felipe II de España en 1560), tras ser encomendada tal labor a la persona de Vasco de Puga"), el fiscal de la Real Audiencia de México, imprimiéndose en la Ciudad de México con el nombre de "Cedulario de Vasco de Puga")", junto a la colaboración del redactor Diego de Zorrilla"), la revisión de Rodrigo de Aguiar y Acuña") y la publicidad de Antonio de León Pinelo a los 4 primeros libros para ayudar a su revisión. Proyecto similar intentaría el Virrey del Perú, Francisco de Toledo, aunque sin poder terminarse.[4]​.

Sin embargo, la persona de Juan de Ovando y Godoy obtendría una importancia irremplazable por ser quien empezó el movimiento codificador del Derecho Indiano, como consecuencia de su visita al Consejo de Indias en 1571, del cual hizo esfuerzos por mejorar su eficiencia de tal institución cuando obtuvo la Presidencia en ambos Consejos, del de Indias y el Consejo de Hacienda (siendo algo excepcional para la Historia del Imperio español).[7]​ Sobre la base de esos trabajos, que eran de alcance parcial, a mediados del siglo se inició la elaboración de una recopilación de todas las leyes aprobadas por el monarca español y el Consejo de Indias para América.[35]​ La labor de ordenamiento y compilación demoró más de cuarenta años, finalizando en 1680 con la promulgación de la Recopilación de leyes de los reinos de las Indias. Destacó en su cabeza la Ley I del Título X, del Libro VI (referido al buen tratamiento de los Indios), una promulgación, del rey Carlos II de España, que proclama lo siguiente sobre el respeto a los indígenas:[7]​.

Decreto Real de Carlos II

Finalmente, o senhor Fernando Paniagua concluiu o árduo trabalho, auxiliado pelas bases que herdou do projeto de seus antecessores, e foi publicado em 18 de maio de 1680 pelo rei Carlos II da Espanha, denominado "Compilação das leis dos Reinos das Índias".[4]​.

O Decreto Real consiste em 330 páginas, promulgado em 1º de novembro de 1681.

Desenvolvimento e aplicação adicionais

Logo após a sua promulgação, a compilação de 1681 apresentou-se com a necessidade de se atualizar diante das inúmeras legislações que haviam sido promulgadas durante e após o desenvolvimento da compilação.[4] Ao longo dos anos, acumulou-se uma imensa quantidade de material legislativo promulgado após a Compilação, o que tornou necessária a realização de novas compilações de leis, que tinham alcance apenas parcial e não abrangiam toda a legislação indiana. Além disso, a Compilação e os acréscimos que lhe foram feitos durante o século não cobrem todo o corpus legislativo indiano, uma vez que deixam de fora as disposições adotadas pelas autoridades coloniais na América.[36][3]​.

Em 6 de junho de 1803, seria emitido um Decreto Real para proteger o patrimônio arqueológico e monumental, inclusive o de natureza histórica das Índias.[37]​.

Para Manuel Fraga, doutor em Direito e professor de Direito Político e Teoria do Estado e Direito Constitucional, as Leis das Índias “acima de tudo as fragilidades de todas as obras humanas constituem um monumento daqueles que homenageiam os seus autores”.

No que diz respeito ao cumprimento das leis indianas na sociedade latino-americana, embora existam casos de incumprimento devido à corrupção política, elas não demonstram que foram sistematicamente violadas ou carecem de eficácia, enquanto a margem de erro na aplicação da lei não teria sido diferente da da Justiça espanhola contemporânea, e está documentado que os abusos que chegaram ao conhecimento das autoridades reais foram constantemente punidos. Além disso, há casos registados em que poucos frades do Baixo clero conseguiram prevalecer contra figuras poderosas da sociedade colonial (incluindo os exércitos dos conquistadores espanhóis) simplesmente invocando ordens reais, aplicando as leis indianas com o mínimo esforço e sob a protecção de instituições locais, equipadas com medidas coercivas (como o Julgamento de Residência) para fazer cumprir as regras.[39]​.

A longa distância dos vice-reinados com a Corte não foi um problema para a implementação e fiscalização das leis. Para isso foi importante o papel da autoridade da Igreja Católica e das suas Ordens religiosas, que tinham um papel importante na organização social dos vice-reinados (por terem muita colaboração com as altas autoridades civis, tinham deveres não só de evangelização, mas também de observância da lei) e eram locais de abrigo e segurança para o índio, sancionados pelo Papa Paulo III e sua ameaça de excomungar aqueles que não respeitassem os direitos do índio. Destacando personagens como Bernardino de Minaya") ou Toribio de Benavente.[40]​.

Também foram de grande importância os relatórios que eram constantemente feitos à Coroa sobre a situação na América, fazendo com que figuras muito importantes para o Estado espanhol fossem punidas (com prisão ou morte), como os conquistadores Cristóvão Colombo, Gonzalo Pizarro, Francisco de Carvajal, que foram substituídos por outros funcionários nomeados pela monarquia para garantir o cumprimento das leis indígenas, como Nicolás de Ovando, Pedro de la Gasca e Diego Centeno. Ao mesmo tempo, figuras notáveis ​​dos vice-reinados, como Hernán Cortés, seriam processadas por múltiplas queixas através dos Julgamentos de Residência, e só seriam absolvidas depois de se defenderem de múltiplas acusações e acusações em julgamentos que duraram cerca de 20 anos. Esse rigor em relação às figuras de poder hispano-americanas seria aplicado aos colonos e súditos comuns.[40] Isso gerou uma cultura Legalista "Legalismo (Filosofia Ocidental)") entre a sociedade do vice-reinado (priorizando a segurança jurídica das ações registradas) e era comum que as autoridades coloniais fossem acompanhadas de defensores legais ou advogados a seu serviço, pois tinham consciência de que suas ações deveriam estar em conformidade com as leis dos índios, uma vez que seriam submetidos a julgamentos rigorosos do poder real a qualquer momento, servindo como impedimento ao descumprimento da lei por saberem da gravíssima repercussão que tal ato poderia ter (especialmente a punição de desonra diante do Reino e de Deus, pois gerava um fardo insuportável de má reputação que fechava oportunidades de emprego e um terror psicológico entre Nobres habituados à Honra), sendo as penas mais fortes a privação da liberdade ou a apreensão de bens.[41]​.

Eles estão divididos em 9 livros onde são discutidos os seguintes assuntos:

• - Livro 1: Refere-se a assuntos religiosos, como o patrocínio real, a organização da Igreja, a cultura e o ensino.

• - Livro 2: Discute a estrutura do governo indiano com especial referência às funções e competência do Conselho das Índias e do público.

• - Livro 3: Resume os deveres, competências, poderes e funções dos vice-reis, governadores e soldados.

• - Livro 4: Trata da descoberta e conquista territorial. Estabelece os padrões para população, distribuição de terras, obras públicas e mineração.

• - Livro 5: Legisla sobre vários aspectos do direito público, jurisdição, funções, competência e poderes de prefeitos, magistrados e outros funcionários menores.

• - Livro 6: Trata da situação dos povos indígenas, sua condição social, regime de encomiendas, impostos, etc.

• - Livro 7: Resume os aspectos relacionados à ação policial e à moralidade pública.

• - Livro 8: Legislação sobre renda e organização financeira.

• - Livro 9: Refere-se à organização comercial indiana e aos meios de regulamentá-la, com especial referência à Casa de Contratación.

Por sua vez, com base no princípio dos escritores indianos de que a lei parte de fatos e não de ideias, foram estabelecidas as seguintes regras para o cumprimento das leis das Índias:[4]​.

• - O direito natural (a essência metafísica do direito pelo simples fato de sermos pessoas reais em uma ordem natural de justiça) está acima do direito positivo (a lei escrita na matéria "Matéria (filosofia)"), que é deduzida do direito natural para capturar uma estrutura de justiça formal "Forma (filosofia)").

• - A Tradição (Direito Consuetudinário), baseada em certos requisitos da Moral, tem precedência sobre a lei.

• - Uma lei futura corrige uma do passado.

• - Uma lei promulgada para um caso também deve ser aplicada àqueles que são análogos ou semelhantes.

• - A lei especial prevalece sobre a lei geral.

● A Lei das 8 horas:.

Pela Lei VI de 1593, o rei Filipe II da Casa da Áustria decreta em seus domínios que:[43]​[44]​[45]​[46]​.

• - No segundo volume, livro III, título VI, Lei VI (“Que os trabalhadores trabalhem oito horas diárias distribuídas conforme o caso”), este dia é estabelecido para o trabalho no desenvolvimento de fortificações e fábricas; formalmente, o dia foi aplicado à construção de fortes e palácios da Coroa Espanhola.[47]​.

A fórmula “a lei é obedecida, mas não cumprida” foi um aforismo mencionado com muita frequência durante a aplicação da lei indiana. Isto gerou, na historiografia jurídica moderna (influenciada pelo Positivismo ou pelo Racionalismo), a crença de que as autoridades americanas estavam em constante rebelião com os mandatos da Metrópole, e que apenas as leis indianas eram cumpridas, em raras ocasiões, apesar dos maus governantes que evitavam ao máximo a sua aplicação, dando uma imagem de que a América Latina colonial era um lugar com total descrédito das leis e um exemplo de corrupção política nos países hispânicos. Contudo, isso seria uma incompreensão do verdadeiro significado daquela fórmula política (causada por uma visão modernista de tal aforismo que pertencia a uma ordem jurídica diferente daquela utilizada pelos processos judiciais da contemporaneidade), onde a lei era mais um elemento de vários que constituíam a ordem jurídica da realidade indiana, e pelos quais, o legislador respeitava o dever de cumprir as normas do direito natural, mas não as leis positivas que poderiam ter sido decretadas pela ignorância mental de algum jurista. com a realidade americana (em grande parte devido a problemas de comunicação devido a longas distâncias ou relatos imperfeitos da situação), sendo leis ilegítimas na medida em que não se adaptavam aos costumes locais ou às necessidades sociais da realidade concreta. Embora tenha havido casos de violações maliciosas da lei para atrasar ou esquecer a promulgação de uma lei, esta frase seria antes a reivindicação de um direito dos executores da lei de omitir o cumprimento de algum mandato ilegítimo, com base numa oposição que tem fundamentos justos, uma vez que todas as autoridades (como o rei e os seus funcionários) tinham o poder de alterar uma decisão errada. Sendo complementar ao direito fundamental dos súditos (sujeitos à lei) de fazer uso do recurso de oferta para que se cumpra ou se estabeleça uma lei justa e necessária, com a qual fosse dada proteção psicológica aos súditos governados, e garantias aos governantes de poderem rever leis que pudessem contradizer as necessidades da comunidade ou sofriam de vícios contrários ao direito natural (mas sempre tudo a pedido dos interessados, não por arbitrariedade, para cumprir o pacto entre vassalos e soberanos com benefícios mútuos). Sendo sintetizado pela frase de Calderón de la Barca, em sua obra A vida é um sonho, na qual é mencionada a frase “Naquilo que não é justo a lei não deve obedecer ao Rei”. Este costume teria fortes bases nas Siete Partidas, nas quais se constatou o seguinte sobre o controle da legalidade:[48]​.

O descumprimento de uma lei, por rebelião dos súditos ou malícia dos executores da lei, era considerado ação ilegal e poderia ser penalizado como crime. Só era legítima a oposição a uma lei regulamentada por lei (contrastando o decreto com a realidade concreta), ao passo que era legal opor-se a leis que pudessem prejudicar o bem comum ou causar danos maiores do que aqueles que pretendem remediar. O poder de suspender qualquer lei basear-se-ia em evitar a injustiça, mas tendo sempre que reconhecer o seu cumprimento como uma obrigação de reconhecer a autoridade legítima do rei e dos seus funcionários (então, nunca ignorando a autoridade do poder legítimo dos legisladores, nem ignorando a jurisdição do reino), e antes, permitindo à monarquia espanhola alterar os seus mandatos e torná-los mais justos e viáveis ​​face às leis e decretos que eram contra a lei e as partes envolvidas.

No entanto, ao contrário da Espanha peninsular, nas Índias era proibido invocar a fórmula "é obedecido, mas não é cumprido" se fosse entendida como a "suspensão de uma regra até que chegasse a resposta do rei" (praticada na lei medieval castelhana para comunicar ao rei que um decreto real era injusto, não estava em conformidade com a lei ou tinha um vício formal de procedimento, aguardando sua resposta para revogá-lo ou promulgar uma nova lei para revisá-lo),[50]​ só era permitido o descumprimento de lei que pudesse acarretar dano irreparável ou escandaloso, ou se o documento se baseasse em narração errônea dos fatos, sendo obrigatório acrescentar um desses motivos (e fundamentá-lo de acordo com os fatos) para solicitar a suspensão de uma lei ao Conselho das Índias. Essa maior restrição às autoridades americanas, em comparação com as castelhanas, deveu-se às constantes denúncias de descumprimento dos decretos reais nos primeiros anos da conquista, provocando especial fortalecimento dos documentos legais para proteger as Leis das Índias.[51]​.

En el Virreinato de la Nueva España, se aplicaron Leyes específicas, con el fin de regular la vida y el trabajo.

En materia de trabajo se dictaron disposiciones que trataban de beneficiar a los indígenas, llamados naturales en esa época. Los intereses económicos de las clases altas se vieron perjudicadas si éstas disposiciones se aplicaron en su integridad.

Los siguientes puntos serían aplicados:.

• - Proteger a los menores, Ley 3.ª, Título 13°, Libro VI.

• - Reglamentar la duración del contrato de trabajo a 8 horas diarias, convirtiendo a España en el primer país del mundo en aplicar la jornada de 8 horas, adelantándose a Inglaterra por más de 200 años, Ley 13.ª, Título 13°, Libro VI.

• - Trato humano y justiciero en las relaciones obrero-patronales, Ley 13.ª, Título 5°, Libro VI.

• - Obligación de hacer los pagos puntualmente cada semana, con dinero y no en especie, Ley 12.ª, Título 15°, Libro VI.

• - Libertad de trabajo Además, se desarrollaron ciertos derechos regionales análogos a los poseídos por los españoles de Europa (y que aun no se habían generalizado en la península), como la Ordenanza de Intendentes de 1786,[52]​ por el que se otorgaba a los indios el derecho para escoger anualmente (en los pueblos cabeceras) sus propias autoridades.[4]​.

Además, los indígenas tenían la protestad de escribirle al Rey de España con sus lenguas nativas (predominantemente el Náhuatl como lengua franca, pero también el Mixteco, Zapoteco "Zapoteco (idioma)"), etc) con solicitudes para mantener sus tierras, su estatus, e incluso un salario perpetuo (sobre todo los que descendían de Indios auxiliares de la conquista). La nobleza indígena llegó a recibir asesoramiento y lograron ser tratados como un noble más del Reino de Castilla, solicitándole a los funcionarios del imperio español que símbolos debían tener sus Escudos "Escudo (heráldica)") familiares, según su propia tradición indígena. Por ley, era tolerado y hasta promovido el uso de las lenguas nativas en las dinámicas de la sociedad colonial. Los españoles a su vez, tuvieron que recurrir a los especialistas indígenas para poder realizar alguna obra de infraestructura, y tenían un deber por ley de realizar obras de Servicio público a los súbditos de las comunidades indígenas (como el Acueducto del Padre Tembleque para transportar agua al pueblo de Otumba), del mismo modo que se hacía con los súbditos europeos.[53]​ Aquel ennoblecimiento de los indígenas, y el reconocimiento de las aristocracias locales, simbolizaba las bases de la ley indiana en un pacto social entre los caciques indígenas y los Reyes Católicos para el desarrollo de un orden social favorable a los súbditos indígenas por la protección del monarca español.[54]​.

Al desarrollarse la organización territorial de Nueva España, las leyes establecía que, siempre que los indios estuvieran al día con sus documentos legales, se pueda lograr una exoneración del tributo indígena o solicitar mercedes. Sobre todo, se reconocía a los indios el título de sus tierras, estando protegidos contra los intentos de usurpación de algunos españoles, por el que se darían varias disputas, por el que a través de sus autoridades (alcaldes y caciques) hacían llegar sus reclamos y denuncias ante las autoridades de la Real Audiencia. Además, las autoridades virreinales siempre debían realizar una investigación, antes de conceder alguna propiedad, para conocer si las tierras solicitadas podían perjudicar a los vecinos de la zona.[55]​.

Por otra parte, se desarrolló una política sanitaria con los indios, dándose ordenanzas y reales cédulas para fundar instituciones hospitalarias con un fin de atender específicamente las necesidades físicas de los indios, destacando el Hospital real de indios de México"), que a su vez ayudo a la evangelización de los indios y la reestructuración de sus comunidades, así como combatir las Epidemias traídas por las enfermedades de los europeos. Usualmente quedaron bajo la administración de los Dominicanos, Agustinos y Franciscanos.[56]​.

Aunque se intento hacer un aumento drástico del tributo indígena, la Junta Superior de Real Hacienda de Nueva España declaró que no podía ser intención del rey el condenar a los naturales en una situación infeliz, "sino que se les exija el tributo que sus fuerzas puedan soportar con la suavidad y dulzura que tanto recomiendan las leyes", realizándose reducciones de carga fiscal para la República de indios al argumentarse que habría consecuencias graves de aumentar los impuestos sin que incrementase al mismo tiempo los jornales (sueldos) de los indios.[57]​ El proceso para determinar los tributos a pagar por los indios, en una cantidad justa, se realizaba de 3 maneras:[58]​.

1. • La visita: Consistía en conocer las posibilidades económicas de los indígenas.

2. • La cuenta: Consistía en saber su número.

3. • La tasación: Trataba de fijar la clase y cuantía de los impuestos.

Nas Filipinas

As leis foram trazidas pelo primeiro bispo das Filipinas, Domingo de Salazar (discípulo de Bartolomé de las Casas). Ele insistiu que o evangelho, longe de desapropriar os pagãos, deveria aperfeiçoá-los junto com o que eles já tinham. Portanto, a liberdade e o direito das tribos indígenas de se governarem, em paz e justiça, não deveriam ser impedidos pela Coroa espanhola se fossem estabelecidas certas condições (a de difundir o Evangelho e colocar em prática a sua mensagem a nível político, sendo um dever de acordo com o Patrocínio Real das Índias e a Lei Natural Tomista). Nas palavras de José Rizal, isso explica porque nos 300 anos seguintes os indígenas filipinos aceitaram a autoridade espanhola, porque foram tratados com humanidade graças às Leis das Índias. Assim, os frades espanhóis nas Filipinas protegeriam os indígenas das pretensões dos Encomenderos, permitindo-se voluntariamente ser recrutados para o Exército da Monarquia Espanhola e alguns gabinetes governamentais concordaram em incluí-los. Porém, imperfeições surgiram após as tentativas do Império Espanhol nas Reformas Bourbon de secularizar seus domínios para ter melhor controle sobre a igreja, relegando o clero composto por nativos das funções de poder após a Expulsão dos Jesuítas e a Independência do México, o que geraria problemas que não seriam resolvidos até a Independência das Filipinas.[59]​.

Al respecto de las Leyes de Indias en el Perú, destaca la buena recepción (en el derecho indiano) de múltiples instituciones originadas por la tradición jurídica de los indígenas, por ejemplo: cajas de comunidad") (basado en la Reciprocidad andina")), el contrato de yanaconaje"), la mita o trabajo por turnos, la comunidad organizada de los Ayllus (con sus implicaciones en la propiedad de la tierra), y el aprovechamiento de la organización del Imperio incaico, sobre todo por las Reformas hechas por el virrey Francisco de Toledo.[4]​ Entre esas instituciones que rescataron los españoles, estaba también los Tambos "Tambo (arquitectura)"), los cuales, tras el grave deterioro que sufrieron por las guerras del siglo , se emitirían reales cédulas para que funcionen como en tiempos de Huayna Cápac.[60]​ También se mantuvieron instituciones incaicas de carácter tributario, como los tocuirico bajo una reformulación colonial en el que velarían por la “pureza de costumbres, la limpieza de las casas y las calles del pueblo, la estricta observancia de la moral sexual, la prohibición de comer todos juntos en la plaza, en vez de hacerlo cada uno en su casa como hombres de razón, el control de la asistencia a la instrucción religiosa, etc", los quipus con el fin de contabilizar el inventario del ganado de la comunidad y la planificación urbana de las reducciones de indios, los chasquis bajo un modo de actuar que llegara hasta el Río de la Plata para ser informantes y traer correo sobre las provincias mas lejanas de la capital virreinal. Se busco mantener Pragmáticamente ciertas "Leyes del Inca" que ayudaran al buen gobierno, en cuanto a la vigilancia y control del orden social, entre esas disposiciones estaban las categorías de yanaconas, mitayos"), hatunrunas.[61]​.

En materia de garantía para condiciones sociales de vida digna, los virreyes peruanos, tras recibir informes de maltratos y explotación a los trabajadores de la Sociedad política indiana, hicieron múltiples esfuerzos por acatar el cumplimiento de las leyes indianas y el respeto al Derecho natural del indio y mestizo como persona humana:[62]​[63]​[64]​[65]​.

• - En 1664, el virrey Diego de Benavides consolido en el Virreinato del Perú la jornada de trabajo público (9-10 horas), el salario mínimo, y las excepciones al trabajo por sexo, edad y residencia. Así mismo ordenó que se clausurarán y destruyeran numeroso obrajes informales donde se explotaban a los indígenas por más de 14 horas y donde eran obligados a trabajar incluso niños.

• - En los años 1668-1670, el virrey Pedro Fernández de Castro vuelve a restructurar el sistema laboral de los indios en las minas, haciendas y obrajes, para evitar que se les explote y abuse de ellos. También prohíbe que "los dueños de plantaciones, ingenios, minas y obrajes" obliguen a los niños huérfanos a trabajar en contra de su voluntad.

• - En 1680, el virrey Melchor de Liñan ordenó que obligatoriamente los empleadores (mineros, encomenderos, hacendados, ganaderos y obrajeros")) deben de expedir contratos laborales para todos sus trabajadores. El Gobernador también establece que los "miserables indios", que no estén sujetos a las mitas, tienen la libertad de cambiar de trabajo, si su emperador no cumple con pagarles su salario o les exija horas de trabajo adicionales que no hayan estado fijados en su contrato. En 1681 ordenó también la destrucción de varios obrajes que no cumplían con las ordenanzas y encarcela a muchos dueños de ingenios.

• - En 1687 el virrey Melchor de Navarra prohibió que los empleadores de las haciendas y obrajes pagarán a sus trabajadores con utensilios, alimentos o cualquier tipo de mercadería, estableciendo que se les debía de pagar sus salarios correspondientes acordes a las tarifas establecidas por el gobierno.

En el ámbito económico, los Cacique e indios pequeño burgueses eran poseedores de un poder real que dio pie a conflictos en defensa de sus derechos, y el de los indios tributarios a su servicio. Además lograron disfrutar del derecho a la posesión y administración de minas para su explotación, pese a que tal sector estuviera controlado en su gran mayoría por gremios de españoles, los cuales poseían mejor maquinaria y poseían de una gran cantidad de mitayos. Aunque les fue difícil competir con los mineros españoles y criollos, de todos modos las autoridades indígenas si lograron beneficiarse del sector minero, sobre todo en el siglo durante la era Habsburgo. Con los Borbones la minería se volvió un sector de subsistencia para los indígenas. Adicionalmente a los indios mitayos que debían de enviar a las minas de manera obligatoria, muchos indios caciques además alquilaron a sus indios jornaleros ante los gremios de mineros españoles, por precios muy altos que rondaban los 200 a 340 pesos por temporada. Incluso controlaron el sector del transporte de minerales para su procesamiento, ganando aproximadamente 40-100 pesos por viaje.[22]​[23]​.

Además, dentro del fuero militar") del Ejército Real del Perú, hubo una estricta obediencia a las leyes indianas para evitar los abusos y los crímenes de guerra, debido a que se la presentaban múltiples problemas entre las personas que integraban la institución militar, de carácter socializante y moralizadora (estos problemas se debían a que la mayoría de ellos eran personas de oficios diferentes, formación desigual, costumbres diversas, hablantes de varios idiomas y con casta étnica "Castas (americanas)") diferente). Siendo así, se debía lidiar con los robos, asesinatos, lesiones corporales, pleitos callejeros, etc de crímenes comunes entre el fuero militar; y entre las presentes por el fuero civil, se presentaba el adulterio, la falta de pago para mantener a hijos no reconocidos (sobre todo alimentación), injurias y la “normal” deserción (sea soldados veteranos o milicianos). A quienes se probara culpables de sus denuncias, recibían múltiples castigos (indistintamente a si eran blancos "Blanco (persona)"), criollos, indios, mestizos, castizos "Castizo (casta)"), negros "Negro (persona)"), mulatos, o pardos "Pardo (casta)")), como ser puesto por días en un Cepo o ser sentenciado a realizar forzadamente el servicio de obras públicas por años.[66]​ Los oficiales blancos y mestizos que quisieran obligar a siervos (mayormente negros e indios) a trabajar sin salario, e incluso inculparlos de robos o daños a su propiedad, igualmente pasaban por el fuero militar por delitos de abuso ante la Real Auditoría de Guerra, teniendo estos además un rol de nivelar las relaciones de poder dentro de la sociedad estamental entre nobles y siervos.[66]​.

Casos notáveis ​​de aplicação das Leis Indianas no Peru

• - A denúncia do arcebispo de Popayán, Juan del Valle, em 1548, de que impostos abusivos eram cobrados dos índios. Envio do clérigo Luis Sánchez para apresentar a denúncia ao Conselho das Índias. Essas queixas foram repetidas por vários membros do clero, como Francisco Morales (1561), Bartolomé de la Vega") (1563), Francisco Falcón") (1567). Embora houvesse propostas para isentar os índios do pagamento de impostos com base na sua condição de menores, no final ficou estabelecido que apenas cargas tributárias imoderadas poderiam ser proibidas, uma vez que se argumentava que haveria prejuízo para os índios se eles não pagassem cargas tributárias que lhes permitiriam financiar a manutenção de sua infraestrutura social.[61]​.

• - Durante as décadas de 1570 e 1580, os nobres incas, que eram descendentes diretos dos imperadores de Tahuantinsuyo, entrariam em litígios com os chefes e comunidades de seus 4 que haviam sido seus súditos chamados "Incas privilegiados" (porque não vieram de panacas, mas eram Curacas das cidades conquistadas pelos Incas ou que obtiveram títulos por seus serviços na conquista espanhola). Esses nobres incas panaca queriam que sua nobreza fosse reconhecida como algo de natureza hereditária e tivessem privilégios de isenção de pagamento de impostos, chegando ao ponto de unir todos os nobres incas em um único bloco, enquanto os Incas privilegiados (os chefes de Condesuyo, os Canches, Collasuyo, Andesuyo, Chinchaysuyo) se opuseram a tais reivindicações nos tribunais do vice-reinado, argumentando que quase todos os encargos fiscais cairiam sobre eles e suas comunidades se os descendentes dos Incas estivessem isentos de serviços pessoais e tarefas republicanas. Assim, os Incas foram aprender o direito castelhano (apelando especialmente à dicotomia hidalgo-pechero), obter testemunhas, advogados e defensores perante as Cortes, assinar poderes no foro jurídico e testemunhar perante corregedores, intérpretes e protetores dos índios. Tudo se deveu ao fato de o vice-rei Francisco de Toledo ter ordenado, por meio da Fazenda Real, que muitos nobres fossem listados como índios tributários ao ver que a maioria dos Cusqueños não pagava tributo alegando que eram índios livres, ordenando o registro dos Cusqueños da cidade a serviço do Rei ou de algum particular, mas entrando em conflito com portarias anteriores da Corte Real de Lima, que em 1564 havia estabelecido que “os índios que “se provarem e parecerem ser filhos e descendentes de Topa Ynga Yupangui, poderão viver livremente onde quer que estejam, sem pagar tributos ou outros serviços, mas sim gozar de liberdade”. Tal disputa seria transferida da Corte Real para o próprio Conselho das Índias. Finalmente, depois de apresentar seus argumentos e provas através do advogado Miguel Ruiz"), Fernando de Jaén"), Cristóbal de Molina e outros representantes, conseguiram anular a disposição de Toledo, demonstrando que já haviam sido reconhecidos como Hidalgos, e que apenas os índios fora das panacas incas (sejam eles índios Hatunruna ou seus chefes) tinham que pagar tributos, como havia sido feito na época dos Incas.[67]​.

Las leyes de Indias a día de hoy suelen ser un tema de gran importancia a la hora de impartir clases de la Facultad de derecho de múltiples universidades de Hispanoamérica y España en la actualidad.[79]​.

Por su parte, durante el proceso de Desamortización, junto a la expropiación de las tierras comunales de los indígenas tras las Independencias de Hispanoamérica, hubo múltiples descendientes de Caciques, como representantes de las comunidades campesinas afectadas, realizando actos de reclamación por el derecho a la propiedad de sus tierras, hecho con base en las Leyes de Indias y el derecho indiano.

México

Por exemplo, no México, menciona-se que em tempos do Segundo Império Mexicano, as comunidades indígenas ainda apelavam aos tribunais com base na legislação indígena. Isso foi influenciado por uma preocupação constante contra os proprietários de terras crioulos que queriam se apropriar de suas terras comunais dos índios após as políticas de confisco adotadas por Benito Juárez quando ele venceu a Guerra da Reforma (pela qual as comunidades indígenas ficariam desprotegidas perante a lei e suas terras fora da expropriação), querendo o retorno das instituições do Antigo Regime, como o Protetor dos Índios, em vez de ficarem desprotegidas na igualdade perante a lei com os brancos. Isso fez com que, com o passar do tempo, o império de Maximiliano do México se distanciasse do Liberalismo Republicano Mexicano, na medida em que se aproximasse das medidas protecionistas exigidas pelos conservadores sociais, inspirados na Lei Indígena e nas Leis das Índias (e até mesmo em algumas posições do Socialismo utópico do proletariado rural, já que Maximiliano foi influenciado por Victor Considerant), em vez de ansiar pela assimilação do índio através da destruição política da comunidade indígena. (como acabaria acontecendo nos futuros governos mexicanos ao promoverem a Peonagem) como meio de obter a transformação social almejada pelos revolucionários liberais-burgueses, que consideravam que uma categoria jurídica diferenciada como a do “índio”, entendida como sujeito de direito sem os mesmos deveres e direitos iguais aos dos “brancos” (estes últimos menos protegidos pela lei), implicava um atraso na transição de súditos a cidadãos no desenvolvimento nacional. distantes da ideologia liberal, como as leis de julho e setembro de 1865 que restabeleceram a personalidade jurídica das comunidades indígenas (abolindo a Igualdade perante a lei), a lei agrária de 16 de setembro de 1866 (a mais radical) que concedeu terras às comunidades indígenas sem propriedade legal e ejido, dando continuidade à lei de 26 de junho sobre repartimientos (citando o período da Nova Espanha) e restauração das terras comunitárias (anulando a transição para um regime liberal de propriedade privada) que dizia o seguinte:[81]​.

Em julho de 1866, houve uma virada de "reação (política)" cada vez mais conservadora e reacionária no governo de Maximiliano. Isso se deveu às medidas sugeridas e tomadas pelos assessores políticos do imperador Maximiliano, ao mesmo tempo em que notavam que os indígenas, e em geral o mexicano comum, se apegavam aos modos de vida tradicionalistas da Nova Espanha "Tradicionalismo Político (Espanha)"), sendo teimosos com seus costumes, nos quais se percebiam como uma sociedade comunitária tradicional que buscava ser alheia ao projeto de modernização do modelo liberal e individualista-igualitário, que vinha principalmente das elites crioulas europeizantes, e para o qual os povos indígenas não parecem estar dispostos a seguir, mostrando atitudes indiferentes ou mesmo opostas às noções de igualdade perante a lei, enquanto queriam que as suas diferenças herdadas fossem reconhecidas pelo reconhecimento legal da sua distinção como "índio" nas jurisdições da sociedade política indiana da era imperial espanhola (na verdade, mesmo naquela época, alguns apelos foram feitos no governo de acordo com as Partidas de Alfonso, especialmente em termos de propriedade comunal e a sua existência legal como uma comunidade indígena, para subsistir e existir como tal, em comparação com a comunidade política crioula ou mestiça, e não querendo o reconhecimento de ser apenas um mexicano/cidadão-proprietário (razão pela qual as reclamações de vários povos indígenas faziam referência a decretos reais). o Liberalismo clássico e econômico, bebendo da "velha" legislação indiana, ou da proposta "moderna" do socialismo, além das ideias do Cameralismo (muito popular nos estados germânicos) que davam importância à pequena propriedade camponesa em comparação com os latifúndios senhoriais, expressos no Código Urbarium de 1767") (que estabelecia as parcelas dos camponeses húngaros e proibia o seu senhor de tomá-las).[83] Mas isso não implicava o fim dos confiscos, nem a renúncia o desejo liberal e esclarecido de superar a propriedade comunal feudal pela propriedade privada moderna como um direito natural e absoluto (em comparação com a concepção tradicional de um direito natural secundário), juntamente com a concepção idealizada do indígena no liberalismo mexicano como a de um proprietário potencial que seria transformado em cidadão e dono de seu lote que seria capaz de defender legalmente sua propriedade por si mesmo, como qualquer outro crioulo ou mestiço no Contrato Social, apenas evitando o que aconteceu na Mexica moderna de deixar o indígena fora da lei, como um vulnerável; sujeitos e sem mecanismos de defesa contra os latifundiários e especuladores, buscando favorecer o índio em detrimento do latifundiário por meio de mecanismos de proteção às "classes necessitadas")"[84] (que lhes concedeu um conselho de proteção em 10 de abril de 1865 para favorecer as classes despossuídas do império)[85][86]​ nessa transição social.[87]​ Finalmente, com a queda do segundo império mexicano, as elites mexicanas fariam esforços para reprimir os tradicionalistas indígenas e forçá-los a aceitar. políticas liberais.

Peru e Bolívia

Durante todo o século e parte do século, houve intensos litígios entre as comunidades indígenas e os governos recentemente independentes (como a República do Peru ou a República de Bolívar) devido às dificuldades que o Contratualismo da Filosofia do Direito Liberal teve para reconhecer os direitos históricos das comunidades rurais (em sua maioria camponeses indo-mestiços) aos Territórios Indígenas, que se baseavam no Pactismo e no Iusnaturalismo do Direito Indiano (uma série de pactos ancestrais em sua maioria leis orais que o Leis das Índias reconhecidas como válidas pelo princípio do Uti Possidetis e sem necessidade de formalização em Título de Propriedade, apenas ratificando um Direito Natural considerado implícito e superior ao Direito positivo). Isto levaria os povos indígenas a adotarem posições politicamente tradicionalistas, sendo hostis ao movimento liberal e aderindo aos movimentos de "contra-revoluções legitimistas" (como o Exército Monarquista na América) a fim de manter em vigor as Leis das Índias e o seu protesto legítimo em reação ao contrato social republicano e constitucionalista.

Por outro lado, na Bolívia seria importante a luta do cacique Santos Marka T'ula (dos Ayllu Qallapa), do tabelião Leandro Condori Chura") e do movimento dos caciques procuradores") durante o final e início do século, através dos quais buscaram recuperar e impedir a usurpação de suas terras comunais dos ayllus indígenas em La Paz, Cochabamba, Chuquisaca e outros lugares que estavam sendo expropriados pela República da Bolívia (que Passou a classificá-los como bens nacionais sem dono que pudesse ser colocado à venda). Assim, iniciaram uma batalha jurídica (liderada pelo líder aimará, Santos Marka T'ula) perante o governo boliviano, apelando à legalidade do vice-reinado, na qual se apelava que o rei Filipe II da Casa da Áustria tivesse reconhecido (com base no direito natural) a posse comunal daqueles dos ayllus indígenas (reduções e propriedades comunais) que estavam em disputa, uma vez que estes haviam sido adquiridos por seus ex-chefes, que até o final do período do vice-reinado enviavam dinheiro (pesos em ouro e prata) para sua manutenção e, portanto, não poderiam ser privados deles em nenhuma circunstância. Os líderes (chefes eleitos pela comunidade) recorreram aos documentos do vice-reinado dos séculos XVI-XIX, especialmente aqueles que vieram da época em que governou o vice-rei Francisco Álvarez de Toledo.[90]​[91]​.

As oligarquias crioulas da Bolívia realizaram toda uma série de artimanhas para desconsiderar a luta dos chefes indígenas, que incluíram a destruição de documentos do vice-reinado, bem como acusaram os chefes de serem conspiradores, agentes estrangeiros, rebeldes, traidores da pátria, sedicionistas, entre outras qualificações negativas já comuns contra os povos indígenas que ousaram enfrentar o poder dos latifundiários no contexto do Gamonalismo. Chegaram mesmo a prender arbitrariamente os líderes dos ayllus, como o próprio Marka Tola em diversas ocasiões, ameaçando-os diversas vezes para obstruir o processo legal e fazer desaparecer os seus documentos, argumentando posteriormente que eram falsificações ou que não tinham provas suficientes.[92]​.