Utilitarismo do ato e das regras

A forma tradicional de utilitarismo é o utilitarismo de ato, que afirma que o melhor ato é aquele que proporciona a máxima utilidade. Uma forma alternativa é o utilitarismo normativo, que afirma que o melhor ato é aquele que faz parte de uma norma que nos proporciona maior utilidade.

Muitos utilitaristas argumentariam que o utilitarismo abrange não apenas atos, mas também desejos e disposições, recompensas e punições, regras e instituições.

utilitarismo negativo

Artigo principal: Utilitarismo negativo.

Defendem a produção do mínimo desconforto para o máximo número de pessoas, evitando a maior quantidade de dor ou dano para o maior número de pessoas, considerando esta fórmula ética mais eficaz do que a do maior bem-estar para o maior número de indivíduos, entendendo que há mais possibilidades de criar danos do que de criar bem-estar, e maiores danos acarretariam mais consequências do que maiores bens.

O antinatalista Miguel Steiner entende que o utilitarismo positivo se esquece de diferenciar claramente entre a necessidade de não sofrer (devido à sua negatividade intrínseca) e a possibilidade eticamente não imperativa de prazer e felicidade. A ausência de felicidade não é problemática (ninguém lamenta o destino das pedras ou do potencial feto), mas evitar o sofrimento, especialmente o sofrimento intenso, é importante e necessário. Assim, a renúncia ao filho responde a uma necessidade que, no quadro do utilitarismo negativo, faz todo o sentido como medida preventiva contra as possibilidades de sofrimento. Poderia entender-se que a felicidade máxima da maioria das pessoas no utilitarismo clássico já pressupõe a ausência de sofrimento, mas a reprodução, que implica mais possibilidades de prazer, implica também mais sofrimento, razão pela qual o enquadramento teórico de ambas as opções tem implicações muito diferentes. É precisamente isso que o antinatalismo revela. O utilitarismo negativo também se recusa a reconhecer a suposta compensação entre a felicidade de uns e o sofrimento de outros, priorizando claramente o peso ético deste último. Assim, parece que, pelo menos em teoria, o utilitarismo negativo é mais capaz de distinguir entre interesses espúrios e necessidades elementares.

Utilitarismo de preferência

Define utilidade em termos de satisfação de preferências. Os utilitaristas das preferências afirmam que a coisa certa a fazer é aquela que produz as melhores consequências, mas definindo as melhores consequências em termos de satisfação das preferências em primeiro lugar.

utilitarismo ideal

Reconhece a beleza, a amizade e o prazer como os bens que as ações devem procurar maximizar.[4]​.

Os críticos argumentam que esta visão enfrenta muitos problemas, um dos quais é a dificuldade de comparar a utilidade entre pessoas diferentes. Muitos dos primeiros utilitaristas acreditavam que a felicidade poderia ser medida quantitativamente e comparada através de cálculos, embora nenhum tenha conseguido fazer tal cálculo na prática.

Argumentou-se que a felicidade de diferentes pessoas é incomensurável e que este cálculo é impossível, não só na prática, mas também em princípio. Os defensores do utilitarismo respondem a isto afirmando que este problema enfrenta qualquer pessoa que tenha de escolher entre dois estados alternativos que impõem encargos sérios às pessoas envolvidas. Se a felicidade fosse imensurável, a morte de centenas de pessoas não seria pior do que a morte de uma só.

Outro argumento contra o utilitarismo, segundo James Rachels em sua Introdução à Filosofia Moral, é a acusação de que esta forma de agir é muito exigente e elimina a distinção entre deveres e ações supererrogatórias.[5] Para apoiar isto, os antiutilitaristas partem do que o próprio filósofo utilitarista John Stuart Mill reconhece: “o utilitarista exige ser tão estritamente imparcial quanto um espectador desinteressado e benevolente”.[6]​.

Tendo em conta “obrigatório” como palavra-chave, os filósofos contrários a Bentham e Mill propuseram, através de exemplos imaginários, duas formas de distinguir as ações de caridade das pessoas: aqueles que adotam uma posição utilitarista devem necessariamente e obrigatoriamente dispor dos seus bens para contribuir para o bem-estar dos outros, mesmo que por isso o seu estatuto social esteja ao nível dos mais pobres.

O utilitarista consistente deveria, por escolha ou consciência, doar parte da sua riqueza se esta produzisse mais felicidade do que mantê-la para si, ou usá-la como um meio para gerar mais riqueza destinada a aumentar a felicidade indefinidamente.

Por outro lado, os utilitaristas respondem a tais críticas com o argumento de que os exemplos propostos são totalmente imaginários e apenas na mente de alguns filósofos tais coisas aconteceriam, enquanto a utilidade é responsável por dizer por que são ou não convenientes na vida real.

O filósofo utilitarista australiano J. J. C. Smart nos explica que devemos ter muito cuidado com o bom senso, pois às vezes ele é influenciado pelos nossos sentimentos, ou seja, às vezes a interpretação que fazemos de uma determinada situação pode ser inspirada nos costumes e preceitos aprendidos com nossos pais, a sociedade, etc.

O utilitarismo também foi criticado por chegar a tais conclusões contrárias à moralidade do senso comum. Por exemplo, se fôssemos forçados a escolher entre salvar o nosso próprio filho ou salvar dois filhos de pessoas que não conhecemos, a maioria das pessoas escolheria salvar o seu próprio filho. Por outro lado, o utilitarismo defenderia salvar as outras duas, uma vez que duas pessoas têm maior potencial de felicidade futura do que uma.

Os utilitaristas respondem a este argumento dizendo que o bom senso tem sido usado para justificar muitas posições sobre questões controversas e esta noção de bom senso varia dependendo do indivíduo, tornando-o incapaz de ser uma base sólida para uma moralidade comum.

John Rawls (1921-2002) rejeita o utilitarismo, tanto normativo como orientado para a acção, uma vez que faz com que os direitos dependam das boas consequências do seu reconhecimento, e isto é incompatível com o liberalismo. Por exemplo, se a escravatura ou a tortura são benéficas para a população como um todo, poderiam ser justificadas teoricamente pelo utilitarismo. Rawls defende que a ética política deve partir da posição original. Os utilitaristas argumentam que Rawls não leva em conta o impacto indireto da aceitação de políticas desumanas.

É importante notar que a maior parte das críticas é dirigida ao utilitarismo de ato e que é possível que um utilitarista de regras chegue a conclusões compatíveis com as críticas. Na verdade, John Stuart Mill considerava Immanuel Kant (1724-1804) um utilitarista de regras. Segundo Mill, os imperativos categóricos de Kant só fazem sentido em casos de violência se considerarmos as consequências da ação. Kant afirma que viver de forma egoísta não pode ser universalizado porque todos nós precisamos de afeto em algum momento ou outro. Segundo Mill, esse argumento é baseado em consequências. Pode-se ver que algumas formas de utilitarismo são potencialmente compatíveis com o kantianismo e outras filosofias morais.

R. M. Hare é outro exemplo de utilitarista que adaptou sua filosofia ao kantianismo. Ele não baseia sua teoria no princípio da utilidade. Ele acredita que podemos fazer considerações utilitárias ao fazer julgamentos universais. Ele chama essa filosofia de prescritivismo universal.

Contenido

El utilitarismo como posición ética distinta surgió a principios del siglo , y aunque generalmente se piensa que comenzó con Jeremy Bentham, hubo escritores anteriores que presentaron teorías que eran sorprendentemente similares.

Formulações pré-modernas

A importância da felicidade como um fim para os seres humanos é reconhecida há muito tempo. Aristipo e Epicuro propuseram formas de hedonismo; Aristóteles argumentou que a eudaimonia é o bem humano supremo; e Agostinho escreveu que "todos os homens concordam em desejar o fim último, que é a felicidade". A felicidade também foi explorada em profundidade por Tomás de Aquino, na sua Summa Theologica. futuro.”[12]​.

Diferentes variedades de consequencialismo também existiram no mundo antigo e medieval, como o consequencialismo estatal do moísmo ou a filosofia política de Niccolo Machiavelli. O consequencialismo húmido defendia os bens morais comunitários, incluindo a estabilidade política, o crescimento populacional e a riqueza, mas não apoiava a noção utilitarista de maximizar a felicidade individual.[13]

século 18

Francis Hutcheson introduziu pela primeira vez uma frase utilitária chave em Uma investigação sobre o original de nossas ideias de beleza e virtude (1725): Ao escolher a ação mais moral, a quantidade de virtude em uma ação específica é proporcional ao número de pessoas a quem ela traz felicidade.[14]​ Da mesma forma, o mal moral, ou vício, é proporcional ao número de pessoas que sofrem. A melhor ação é aquela que traz maior felicidade ao maior número de pessoas, e a pior é aquela que causa maior miséria. Nas três primeiras edições do livro, Hutcheson incluiu vários algoritmos matemáticos “para calcular a moralidade de qualquer ação”. Ao fazer isso, ele prefigurou o cálculo hedônico de Bentham.

Alguns afirmam que John Gay desenvolveu a primeira teoria sistemática da ética utilitarista.[15]​ Em Concerning the Fundamental Principle of Virtue or Morality (1731), Gay sustenta que:[16]​.

Esta busca pela felicidade recebe uma base teológica:[17]​.

Em sua obra *An Inquiry Concerning the Principles of Morals (1751), David Hume escreve:[18]​.

O utilitarismo teológico de Gay foi desenvolvido e popularizado por William Paley. Tem sido afirmado que Paley não era um pensador muito original e que as filosofias no seu tratado sobre ética são "um conjunto de ideias desenvolvidas por outros e apresentadas para os alunos aprenderem em vez de debaterem entre colegas". No entanto, seu livro Os Princípios da Filosofia Moral e Política (1785) era um texto obrigatório na Universidade de Cambridge[19]​ e Wilson Smith (1954) diz que os escritos de Paley foram "uma vez tão conhecidos nas universidades americanas quanto os leitores e soletradores de William McGuffey e Noah Webster nas escolas primárias". William Paley."[21]​.

A importância agora esquecida de Paley pode ser julgada a partir do título da obra de Thomas Rawson Birks de 1874, Modern Utilitarianism or the Systems of Paley, Bentham and Mill Examined and Separated.

Além de reafirmar que a felicidade como fim se baseia na natureza de Deus, Paley também analisa o lugar das regras e escreve:[22]​.

Segundo o Dicionário da Royal Academy of Language, o utilitarismo é, como primeiro sentido, uma atitude que valoriza acima de tudo a utilidade das coisas. Como segundo significado, indica que se trata de uma corrente de pensamento que considera a utilidade como um princípio de moralidade.[3]​.

A Academia considera pragmatismo, positivismo e materialismo como termos relacionados ou relacionados ao utilitarismo.

Utilitarismo do ato e das regras

A forma tradicional de utilitarismo é o utilitarismo de ato, que afirma que o melhor ato é aquele que proporciona a máxima utilidade. Uma forma alternativa é o utilitarismo normativo, que afirma que o melhor ato é aquele que faz parte de uma norma que nos proporciona maior utilidade.

Muitos utilitaristas argumentariam que o utilitarismo abrange não apenas atos, mas também desejos e disposições, recompensas e punições, regras e instituições.

utilitarismo negativo

Artigo principal: Utilitarismo negativo.

Defendem a produção do mínimo desconforto para o máximo número de pessoas, evitando a maior quantidade de dor ou dano para o maior número de pessoas, considerando esta fórmula ética mais eficaz do que a do maior bem-estar para o maior número de indivíduos, entendendo que há mais possibilidades de criar danos do que de criar bem-estar, e maiores danos acarretariam mais consequências do que maiores bens.

O antinatalista Miguel Steiner entende que o utilitarismo positivo se esquece de diferenciar claramente entre a necessidade de não sofrer (devido à sua negatividade intrínseca) e a possibilidade eticamente não imperativa de prazer e felicidade. A ausência de felicidade não é problemática (ninguém lamenta o destino das pedras ou do potencial feto), mas evitar o sofrimento, especialmente o sofrimento intenso, é importante e necessário. Assim, a renúncia ao filho responde a uma necessidade que, no quadro do utilitarismo negativo, faz todo o sentido como medida preventiva contra as possibilidades de sofrimento. Poderia entender-se que a felicidade máxima da maioria das pessoas no utilitarismo clássico já pressupõe a ausência de sofrimento, mas a reprodução, que implica mais possibilidades de prazer, implica também mais sofrimento, razão pela qual o enquadramento teórico de ambas as opções tem implicações muito diferentes. É precisamente isso que o antinatalismo revela. O utilitarismo negativo também se recusa a reconhecer a suposta compensação entre a felicidade de uns e o sofrimento de outros, priorizando claramente o peso ético deste último. Assim, parece que, pelo menos em teoria, o utilitarismo negativo é mais capaz de distinguir entre interesses espúrios e necessidades elementares.

Utilitarismo de preferência

Define utilidade em termos de satisfação de preferências. Os utilitaristas das preferências afirmam que a coisa certa a fazer é aquela que produz as melhores consequências, mas definindo as melhores consequências em termos de satisfação das preferências em primeiro lugar.

utilitarismo ideal

Reconhece a beleza, a amizade e o prazer como os bens que as ações devem procurar maximizar.[4]​.

Os críticos argumentam que esta visão enfrenta muitos problemas, um dos quais é a dificuldade de comparar a utilidade entre pessoas diferentes. Muitos dos primeiros utilitaristas acreditavam que a felicidade poderia ser medida quantitativamente e comparada através de cálculos, embora nenhum tenha conseguido fazer tal cálculo na prática.

Argumentou-se que a felicidade de diferentes pessoas é incomensurável e que este cálculo é impossível, não só na prática, mas também em princípio. Os defensores do utilitarismo respondem a isto afirmando que este problema enfrenta qualquer pessoa que tenha de escolher entre dois estados alternativos que impõem encargos sérios às pessoas envolvidas. Se a felicidade fosse imensurável, a morte de centenas de pessoas não seria pior do que a morte de uma só.

Outro argumento contra o utilitarismo, segundo James Rachels em sua Introdução à Filosofia Moral, é a acusação de que esta forma de agir é muito exigente e elimina a distinção entre deveres e ações supererrogatórias.[5] Para apoiar isto, os antiutilitaristas partem do que o próprio filósofo utilitarista John Stuart Mill reconhece: “o utilitarista exige ser tão estritamente imparcial quanto um espectador desinteressado e benevolente”.[6]​.

Tendo em conta “obrigatório” como palavra-chave, os filósofos contrários a Bentham e Mill propuseram, através de exemplos imaginários, duas formas de distinguir as ações de caridade das pessoas: aqueles que adotam uma posição utilitarista devem necessariamente e obrigatoriamente dispor dos seus bens para contribuir para o bem-estar dos outros, mesmo que por isso o seu estatuto social esteja ao nível dos mais pobres.

O utilitarista consistente deveria, por escolha ou consciência, doar parte da sua riqueza se esta produzisse mais felicidade do que mantê-la para si, ou usá-la como um meio para gerar mais riqueza destinada a aumentar a felicidade indefinidamente.

Por outro lado, os utilitaristas respondem a tais críticas com o argumento de que os exemplos propostos são totalmente imaginários e apenas na mente de alguns filósofos tais coisas aconteceriam, enquanto a utilidade é responsável por dizer por que são ou não convenientes na vida real.

O filósofo utilitarista australiano J. J. C. Smart nos explica que devemos ter muito cuidado com o bom senso, pois às vezes ele é influenciado pelos nossos sentimentos, ou seja, às vezes a interpretação que fazemos de uma determinada situação pode ser inspirada nos costumes e preceitos aprendidos com nossos pais, a sociedade, etc.

O utilitarismo também foi criticado por chegar a tais conclusões contrárias à moralidade do senso comum. Por exemplo, se fôssemos forçados a escolher entre salvar o nosso próprio filho ou salvar dois filhos de pessoas que não conhecemos, a maioria das pessoas escolheria salvar o seu próprio filho. Por outro lado, o utilitarismo defenderia salvar as outras duas, uma vez que duas pessoas têm maior potencial de felicidade futura do que uma.

Os utilitaristas respondem a este argumento dizendo que o bom senso tem sido usado para justificar muitas posições sobre questões controversas e esta noção de bom senso varia dependendo do indivíduo, tornando-o incapaz de ser uma base sólida para uma moralidade comum.

John Rawls (1921-2002) rejeita o utilitarismo, tanto normativo como orientado para a acção, uma vez que faz com que os direitos dependam das boas consequências do seu reconhecimento, e isto é incompatível com o liberalismo. Por exemplo, se a escravatura ou a tortura são benéficas para a população como um todo, poderiam ser justificadas teoricamente pelo utilitarismo. Rawls defende que a ética política deve partir da posição original. Os utilitaristas argumentam que Rawls não leva em conta o impacto indireto da aceitação de políticas desumanas.

É importante notar que a maior parte das críticas é dirigida ao utilitarismo de ato e que é possível que um utilitarista de regras chegue a conclusões compatíveis com as críticas. Na verdade, John Stuart Mill considerava Immanuel Kant (1724-1804) um utilitarista de regras. Segundo Mill, os imperativos categóricos de Kant só fazem sentido em casos de violência se considerarmos as consequências da ação. Kant afirma que viver de forma egoísta não pode ser universalizado porque todos nós precisamos de afeto em algum momento ou outro. Segundo Mill, esse argumento é baseado em consequências. Pode-se ver que algumas formas de utilitarismo são potencialmente compatíveis com o kantianismo e outras filosofias morais.

R. M. Hare é outro exemplo de utilitarista que adaptou sua filosofia ao kantianismo. Ele não baseia sua teoria no princípio da utilidade. Ele acredita que podemos fazer considerações utilitárias ao fazer julgamentos universais. Ele chama essa filosofia de prescritivismo universal.

Contenido

El utilitarismo como posición ética distinta surgió a principios del siglo , y aunque generalmente se piensa que comenzó con Jeremy Bentham, hubo escritores anteriores que presentaron teorías que eran sorprendentemente similares.

Formulações pré-modernas

A importância da felicidade como um fim para os seres humanos é reconhecida há muito tempo. Aristipo e Epicuro propuseram formas de hedonismo; Aristóteles argumentou que a eudaimonia é o bem humano supremo; e Agostinho escreveu que "todos os homens concordam em desejar o fim último, que é a felicidade". A felicidade também foi explorada em profundidade por Tomás de Aquino, na sua Summa Theologica. futuro.”[12]​.

Diferentes variedades de consequencialismo também existiram no mundo antigo e medieval, como o consequencialismo estatal do moísmo ou a filosofia política de Niccolo Machiavelli. O consequencialismo húmido defendia os bens morais comunitários, incluindo a estabilidade política, o crescimento populacional e a riqueza, mas não apoiava a noção utilitarista de maximizar a felicidade individual.[13]

século 18

Francis Hutcheson introduziu pela primeira vez uma frase utilitária chave em Uma investigação sobre o original de nossas ideias de beleza e virtude (1725): Ao escolher a ação mais moral, a quantidade de virtude em uma ação específica é proporcional ao número de pessoas a quem ela traz felicidade.[14]​ Da mesma forma, o mal moral, ou vício, é proporcional ao número de pessoas que sofrem. A melhor ação é aquela que traz maior felicidade ao maior número de pessoas, e a pior é aquela que causa maior miséria. Nas três primeiras edições do livro, Hutcheson incluiu vários algoritmos matemáticos “para calcular a moralidade de qualquer ação”. Ao fazer isso, ele prefigurou o cálculo hedônico de Bentham.

Alguns afirmam que John Gay desenvolveu a primeira teoria sistemática da ética utilitarista.[15]​ Em Concerning the Fundamental Principle of Virtue or Morality (1731), Gay sustenta que:[16]​.

Esta busca pela felicidade recebe uma base teológica:[17]​.

Em sua obra *An Inquiry Concerning the Principles of Morals (1751), David Hume escreve:[18]​.

O utilitarismo teológico de Gay foi desenvolvido e popularizado por William Paley. Tem sido afirmado que Paley não era um pensador muito original e que as filosofias no seu tratado sobre ética são "um conjunto de ideias desenvolvidas por outros e apresentadas para os alunos aprenderem em vez de debaterem entre colegas". No entanto, seu livro Os Princípios da Filosofia Moral e Política (1785) era um texto obrigatório na Universidade de Cambridge[19]​ e Wilson Smith (1954) diz que os escritos de Paley foram "uma vez tão conhecidos nas universidades americanas quanto os leitores e soletradores de William McGuffey e Noah Webster nas escolas primárias". William Paley."[21]​.

A importância agora esquecida de Paley pode ser julgada a partir do título da obra de Thomas Rawson Birks de 1874, Modern Utilitarianism or the Systems of Paley, Bentham and Mill Examined and Separated.

Além de reafirmar que a felicidade como fim se baseia na natureza de Deus, Paley também analisa o lugar das regras e escreve:[22]​.