Teóricos notáveis
Frantz Fanon
Em Os Condenados da Terra (1961), o psiquiatra e filósofo Frantz Fanon analisou e descreveu medicamente a natureza do colonialismo como essencialmente destrutiva. Os seus efeitos sociais – a imposição de uma identidade colonial subjugadora – são prejudiciais à saúde mental dos nativos que foram submetidos às colónias. Fanon escreveu que a essência ideológica do colonialismo é a negação sistemática de “todos os atributos da humanidade” do povo colonizado. Tal desumanização é conseguida com violência física e mental, através da qual o colono quer incutir uma mentalidade servil nos indígenas. Para Fanon, os nativos devem resistir violentamente à subjugação colonial. Portanto, Fanon descreve a resistência violenta ao colonialismo como uma prática mental catártica, expurgando o servilismo colonial da psique nativa e restaurando o auto-respeito aos subjugados. Assim, apoiei a Front de Libération Nationale "Frente de Libertação Nacional (Argélia)") (FLN) na guerra da Argélia (1954-62) pela independência da França.[4].
Como práxis pós-colonial, as análises de Fanon sobre a saúde mental do colonialismo e do imperialismo e as teorias económicas de apoio derivaram em parte do ensaio Imperialismo, a Fase Superior do Capitalismo (1916), onde Vladimir Lenin descreveu o imperialismo colonial como uma forma degenerada de capitalismo. o que exige um maior grau de exploração humana para garantir um lucro constante ao investimento.
Aníbal Quijano
Aníbal Quijano é um sociólogo peruano reconhecido por sua notável contribuição à teoria pós-colonial, fortemente influenciada pelo pensamento marxista. Seu foco é compreender a dinâmica de poder, a modernidade e a colinearidade na América Latina, utilizando os valores socialistas do estruturalismo como base teórica.
Em sua obra destaca o conceito central de “colonialidade do poder”, argumentando que a independência dos países latino-americanos é uma nova forma de dominação social dentro do capitalismo global. Este conceito está relacionado com a equiparação da raça ao termo natureza na sociedade ocidental, o que leva à exploração de diferentes grupos sociais, evidenciada na inferioridade de género na Europa e na hierarquia racial na América.
Explora três eixos fundamentais: a definição de raça, a exploração do trabalho e a estrutura de produção, todos ligados ao impacto do mercantilismo na inferioridade racial. Por trás destes pilares fundamentais, Quijano explora a transição do eurocentrismo para a revolução industrial burguesa como uma nova fase histórica que não só muda o horizonte histórico, mas também o modo de vida da humanidade.
Suas principais contribuições são a definição de termos cruciais como "Classificação Social" relacionada à hierarquia racial e étnica, "Colonialidade do Conhecimento" que destaca a influência eurocêntrica nas epistemologias e modos de conhecimento latino-americanos, e "Modernidade e Colonialidade" que explora a conexão entre a modernidade ocidental e a colonialidade nas sociedades latino-americanas.
Seguindo estas perspectivas desesperadas, Quijano defende a "Descolonialidade", definindo-a como um processo optimista de oposição e transformação que procura superar as estruturas coloniais, reformulando formas de conhecimento e identidade para transcender um passado opressivo.
Partindo da proposta de Raúl Prebisch sobre o capitalismo com um sistema diferenciado entre “periferia” e “centro”, ele a reelabora sob a teoria sob preceitos marxistas e socialistas. Desafia a noção eurocêntrica de relações de poder como a-históricas, propondo uma visão crítica que desmantela os mitos históricos e metafísicos associados às ações humanas. Seu objetivo é contribuir para a transformação das estruturas coloniais na América Latina, promovendo uma perspectiva decolonial e redefinindo as bases do conhecimento e da identidade na região.[5].
Albert Memmi
Albert Memmi foi um autor e teórico de origem franco-tunisina. Em Retrato do colonizado, precedido pelo retrato do colonizador (1957), Memmi escreve sobre os efeitos psicológicos do colonialismo sobre o colonizado e o colonizador. O argumento segue a tradição intelectual do estruturalismo de significado pós-saussuriano, afirmando que o significado de “colonizado” e respectivamente de “colonizador” depende da relação com o seu oposto.[6] Memmi argumenta que as características atribuídas ao colonizado pelo colonizador são contraditórias; e em ocasiões incomuns quando características positivas são atribuídas (o exemplo de Memmi é a hospitalidade árabe), estas são explicadas como derivadas de outras características negativas, como a estupidez.[7] Neste trabalho, Memmi adota linguagem e método semelhantes aos do psicanalista Jacques Lacan em seu seminário VII.[8][9].
Eduardo disse
Para descrever a "relação social binária" nós-eles com a qual a Europa Ocidental dividiu intelectualmente o mundo - em "Ocidente" e "Oriente" - o crítico cultural Edward Said desenvolveu as denotações e conotações do termo Orientalismo (um termo histórico da arte para representações e estudo do Oriente). Este é o conceito de que as representações culturais geradas com a relação binária nós-eles são construções sociais, que são mutuamente constitutivas e não podem existir independentemente umas das outras, porque cada uma existe por causa e para a outra.[10].
Notavelmente, “o Ocidente” criou o conceito cultural de “Oriente”, que Said disse que impedia os povos do Médio Oriente, do subcontinente indiano e da Ásia de se expressarem e se representarem como povos e culturas distintos. O Orientalismo fundiu e reduziu assim o mundo não-ocidental numa entidade cultural homogénea conhecida como “o Oriente”. Portanto, ao serviço do imperialismo colonial, o paradigma orientalista nós-eles permitiu aos académicos europeus representar o mundo oriental como inferior e retrógrado, irracional e selvagem, em oposição a uma Europa Ocidental que era superior e progressista, racional e civil, o oposto do Outro Oriental. A tese de Said em Orientalismo (1978), representa o Orientalismo como um estilo de pensamento "baseado na antinomia entre Oriente e Ocidente em suas visões de mundo, e também como uma 'instituição corporativa' para lidar com o Oriente."[11].
Gayatri Spivak
Ao estabelecer a definição pós-colonial do termo subalterno, o filósofo e teórico Gayatri Chakravorty Spivak alertou contra a atribuição de uma conotação demasiado ampla.
Spivak introduziu ainda os termos essencialismo e essencialismo estratégico para descrever as funções sociais do pós-colonialismo. O termo essencialismo denota os perigos inerentes ao reavivamento de vozes subalternas de formas que simplificam excessivamente a identidade cultural de grupos sociais heterogéneos e, portanto, criam representações estereotipadas das identidades das pessoas que constituem um determinado grupo social. O termo essencialismo estratégico denota uma identidade subalterna temporária e essencial usada na práxis do discurso entre os povos. Ocasionalmente, o essencialismo pode ser aplicado – pelas próprias pessoas descritas – para tornar mais fácil que a sua comunicação subalterna seja ouvida e compreendida. Um essencialismo estratégico é mais facilmente compreendido e aceite pela maioria popular, no decurso do discurso intergrupal. A distinção importante, entre os termos, é que o essencialismo estratégico não ignora a diversidade de identidades (culturais e étnicas) num grupo social, mas sim, na sua função prática, o essencialismo estratégico minimiza temporariamente a diversidade intergrupal para apoiar pragmaticamente a identidade do grupo.
Homi K. Bhabha
Este autor propõe um revisionismo do discurso colonial adaptado à pós-modernidade. A sua obra culminante, Location of Culture (1994), onde desde o início nos diz que devemos nos desligar da classificação tradicional dos estilos europeus para uma abordagem correta dos diferentes “espaços intermediários”, desenvolveu vários termos que determinaram o desenvolvimento do discurso pós-colonial. Neste livro, Bhabha reflecte sobre a mudança de papéis, ou pelo menos a intenção dos mesmos, entre o colonizado e o colonizador, produzindo um processo de identificação num “espaço intermédio”, surgindo assim os seus termos centrais que caracterizam o estereótipo, a mimese e o hibridismo:.
Entre eles está o termo “ambivalência cultural”, termo que influenciará estudos posteriores, cuja definição é baseada na subjetividade histórica.
Em outro de seus escritos, “Narrando a Nação”, ele introduz essa ambivalência previamente definida para explicar os problemas de definição do termo “nação” como um aparato de poder simbólico. No início era apenas uma identidade histórica, mas com o tempo tornou-se uma identificação cultural, sendo um termo não ambivalente uma vez que luta por si, mas também pela integração da heterogeneidade da sua população.
Em síntese, para Bhabha a subjetividade da história reside no discurso emitido sobre o objeto, o sujeito que o recita e a linguagem utilizada, fator essencial na transmissão da mensagem. Dessa forma, defende o não estabelecimento de categorias estanques em relação às nações pelos historiadores anteriores, ou seja, como algo que está em constante mudança.[13][14].
José Rabasa
O termo “pós-colonialismo” gerou um grande debate durante aproximadamente 25 anos na América Latina. A lacuna histórica em que está imerso fez com que os grandes críticos latino-americanos se questionassem sobre a aplicabilidade deste termo, visto que em termos de pesquisa, o objeto de estudo e a realidade do fenômeno, estavam mais enraizados nas culturas asiáticas, oceânicas e africanas, que pouco ou nada tinham a ver com a realidade da América Latina.
Para ressignificar o Pós-colonialismo entendido em primeira instância como um momento histórico (séculos XIX-XX), é necessário primeiro estabelecer a diferença entre as suas implicações na construção histórica e as articulações descolonizadas da crítica pós-colonial.
No caso da América Latina, as elites organizadas pós-independência constituíram certos colonialismos internos, subjugando e marginalizando as comunidades negras e indígenas. Assim, falar de Pós-colonialismo sugere abordar os fantasmas do passado colonial e compreendê-lo como um dualismo teórico em que os críticos asiáticos, africanos e oceânicos também aprendem algo sobre o que as práticas de resistência e os debates sobre o imperialismo implicaram na América Latina.
Ngũgĩ wa Thiong'o
O escritor e teórico queniano desenvolve uma reflexão sobre as consequências coloniais de África e a necessidade de transformar as estruturas linguísticas de ensino após o colonialismo, bem como as estruturas culturais e políticas, alcançando assim finalmente a independência africana. As suas bases de pensamento são a descolonização da língua (o uso de línguas coloniais perpetua a dominação colonial, optando por escrever os seus escritos na sua língua nativa Gikuyu, oferecendo resistência à imposição inglesa e recuperando a identidade africana); estabelece uma crítica à literatura colonial que, do seu ponto de vista, surge sob a influência do colonialismo, propondo uma revisão das narrativas literárias a partir de perspectivas africanas, evitando assim a visão eurocêntrica; defende a consciência histórica e cultural, destacando esta parte como base da libertação africana, insistindo na aprendizagem, compreensão e internalização da cultura africana. Porém, para isso oferece algumas ferramentas para atingir o seu objetivo, como o teatro, que é útil para a resistência e a consciência política, exemplificado pela sua obra Yo Acuso. Com isto expressa o seu compromisso com o nacionalismo africano enraizado na diversidade étnica e cultural da sua terra natal sob preceitos da consciência de classe (na qual integra lutas de classes tanto cultural como socioeconomicamente baseadas na exploração económica) e na educação descolonizada. Este é o ponto mais importante da sua teoria, na qual argumenta como a educação com pensamento eurocêntrico perpetua a atribuição cultural, defendendo uma abordagem educativa respeitadora da realidade africana), tese esta reunida no seu livro Decolonizing the Mind de 1986.
Maria Louise Pratt
Este autor desenvolve uma visão pós-colonial em contraste com a de Edward Said, propondo uma teorização completamente diferente da “anticonquista”. Em vez de seguir a linha de Said e referir-se aos nativos como vítimas da colonização ou como objetos de resistência a ela, Pratt aborda o tema a partir da análise da literatura europeia em que um homem europeu narra suas viagens, suas aventuras e sua luta para sobreviver nas terras dos “Não Europeus”. A literatura anticonquista, característica de autores nos moldes de Said, busca representar o narrador como agente ou responsável, direta ou indiretamente, pela colonização. A visão de Pratt, por outro lado, visa estudar a forma como essas narrativas e histórias de aventura, acolhidas pelo público como forma de entretenimento, legitimam o colonialismo e o ato de colonização como algo natural. A obra mais influente da autora é Olhos imperiais: literatura de viagem e transculturação, na qual reúne uma série muito diversificada de histórias que nos permitem aprender sobre a história através de perspectivas colonizadoras.[15].
Titsi Dangarembga
A autora zimbabuense escreveu uma das obras mais importantes para a literatura feminista pós-colonial, Condições Nervosas. A teoria do feminismo pós-colonial surgiu como uma denúncia e resposta ao feminismo que existia na época, que parecia centrar-se exclusivamente nas experiências das mulheres da cultura ocidental. Este feminismo pós-colonial pretende mostrar a forma como o racismo e as consequências económicas, políticas e culturais duradouras do colonialismo influenciaram as mulheres não-brancas e não-ocidentais na paisagem pós-colonial.[16]Em contraste com os trabalhos das feministas ocidentais tradicionais, o trabalho de Dangarembga investiga o estudo do que implica tornar-se mulher, tanto dentro da concepção geral como dentro do contexto violento do pós-colonialismo.[17]Entre os conteúdos que a autora aborda em neste romance encontramos questões de género, colonialismo e emancipação das mulheres. Ao estudar o impacto dessas questões nas personagens do romance, também incentiva o leitor a estar ciente da luta constante das mulheres pós-coloniais.[18] Dangarembga consegue criar uma consciência feminista no leitor através da autoconsciência do próprio narrador, que aumenta ao longo do romance. Também treina a capacidade de reconhecer o sexismo e a hipocrisia.[17].