O estilo arquitetônico abobadado evoluiu a partir dos edifícios construídos nas primeiras capitais imperiais de Bursa e Edirne. A Grande Mesquita de Bursa foi a primeira mesquita, ainda no estilo seljúcida, a ser coberta por uma cúpula. Em Edirne, última capital otomana antes de Istambul, foram desenvolvidas as últimas etapas arquitetônicas que mais tarde culminaram na construção das grandes mesquitas de Istambul. Os edifícios construídos em Istambul durante o período entre a tomada da cidade e a construção da Grande Mesquita de Beyazid (1501-1506) também são considerados obras do primeiro período. Entre eles destacam-se a Mesquita Fatih (1463-1470), a Mesquita Mahmutpasa, o Palácio de Azulejos e o Palácio Topkapi (1459-1465). Os otomanos integraram mesquitas na comunidade urbana, acrescentando cozinhas comunitárias, escolas teológicas, hospitais, banhos turcos e tumbas.

O período clássico é um desenvolvimento de abordagens anteriores que começaram no início do século XIX e são frequentemente associados às obras do arquiteto Mimar Sinan.[11][12] Neste período, a arquitectura otomana, especialmente com as obras e sob a influência de Sinan, viu uma nova unificação e harmonização das várias partes, elementos e influências que a arquitectura otomana tinha anteriormente absorvido, mas que ainda não tinha sido harmonizada num todo colectivo. Tomando grande parte da tradição bizantina, e em particular a influência da igreja Hagia Sophia, a arquitetura clássica otomana foi, como tinha sido antes, uma mistura sincrética de numerosas influências e adaptações às necessidades dos otomanos. As coisas mudaram as proporções, abriram o interior da estrutura e libertaram-na de colunas e outros elementos estruturais que rompiam o interior da Hagia Sophia e de outras igrejas bizantinas, e acrescentaram mais luz, com maior ênfase no uso de iluminação e sombras com grande número de janelas. Esses desenvolvimentos foram eles próprios uma mistura da influência de Hagia Sophia e de outros edifícios bizantinos semelhantes, e o resultado da evolução da arquitetura otomana. desde 1400, quando, nas palavras de Godfrey Goodwin, eles já haviam "alcançado uma interação poética de interiores sombreados e ensolarados que agradava a Le Corbusier".

Durante o período clássico, os planos da mesquita evoluíram para incluir pátios internos e externos: o pátio interno e a mesquita eram inseparáveis. O mestre arquiteto da era clássica, Mimar Sinan, nasceu em 1489/1490 em Kayseri e morreu em Istambul em 1588. Sinan iniciou uma nova era na arquitetura mundial, erguendo 334 edifícios em muitas cidades: sua primeira grande obra foi a Mesquita Şehzade, concluída em 1548; sua segunda grande obra foi a Mesquita de Suleiman e o complexo circundante, construído para Suleiman, o Magnífico. A Mesquita Selim em Edirne foi construída entre 1568 e 1574, quando Sinan estava no auge como arquiteto. As mesquitas de Rustempasa, Sultan Mihriman (1563-1570) e os mausoléus de Ibrahimpasa, Sehzade, Kanuni Sultan Suleiman, Roxelana e Selim II estão entre as obras mais famosas de Sinan. O projeto do período mais clássico utilizou como base a arquitetura bizantina dos vizinhos balcânicos e, a partir daí, foram acrescentados elementos étnicos criando um estilo arquitetônico diferente.

Exemplos de arquitetura otomana da era clássica, além da Turquia, também podem ser vistos nos Bálcãs, Hungria, Egito, Tunísia e Argel, onde foram construídas mesquitas, pontes, fontes e escolas.

Durante o reinado de Ahmed III (r. 1703-1730) e sob a liderança de seu grão-vizir İbrahim Paşa"), ocorreu um período de paz. Devido às suas relações com a França, a arquitetura otomana começou a ser influenciada pelos estilos barroco e rococó que eram muito populares na Europa naquela época. Segundo alguns estudiosos, este estilo barroco já foi observado pela primeira vez em alguns elementos de construção dos turcos Seljúcidas,[13][14] como no Hospital Divrigi e na Grande Mesquita, Patrimônio Mundial da UNESCO em 1985 em Çifteminare"), em Sivas; na madrasa de İnce Minareli"), em Konya e em muitos outros. Este novo elemento é frequentemente chamado de portal barroco seljúcida. A partir daqui, ele emergiu novamente na Itália e mais tarde cresceu em popularidade entre os turcos durante a era otomana. Vários visitantes e enviados foram enviados para cidades europeias, especialmente Paris, para experimentar os costumes contemporâneos e a vida europeia. Os elementos decorativos do barroco e rococó europeu influenciaram até mesmo a arquitetura religiosa otomana. Por outro lado, Mellin&action=edit&redlink=1 "Mellin (arquiteto) (ainda não escrito)"), um arquiteto francês, foi convidado por uma irmã do sultão Selim III para ir a Istambul e construiu nas margens do Bósforo muitas mansões de lazer (yalıs "Yalı (residência)")) dispostas ao longo do mar. o palácio de Ishak Pasha na Anatólia Oriental (1685-1784) estava sendo construído.

A partir deste período, a classe alta e as elites do Império Otomano começaram a utilizar frequentemente áreas abertas e públicas. A forma tradicional e introvertida de sociedade começou a mudar. Fontes e residências à beira-mar, como Aynalikavak Kasrı, tornaram-se populares. Canais de água (outro nome é Cetvel-i Sim) e áreas de piquenique (Kağıthane) foram estabelecidos como áreas recreativas. Embora a Era das Tulipas tenha terminado com a revolta do Patrono Halil, tornou-se um modelo para atitudes ocidentalizantes. Durante os anos 1720-1890, a arquitetura otomana desviou-se dos princípios do período clássico. Com a morte de Ahmed III, Mahmud I assumiu o trono (r. 1730-1754) e nesse período começaram a ser construídas mesquitas de estilo barroco.

Nos edifícios deste período predominam as linhas onduladas e curvas. Os principais exemplos são a Mesquita Nur-u Osmaniye, a Mesquita Laleli, a Tumba Fatih, a Pousada Laleli Çukurçeşme, a Mansão Birgi Çakırağa, o Quartel Militar Taksim e o Quartel Selimiye. O arquiteto mais importante da época foi Mimar Tahir). A edícula que abrigava o túmulo de Jesus, no Santo Sepulcro de Jerusalém, local mais sagrado do cristianismo, também foi reconstruída em 1810 em estilo barroco otomano.

Este estilo desenvolveu-se paralelamente ao processo de ocidentalização e exemplos importantes são a Mesquita Nusretiye"), a Mesquita Ortaköy (1853-1854), o Túmulo do Sultão Mahmut") (1839-1840), a Loja Galata") dos Dervixes Mevlevi, o Palácio Dolmabahçe (1842-1853), o Palácio Çırağan (1863-1872), o Palácio Beylerbeyi (1861-1865), Sadullah Pasha Yalı") e o Quartel Kuleli"). Os arquitetos mais proeminentes foram alguns membros da família Balyan") e os irmãos Fossati").

O período final da arquitetura no Império Otomano, desenvolvido depois de 1900 e, em particular, posto em prática quando os Jovens Turcos tomaram o poder em 1908-1909, é o que foi então chamado de "renascimento arquitetônico nacional" e que deu origem ao estilo desde então conhecido como o "primeiro estilo nacional" da arquitetura turca. O foco neste período foi o renascimento do estilo otomano, uma reação às influências dos anteriores. Há 200 anos era considerada "estrangeira", tal como a arquitectura barroca e neoclássica, e tinha como objectivo promover o patriotismo e a auto-identidade otomanos. Na verdade, era um estilo de arquitectura completamente novo, relacionado com a arquitectura otomana anterior, da mesma forma que outras arquitecturas "renascentistas" mais ou menos contemporâneas, como a arquitectura neogótica, relacionadas com as suas inspirações estilísticas. Como outros "reavivamentos" arquitetonicamente, o "renascimento otomano" baseou-se em técnicas de construção modernas e no uso de materiais como concreto armado, ferro, aço e, muitas vezes, telhados de vidro, e em muitos casos usou o que era essencialmente um edifício Beaux-Arts com motivos exteriores estilísticos associados à arquitetura otomana original na qual foi inspirado. Concentrou-se no exterior com formas e motivos vistos como tradicionalmente "otomanos", como os arcos. pontiagudos, decoração com azulejos ornamentados, beirais largos com suportes de sustentação, abóbadas nas torres ou nos cantos, etc.[15]​.

Originalmente, este estilo pretendia promover o patriotismo e a identidade do Império Otomano historicamente multiétnico, mas no final da Primeira Guerra Mundial, com a criação da República da Turquia, foi adoptado pelos nacionalistas republicanos turcos para promover um novo sentido turco de patriotismo. Nessa função, continuou e influenciou a arquitetura posterior da República da Turquia.

Um dos primeiros e mais importantes exemplos deste estilo é o Correio Central de Istambul" em Sirkeci, concluído em 1909 e projetado por Vedat Tek") (também conhecido como Vedat Bey). por Vedat Tek (1913), e o terminal Buyukada por Mihran Azaryan (1915).

Em Ancara, o primeiro edifício neste estilo foi o edifício que hoje abriga o Museu da Guerra da Independência) e que foi a primeira sede da Assembleia Nacional da República da Turquia em 1920. Foi construído em 1917 por Ismail Hasif Bey como sede local do "Comitê de União e Progresso dos Jovens Turcos".

Outros edifícios importantes daquele período em que um estilo eclético dominou foram a mesquita Pertevniyal), o grupo de edifícios Sheikh Zafir, a Escola Médica Haydarpasha, o edifício Duyun-u Umumiye, o Escritório de Redação de Títulos de Istambul, os grandes edifícios dos correios e os Apartamentos Laleli Harikzedegan. Raimondo D'Aronco e Alexander Vallaury") foram os principais arquitetos deste período em Istambul. Além deles, outros grandes arquitetos que fizeram contribuições importantes para a arquitetura otomana tardia em Istambul foram os arquitetos da família Balyan"), William James Smith, August Jachmund, Mimar Kemaleddin Bey, Vedat Tek") e Giulio Mongeri.

Serkiz Lole Gizo contribuiu significativamente para a arquitetura de Mardin. Minarete Cercis Murat Konağı e P.T.T. Edifício Estas são algumas de suas obras.

O eclético estilo otomano revival, às vezes complementado por motivos Art Nouveau, também teve alguns seguidores fora de Türkiye. Especialmente alguns arquitectos no Azerbaijão, mas também em algumas partes do Irão, tentaram misturar a arquitectura vernácula local com a construção moderna de uma forma semelhante durante a década de 1920. Estação Ferroviária Central de Baku por N.G. Bayev é um exemplo desse estilo revivalista, com ornamentação mais persa (ou seljúcida).

Segundo o Alcorão, o paraíso é descrito como um lugar, um destino final. Basicamente, a vida eterna, que é repleta de felicidade “espiritual e física”.[18]​ Os jardins na época otomana foram muito influenciados pelo paraíso, portanto, relacionados às artes e espaços da vida cotidiana, que têm muitas descrições no Alcorão.[19]​ Portanto, os jardins, ou “Paraíso Terrestre”,[20]​ são percepções abstratas do céu, cujo resultado deve simbolizar um lugar sereno que mostra “eternidade e paz”.[21]​.

A natureza tornou-se um método para padrões decorativos em detalhes arquitetônicos e na estrutura urbana. Tudo foi inspirado na natureza e incluído na natureza. Desde os telhados das mesquitas e paredes dos palácios, quiosques e palácios de verão (pavilhões), todos adornados com azulejos, frescos e ornamentos esculpidos à mão, até caftans, yashmaks e muito mais. Claramente a natureza do paraíso estava em toda parte; em muitos espaços da vida cotidiana.[22]​.

Sem dúvida, o layout geral dos jardins refletia muitas das descrições do Alcorão, no entanto, um dos grandes pontos fortes do Islã primitivo era que os muçulmanos procuravam fontes diferentes e usavam ideias e técnicas úteis de várias fontes, mais notavelmente de Bizâncio. Os pavilhões de jardim eram muitas vezes plantas centralizadas de formato quadrado ou livremente projetadas, abertas em todos os lados, projetadas especificamente para desfrutar da vista, do perfume e da música do ambiente. Os jardins baseavam-se, por exemplo, no átrio da Hagia Sophia, que tem ciprestes em torno de uma fonte central, e as plantações nas mesquitas recebiam uma "interpretação teológica especificamente muçulmana". As mesquitas expandiram as suas funções e serviços, acrescentando hospitais, madrasas, bibliotecas, etc., e os jardins ajudaram a organizar os elementos dos diferentes edifícios.[25]​.

Nas cidades islâmicas, como as cidades otomanas, onde as mesquitas são consideradas um ponto "central",[26] era comum que as mesquitas tivessem jardins anexos.[25] Portanto, os edifícios das mesquitas pretendiam relacionar-se com os jardins. Por exemplo, a Mesquita Süleymaniye tinha janelas na parede da qibla para criar continuidade com o jardim exterior. No mihrab havia vitrais e azulejos Iznik sugerindo uma porta para o paraíso. As janelas dão para o jardim para criar o efeito de que as flores “perfumam as mentes da congregação como se tivessem entrado no céu”. Além disso, a Mesquita Rüstem Paşa era conhecida pelo uso de azulejos izink, onde o design da decoração oferecia uma vitrine para a indústria cerâmica de Iznik. As inscrições nos pendentes sugerem que a alma dos devotos certamente residirá no paraíso.[27] As principais inscrições nessas mesquitas eram de água e lagos, quiosques, frutas como romãs, maçãs, peras, uvas, etc. Também vinho, dança, música, servas e crianças, todas elas remetendo à visão divertida de um "paraíso na terra".

Além das mesquitas, as cidades também se transformaram em “cidades extremamente amigáveis”. Tinham caramanchões em vielas sombreadas, recantos arborizados e jardins. As árvores foram pensadas como um elemento de equilíbrio da arquitetura que proporcionava harmonia entre a natureza e as construções. Por essa razão, as cidades otomanas “parecem extensões do terreno onde foram construídas”. Também a utilização da madeira em edifícios ligados à natureza.[22] Um arquiteto e urbanista turco, Turgut Cansever, descreveu as cidades otomanas como "paraísos otomanos" e disse que as características islâmicas são melhor representadas pelas cidades otomanas. “Aqueles que constroem o paraíso onde não há conflitos e todas as belezas o fazem, tentam levantar e abrir as Portas do paraíso, cumprindo a tarefa de embelezar o mundo.”[26]​ A íntima relação da arquitetura com a natureza voltou nossa atenção para elementos como a água e as árvores. A cidade otomana era verde, como muitos viajantes descreveram.[29] Além disso, a água era um elemento fundamental, assim como os ciprestes. Antoine Galland escreveu: "Os jardins turcos tinham condutas e pequenos canais que transportavam água e de onde a água era extraída sob pressão."[30] No entanto, não há evidências nos primeiros quatro séculos do Islão de que os jardins foram conscientemente concebidos com quatro quadrantes e quatro canais de água, a fim de representar o paraíso descrito no Alcorão.[31]

Após o estabelecimento do Império Otomano, os anos 1300-1453 constituem o período inicial, quando os governantes e artistas otomanos ainda procuravam novos modelos arquitetónicos que refletissem o seu poder. Este período testemunhou a construção de três tipos de mesquitas: em camadas, com cúpula única e sublinhadas em ângulo. A Mesquita Hacı Özbek (1333), em İznik, o primeiro centro importante da arte otomana, foi o primeiro exemplo de mesquita otomana de cúpula única.

O estilo arquitetônico abobadado evoluiu a partir dos edifícios construídos nas primeiras capitais imperiais de Bursa e Edirne. A Grande Mesquita de Bursa foi a primeira mesquita, ainda no estilo seljúcida, a ser coberta por uma cúpula. Em Edirne, última capital otomana antes de Istambul, foram desenvolvidas as últimas etapas arquitetônicas que mais tarde culminaram na construção das grandes mesquitas de Istambul. Os edifícios construídos em Istambul durante o período entre a tomada da cidade e a construção da Grande Mesquita de Beyazid (1501-1506) também são considerados obras do primeiro período. Entre eles destacam-se a Mesquita Fatih (1463-1470), a Mesquita Mahmutpasa, o Palácio de Azulejos e o Palácio Topkapi (1459-1465). Os otomanos integraram mesquitas na comunidade urbana, acrescentando cozinhas comunitárias, escolas teológicas, hospitais, banhos turcos e tumbas.

O período clássico é um desenvolvimento de abordagens anteriores que começaram no início do século XIX e são frequentemente associados às obras do arquiteto Mimar Sinan.[11][12] Neste período, a arquitectura otomana, especialmente com as obras e sob a influência de Sinan, viu uma nova unificação e harmonização das várias partes, elementos e influências que a arquitectura otomana tinha anteriormente absorvido, mas que ainda não tinha sido harmonizada num todo colectivo. Tomando grande parte da tradição bizantina, e em particular a influência da igreja Hagia Sophia, a arquitetura clássica otomana foi, como tinha sido antes, uma mistura sincrética de numerosas influências e adaptações às necessidades dos otomanos. As coisas mudaram as proporções, abriram o interior da estrutura e libertaram-na de colunas e outros elementos estruturais que rompiam o interior da Hagia Sophia e de outras igrejas bizantinas, e acrescentaram mais luz, com maior ênfase no uso de iluminação e sombras com grande número de janelas. Esses desenvolvimentos foram eles próprios uma mistura da influência de Hagia Sophia e de outros edifícios bizantinos semelhantes, e o resultado da evolução da arquitetura otomana. desde 1400, quando, nas palavras de Godfrey Goodwin, eles já haviam "alcançado uma interação poética de interiores sombreados e ensolarados que agradava a Le Corbusier".

Durante o período clássico, os planos da mesquita evoluíram para incluir pátios internos e externos: o pátio interno e a mesquita eram inseparáveis. O mestre arquiteto da era clássica, Mimar Sinan, nasceu em 1489/1490 em Kayseri e morreu em Istambul em 1588. Sinan iniciou uma nova era na arquitetura mundial, erguendo 334 edifícios em muitas cidades: sua primeira grande obra foi a Mesquita Şehzade, concluída em 1548; sua segunda grande obra foi a Mesquita de Suleiman e o complexo circundante, construído para Suleiman, o Magnífico. A Mesquita Selim em Edirne foi construída entre 1568 e 1574, quando Sinan estava no auge como arquiteto. As mesquitas de Rustempasa, Sultan Mihriman (1563-1570) e os mausoléus de Ibrahimpasa, Sehzade, Kanuni Sultan Suleiman, Roxelana e Selim II estão entre as obras mais famosas de Sinan. O projeto do período mais clássico utilizou como base a arquitetura bizantina dos vizinhos balcânicos e, a partir daí, foram acrescentados elementos étnicos criando um estilo arquitetônico diferente.

Exemplos de arquitetura otomana da era clássica, além da Turquia, também podem ser vistos nos Bálcãs, Hungria, Egito, Tunísia e Argel, onde foram construídas mesquitas, pontes, fontes e escolas.

Durante o reinado de Ahmed III (r. 1703-1730) e sob a liderança de seu grão-vizir İbrahim Paşa"), ocorreu um período de paz. Devido às suas relações com a França, a arquitetura otomana começou a ser influenciada pelos estilos barroco e rococó que eram muito populares na Europa naquela época. Segundo alguns estudiosos, este estilo barroco já foi observado pela primeira vez em alguns elementos de construção dos turcos Seljúcidas,[13][14] como no Hospital Divrigi e na Grande Mesquita, Patrimônio Mundial da UNESCO em 1985 em Çifteminare"), em Sivas; na madrasa de İnce Minareli"), em Konya e em muitos outros. Este novo elemento é frequentemente chamado de portal barroco seljúcida. A partir daqui, ele emergiu novamente na Itália e mais tarde cresceu em popularidade entre os turcos durante a era otomana. Vários visitantes e enviados foram enviados para cidades europeias, especialmente Paris, para experimentar os costumes contemporâneos e a vida europeia. Os elementos decorativos do barroco e rococó europeu influenciaram até mesmo a arquitetura religiosa otomana. Por outro lado, Mellin&action=edit&redlink=1 "Mellin (arquiteto) (ainda não escrito)"), um arquiteto francês, foi convidado por uma irmã do sultão Selim III para ir a Istambul e construiu nas margens do Bósforo muitas mansões de lazer (yalıs "Yalı (residência)")) dispostas ao longo do mar. o palácio de Ishak Pasha na Anatólia Oriental (1685-1784) estava sendo construído.

A partir deste período, a classe alta e as elites do Império Otomano começaram a utilizar frequentemente áreas abertas e públicas. A forma tradicional e introvertida de sociedade começou a mudar. Fontes e residências à beira-mar, como Aynalikavak Kasrı, tornaram-se populares. Canais de água (outro nome é Cetvel-i Sim) e áreas de piquenique (Kağıthane) foram estabelecidos como áreas recreativas. Embora a Era das Tulipas tenha terminado com a revolta do Patrono Halil, tornou-se um modelo para atitudes ocidentalizantes. Durante os anos 1720-1890, a arquitetura otomana desviou-se dos princípios do período clássico. Com a morte de Ahmed III, Mahmud I assumiu o trono (r. 1730-1754) e nesse período começaram a ser construídas mesquitas de estilo barroco.

Nos edifícios deste período predominam as linhas onduladas e curvas. Os principais exemplos são a Mesquita Nur-u Osmaniye, a Mesquita Laleli, a Tumba Fatih, a Pousada Laleli Çukurçeşme, a Mansão Birgi Çakırağa, o Quartel Militar Taksim e o Quartel Selimiye. O arquiteto mais importante da época foi Mimar Tahir). A edícula que abrigava o túmulo de Jesus, no Santo Sepulcro de Jerusalém, local mais sagrado do cristianismo, também foi reconstruída em 1810 em estilo barroco otomano.

Este estilo desenvolveu-se paralelamente ao processo de ocidentalização e exemplos importantes são a Mesquita Nusretiye"), a Mesquita Ortaköy (1853-1854), o Túmulo do Sultão Mahmut") (1839-1840), a Loja Galata") dos Dervixes Mevlevi, o Palácio Dolmabahçe (1842-1853), o Palácio Çırağan (1863-1872), o Palácio Beylerbeyi (1861-1865), Sadullah Pasha Yalı") e o Quartel Kuleli"). Os arquitetos mais proeminentes foram alguns membros da família Balyan") e os irmãos Fossati").

O período final da arquitetura no Império Otomano, desenvolvido depois de 1900 e, em particular, posto em prática quando os Jovens Turcos tomaram o poder em 1908-1909, é o que foi então chamado de "renascimento arquitetônico nacional" e que deu origem ao estilo desde então conhecido como o "primeiro estilo nacional" da arquitetura turca. O foco neste período foi o renascimento do estilo otomano, uma reação às influências dos anteriores. Há 200 anos era considerada "estrangeira", tal como a arquitectura barroca e neoclássica, e tinha como objectivo promover o patriotismo e a auto-identidade otomanos. Na verdade, era um estilo de arquitectura completamente novo, relacionado com a arquitectura otomana anterior, da mesma forma que outras arquitecturas "renascentistas" mais ou menos contemporâneas, como a arquitectura neogótica, relacionadas com as suas inspirações estilísticas. Como outros "reavivamentos" arquitetonicamente, o "renascimento otomano" baseou-se em técnicas de construção modernas e no uso de materiais como concreto armado, ferro, aço e, muitas vezes, telhados de vidro, e em muitos casos usou o que era essencialmente um edifício Beaux-Arts com motivos exteriores estilísticos associados à arquitetura otomana original na qual foi inspirado. Concentrou-se no exterior com formas e motivos vistos como tradicionalmente "otomanos", como os arcos. pontiagudos, decoração com azulejos ornamentados, beirais largos com suportes de sustentação, abóbadas nas torres ou nos cantos, etc.[15]​.

Originalmente, este estilo pretendia promover o patriotismo e a identidade do Império Otomano historicamente multiétnico, mas no final da Primeira Guerra Mundial, com a criação da República da Turquia, foi adoptado pelos nacionalistas republicanos turcos para promover um novo sentido turco de patriotismo. Nessa função, continuou e influenciou a arquitetura posterior da República da Turquia.

Um dos primeiros e mais importantes exemplos deste estilo é o Correio Central de Istambul" em Sirkeci, concluído em 1909 e projetado por Vedat Tek") (também conhecido como Vedat Bey). por Vedat Tek (1913), e o terminal Buyukada por Mihran Azaryan (1915).

Em Ancara, o primeiro edifício neste estilo foi o edifício que hoje abriga o Museu da Guerra da Independência) e que foi a primeira sede da Assembleia Nacional da República da Turquia em 1920. Foi construído em 1917 por Ismail Hasif Bey como sede local do "Comitê de União e Progresso dos Jovens Turcos".

Outros edifícios importantes daquele período em que um estilo eclético dominou foram a mesquita Pertevniyal), o grupo de edifícios Sheikh Zafir, a Escola Médica Haydarpasha, o edifício Duyun-u Umumiye, o Escritório de Redação de Títulos de Istambul, os grandes edifícios dos correios e os Apartamentos Laleli Harikzedegan. Raimondo D'Aronco e Alexander Vallaury") foram os principais arquitetos deste período em Istambul. Além deles, outros grandes arquitetos que fizeram contribuições importantes para a arquitetura otomana tardia em Istambul foram os arquitetos da família Balyan"), William James Smith, August Jachmund, Mimar Kemaleddin Bey, Vedat Tek") e Giulio Mongeri.

Serkiz Lole Gizo contribuiu significativamente para a arquitetura de Mardin. Minarete Cercis Murat Konağı e P.T.T. Edifício Estas são algumas de suas obras.

O eclético estilo otomano revival, às vezes complementado por motivos Art Nouveau, também teve alguns seguidores fora de Türkiye. Especialmente alguns arquitectos no Azerbaijão, mas também em algumas partes do Irão, tentaram misturar a arquitectura vernácula local com a construção moderna de uma forma semelhante durante a década de 1920. Estação Ferroviária Central de Baku por N.G. Bayev é um exemplo desse estilo revivalista, com ornamentação mais persa (ou seljúcida).

Segundo o Alcorão, o paraíso é descrito como um lugar, um destino final. Basicamente, a vida eterna, que é repleta de felicidade “espiritual e física”.[18]​ Os jardins na época otomana foram muito influenciados pelo paraíso, portanto, relacionados às artes e espaços da vida cotidiana, que têm muitas descrições no Alcorão.[19]​ Portanto, os jardins, ou “Paraíso Terrestre”,[20]​ são percepções abstratas do céu, cujo resultado deve simbolizar um lugar sereno que mostra “eternidade e paz”.[21]​.

A natureza tornou-se um método para padrões decorativos em detalhes arquitetônicos e na estrutura urbana. Tudo foi inspirado na natureza e incluído na natureza. Desde os telhados das mesquitas e paredes dos palácios, quiosques e palácios de verão (pavilhões), todos adornados com azulejos, frescos e ornamentos esculpidos à mão, até caftans, yashmaks e muito mais. Claramente a natureza do paraíso estava em toda parte; em muitos espaços da vida cotidiana.[22]​.

Sem dúvida, o layout geral dos jardins refletia muitas das descrições do Alcorão, no entanto, um dos grandes pontos fortes do Islã primitivo era que os muçulmanos procuravam fontes diferentes e usavam ideias e técnicas úteis de várias fontes, mais notavelmente de Bizâncio. Os pavilhões de jardim eram muitas vezes plantas centralizadas de formato quadrado ou livremente projetadas, abertas em todos os lados, projetadas especificamente para desfrutar da vista, do perfume e da música do ambiente. Os jardins baseavam-se, por exemplo, no átrio da Hagia Sophia, que tem ciprestes em torno de uma fonte central, e as plantações nas mesquitas recebiam uma "interpretação teológica especificamente muçulmana". As mesquitas expandiram as suas funções e serviços, acrescentando hospitais, madrasas, bibliotecas, etc., e os jardins ajudaram a organizar os elementos dos diferentes edifícios.[25]​.

Nas cidades islâmicas, como as cidades otomanas, onde as mesquitas são consideradas um ponto "central",[26] era comum que as mesquitas tivessem jardins anexos.[25] Portanto, os edifícios das mesquitas pretendiam relacionar-se com os jardins. Por exemplo, a Mesquita Süleymaniye tinha janelas na parede da qibla para criar continuidade com o jardim exterior. No mihrab havia vitrais e azulejos Iznik sugerindo uma porta para o paraíso. As janelas dão para o jardim para criar o efeito de que as flores “perfumam as mentes da congregação como se tivessem entrado no céu”. Além disso, a Mesquita Rüstem Paşa era conhecida pelo uso de azulejos izink, onde o design da decoração oferecia uma vitrine para a indústria cerâmica de Iznik. As inscrições nos pendentes sugerem que a alma dos devotos certamente residirá no paraíso.[27] As principais inscrições nessas mesquitas eram de água e lagos, quiosques, frutas como romãs, maçãs, peras, uvas, etc. Também vinho, dança, música, servas e crianças, todas elas remetendo à visão divertida de um "paraíso na terra".

Além das mesquitas, as cidades também se transformaram em “cidades extremamente amigáveis”. Tinham caramanchões em vielas sombreadas, recantos arborizados e jardins. As árvores foram pensadas como um elemento de equilíbrio da arquitetura que proporcionava harmonia entre a natureza e as construções. Por essa razão, as cidades otomanas “parecem extensões do terreno onde foram construídas”. Também a utilização da madeira em edifícios ligados à natureza.[22] Um arquiteto e urbanista turco, Turgut Cansever, descreveu as cidades otomanas como "paraísos otomanos" e disse que as características islâmicas são melhor representadas pelas cidades otomanas. “Aqueles que constroem o paraíso onde não há conflitos e todas as belezas o fazem, tentam levantar e abrir as Portas do paraíso, cumprindo a tarefa de embelezar o mundo.”[26]​ A íntima relação da arquitetura com a natureza voltou nossa atenção para elementos como a água e as árvores. A cidade otomana era verde, como muitos viajantes descreveram.[29] Além disso, a água era um elemento fundamental, assim como os ciprestes. Antoine Galland escreveu: "Os jardins turcos tinham condutas e pequenos canais que transportavam água e de onde a água era extraída sob pressão."[30] No entanto, não há evidências nos primeiros quatro séculos do Islão de que os jardins foram conscientemente concebidos com quatro quadrantes e quatro canais de água, a fim de representar o paraíso descrito no Alcorão.[31]