A arquitetura do templo hindu, principal manifestação da arquitetura hindu, tem muitas variedades de estilo, embora a natureza básica do templo hindu seja sempre a mesma, com a característica essencial de ter um santuário interno, o garbha griha ou câmara do útero, onde o Murti primário ou imagem de uma divindade é alojado em uma cela simples e vazia. Em torno desta câmara existem frequentemente outras estruturas e edifícios, que nos casos maiores cobrem vários hectares. Do lado de fora, o garbhagriha é coroado por um shikhara, em forma de torre, também chamado vimana&action=edit&redlink=1 "Vimana (recurso arquitetônico) (ainda não redigido)") no sul e a torre Meru") no templo balinês. O edifício do santuário geralmente inclui um ambulatório para parikrama (circunambulação), um salão de congregação mandapa e, às vezes, uma antarala antarala e pórtico entre o garbhagriha e a mandapa Pode haver mais mandapas ou outros edifícios, conectados ou separados, em grandes templos, juntamente com outros pequenos templos no complexo.
A arquitetura dos templos hindus reflete uma síntese das artes, dos ideais do dharma, das crenças, dos valores e do modo de vida valorizado pelo hinduísmo. O templo é um lugar para Tirtha"), peregrinação.[2] Todos os elementos cósmicos que criam e celebram a vida no panteão hindu estão presentes em um templo hindu: do fogo à água, das imagens da natureza às divindades, do feminino ao masculino, do kāma ao artha, dos sons fugazes e do cheiro de incenso ao Purusha - o eterno nada e a universalidade - tudo faz parte da arquitetura de um templo hindu. e o divino é encontrado, para auxiliá-lo em seu progresso em direção ao conhecimento espiritual e à verdade, em direção à sua libertação que é chamada moksha "Moksha (Hinduísmo)").[Michell 1].
Os princípios arquitetônicos dos templos hindus na Índia são descritos nos Shilpa Shastras e Vastu Sastras.
História
Contenido
Apenas quedan restos de templos hinduistas de antes de la dinastía Gupta en el siglo d. C.; sin duda hubo edificaciones anteriores basadas en el uso de la madera. Las cuevas de Udayagiri") excavadas en la roca se encuentran entre los sitios tempranos más importantes.[Michell 2] Los templos hinduistas más antiguos que se conservan son simples templos de piedra parecidos a células, algunos excavados en la roca y otros edificaciones exentas, como en Sanchi.[6] En el siglo o , estos evolucionaron hacia altas superestructuras shikhara de piedra. Sin embargo, hay evidencias epigráficas, como la antigua inscripción de Gangadhara de alrededor del 424, como afirma Meister, de la existencia de templos elevados antes de ese momento y de que posiblemente se hicieran con material más perecedero. Esos templos no han sobrevivido.[6][7].
Arquitetura hindu
Introdução
Em geral
A arquitetura do templo hindu, principal manifestação da arquitetura hindu, tem muitas variedades de estilo, embora a natureza básica do templo hindu seja sempre a mesma, com a característica essencial de ter um santuário interno, o garbha griha ou câmara do útero, onde o Murti primário ou imagem de uma divindade é alojado em uma cela simples e vazia. Em torno desta câmara existem frequentemente outras estruturas e edifícios, que nos casos maiores cobrem vários hectares. Do lado de fora, o garbhagriha é coroado por um shikhara, em forma de torre, também chamado vimana&action=edit&redlink=1 "Vimana (recurso arquitetônico) (ainda não redigido)") no sul e a torre Meru") no templo balinês. O edifício do santuário geralmente inclui um ambulatório para parikrama (circunambulação), um salão de congregação mandapa e, às vezes, uma antarala antarala e pórtico entre o garbhagriha e a mandapa Pode haver mais mandapas ou outros edifícios, conectados ou separados, em grandes templos, juntamente com outros pequenos templos no complexo.
A arquitetura dos templos hindus reflete uma síntese das artes, dos ideais do dharma, das crenças, dos valores e do modo de vida valorizado pelo hinduísmo. O templo é um lugar para Tirtha"), peregrinação.[2] Todos os elementos cósmicos que criam e celebram a vida no panteão hindu estão presentes em um templo hindu: do fogo à água, das imagens da natureza às divindades, do feminino ao masculino, do kāma ao artha, dos sons fugazes e do cheiro de incenso ao Purusha - o eterno nada e a universalidade - tudo faz parte da arquitetura de um templo hindu. e o divino é encontrado, para auxiliá-lo em seu progresso em direção ao conhecimento espiritual e à verdade, em direção à sua libertação que é chamada moksha "Moksha (Hinduísmo)").[Michell 1].
Os princípios arquitetônicos dos templos hindus na Índia são descritos nos Shilpa Shastras e Vastu Sastras.
História
Contenido
Ejemplos de tempranos templos principales del norte de la India que han sobrevivido después de las cuevas Udayagiri en Madhya Pradesh incluyen Deogarh&action=edit&redlink=1 "Templo de Vishnu (Deogarh) (aún no redactado)"), templo de Parvati Temple, Nachna") (465),[7] Distrito de Lalitpur (c. 525), templo de ladrillo Lakshman, Sirpur&action=edit&redlink=1 "Sirpur (Chhattisgarh) (aún no redactado)") (600-625); Rajim#templo de Rajiv Lochan, Rajim (siglo ).[8].
No han sobrevivido templos de piedra de estilo del sur de la India de antes del siglo . Los ejemplos de los principales templos de la India meridional que han sobrevivido, algunos en ruinas, incluyen los diversos estilos en Mahabalipuram. Sin embargo, según Meister, los templos de Mahabalipuram son «modelos monolíticos de una variedad de estructuras formales, de las cuales ya se puede decir que tipifican un orden "Dravida" (sur de la India) desarrollado». Sugieren que cuando se construyeron ya existía una tradición y una base de conocimientos en el sur de la India en el momento de la era temprana de Chalukya y Pallava. Otros ejemplos se encuentran en Aihole y Pattadakal.[8][9].
Alrededor del siglo , la mayoría de las características principales del templo hinduista se establecieron junto con textos teóricos sobre la arquitectura del templo y los métodos de construcción.[10] Aproximadamente entre los siglos VII y XIII, una gran cantidad de templos y sus ruinas han sobrevivido (aunque muchos menos de los han existido ). Muchos estilos regionales se desarrollaron, muy a menudo siguiendo las divisiones políticas, ya que los grandes templos se construyeron generalmente con el patrocinio real. En el norte, las invasiones musulmanas") a partir del siglo redujeron la construcción de templos y vieron la pérdida de muchos ya existentes.[10] El sur también fue testigo del conflicto hindú-musulmán que afectó a los templos, pero la región quedó relativamente menos afectada que el norte.[11] A finales del siglo , el Imperio hinduista Vijayanagara llegó al poder y controló gran parte de la India meridional. Durante ese período, la distintiva puerta de entrada de gopuram muy alta, en realidad un desarrollo tardío, a partir del siglo o posterior, fue típicamente agregada a templos grandes más viejos.[10].
Templos Hindus do Sudeste Asiático
A esfera cultural, muitas vezes chamada de Grande Índia "), espalhou-se pelo Sudeste Asiático. As primeiras evidências remontam a inscrições em pedra em sânscrito encontradas nas ilhas e no sudeste da Ásia continental, datando entre o século 12 e o século 18. Antes do século 19, versões locais de templos hindus foram construídas em Mianmar, Malásia, Indonésia, Tailândia, Camboja, Laos e Vietnã. Várias tradições nacionais se desenvolveram nessas regiões, muitas vezes misturando Hinduísmo e Budismo. Budismo Theravada prevaleceu em muitas partes do Sudeste Asiático, exceto na Malásia e na Indonésia, onde o Islã deslocou ambos.[Michell 3][14]
Os templos hindus no Sudeste Asiático desenvolveram suas próprias versões distintas, principalmente baseadas em modelos arquitetônicos indianos, tanto no estilo do norte quanto do sul.[Michell 4] No entanto, os estilos arquitetônicos dos templos do Sudeste Asiático são diferentes e não há um único templo na Índia que possa ser considerado a fonte dos templos do Sudeste Asiático. Segundo Michell, é como se os arquitetos do Sudeste Asiático tivessem aprendido "as prescrições teóricas para a construção de templos" nos textos indianos, mas nunca as tivessem visto. Os elementos foram remontados de acordo com suas próprias interpretações criativas. Os templos hindus encontrados no Sudeste Asiático são mais conservadores e muito mais ligados aos elementos cosmológicos do pensamento indiano relacionados ao Monte Meru do que os templos hindus encontrados no subcontinente. Complexo de templos Prambanan em Java ("Java (ilha)"), Indonésia (século 15),[15] e Vishnuite Angkor Wat no Camboja (século 16).[16]
Projeto
Un templo hinduista es una edificación impulsada por la simetría, con muchas variaciones, sobre una cuadrícula cuadrada de padas, que muestran formas geométricas perfectas como círculos y cuadrados.[5][2] Susan Lewandowski afirma que el principio subyacente en un templo hinduista se basa en la creencia de que todas las cosas son una, de que todo está conectado. Un templo, afirma Lewandowski, «replica una y otra vez las creencias hinduistas en las partes que reflejan, y al mismo tiempo, el todo universal" como un "organismo de células que se repiten».[17] El peregrino es bienvenido a través de espacios matemáticamente estructurados, una red de arte, pilares con esculturas y estatuas que muestran y celebran los cuatro principios importantes y necesarios de la vida humana: la búsqueda de artha (prosperidad, riqueza), la búsqueda de kama (deseo), la búsqueda de dharma (virtudes, vida ética) y la búsqueda de moksha "Moksha (hinduismo)") (liberación, autoconocimiento).[18][19].
En el centro del templo, generalmente debajo y a veces encima, o al lado de la deidad, está el mero espacio hueco sin decoración, que representa simbólicamente a Purusa, el Principio Supremo, el Universal sagrado, uno sin forma, que está presente en todas partes,que lo conecta todo y es la esencia de todo. Un templo hinduista está destinado a fomentar la reflexión, a facilitar la purificación de la mente y a desencadenar el proceso de realización interna en el devoto.[2] El proceso específico se deja a la escuela de creencias del devoto. La deidad primaria de los diferentes templos hinduistas varía para reflejar ese espectro espiritual.
A localização
O local adequado para um mandir, sugerem antigos textos sânscritos, é perto de água e jardins, onde lótus e flores florescem, onde cisnes, patos e outros pássaros são ouvidos, onde os animais descansam sem medo de ferimentos ou danos. Tais locais harmoniosos eram recomendados nesses textos com a explicação de que tais eram os locais onde os deuses brincavam e, portanto, o melhor local para templos. Hindus.[2][17].
Embora seja recomendado que os principais mandirs hindus sejam construídos em sangams (confluência de rios), ou nas margens de rios, lagos e costas, o Brhat Samhita e os Puranas sugerem que os templos também podem ser construídos onde não há fonte natural de água. Também nesse caso recomendam que seja construído um lago, de preferência em frente ou à esquerda do templo com jardins aquáticos. Se a água não estivesse presente naturalmente ou intencionalmente, a água deveria estar simbolicamente presente na consagração do templo ou da divindade. Os templos também poderiam ser construídos, como sugere o Visnudharmottara na parte III do capítulo 93,[20] dentro de cavernas e rochas esculpidas, no topo de colinas que oferecem vistas pacíficas, em encostas de montanhas com vista para belos vales, em florestas e eremitérios interiores, ao lado de jardins, ou no início de uma rua da cidade.
Na prática, a maioria dos templos foram construídos como parte de uma vila ou cidade.[Michell 5] Alguns locais, como as capitais dos reinos e aqueles considerados geografia particularmente sagrada, tinham numerosos templos. Desde que algumas dessas antigas capitais desapareceram, os templos sobreviventes estão agora numa paisagem rural. Exemplos são Aihole, Badami, Pattadakal e Gangaikonda Cholapuram").[Michell 5].
A provisão
O desenho, especialmente do andar térreo, da parte de um templo hindu que circunda o santuário ou santuário segue um desenho geométrico denominado vastu-purusha-mandala. O nome é uma palavra sânscrita composta por três dos componentes mais importantes da planta: mandala, que significa círculo, purusha, que é a essência universal no centro da tradição hindu, e vastu, que significa a construção da residência. Vastupurushamandala é um yantra. princípios.[5]
As quatro direções cardeais ajudam a criar o eixo de um templo hindu, em torno do qual se forma um quadrado perfeito no espaço disponível. O círculo da mandala circunscreve o quadrado, que é considerado divino por sua perfeição e como produto simbólico do conhecimento e pensamento humano, enquanto o círculo é considerado terreno, humano e observado na vida cotidiana (lua, sol, horizonte, gota d'água, arco-íris). Cada um apoia o outro.[2] O quadrado é dividido em grades quadradas perfeitas. Em templos grandes, geralmente é um edifício de grade 8x8 ou 64. Nas superestruturas cerimoniais dos templos, esta é uma grade de 81 subquadrados. Os quadrados são chamados padas.[5][23] O quadrado é simbólico e tem origem védica no altar do fogo, Agni. O alinhamento ao longo da direção cardeal, da mesma forma, é uma extensão dos rituais védicos dos três fogos. Este simbolismo também é encontrado entre as civilizações gregas e outras civilizações antigas, através do gnômon. Nos manuais dos templos hindus, os planos de layout são descritos como 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 e até 1.024 quadrados; 1 pada é considerada a planta mais simples, como assento para um eremita ou devoto sentar e meditar, fazer yoga ou fazer oferendas com o fogo védico na frente. O segundo desenho de 4 padas tem um núcleo central simbólico na interseção diagonal e também é um desenho meditativo. O desenho das 9 padas tem um centro sagrado circundado e é o modelo para o templo menor. O templo hindu mais antigo, vastomandalas, pode usar a série de 9 a 49 pada, mas 64 é considerada a grade geométrica mais sagrada nos templos hindus. Também é chamado de Manduka, Bhekapada ou Ajira em vários textos antigos em sânscrito. Cada pada é conceitualmente atribuído a um elemento simbólico, às vezes na forma de uma divindade ou espírito ou apasara. A (s) praça (s) central (is) de 64 são dedicadas a Brahman (não deve ser confundida com Brahmin) e são chamadas de Brahma padas.
Na estrutura de simetria e quadrados concêntricos de um templo hindu, cada camada concêntrica tem importância. A camada mais externa, Paisachika padas, significa aspectos dos Asuras e do mal; A próxima camada concêntrica interna é Manusha padas, que significa vida humana; enquanto Devika padas significa Devas e bons aspectos. As padas de Manusha costumam abrigar o ambulatório. Os devotos, enquanto caminham no sentido horário por este ambulatório para completar o Parikrama (ou Pradakshina), caminham entre o bem no lado interno e o mal no lado externo. Em templos menores, o Paisachika pada não faz parte da superestrutura do templo, mas pode estar nos limites do templo ou simplesmente representado simbolicamente.
Os construtores
Los templos fueron construidos por gremios de arquitectos, artesanos y obreros. Sus conocimientos y tradiciones artesanales, afirma Michell, fueron preservados originalmente por la tradición oral, más tarde con manuscritos de hojas de palma.[29] La tradición de construcción generalmente se transmitía dentro de las familias de una generación a otra, y este conocimiento fue guardado celosamente. Los gremios eran como un cuerpo corporativo que establecía las reglas de trabajo y los salarios estándar. Con el tiempo, estos gremios se hicieron ricos y ellos mismos hicieron donaciones caritativas como lo demuestran las inscripciones.[29] Los gremios cubrieron casi todos los aspectos de la vida en los campamentos alrededor del sitio donde vivían los obreros durante el período de construcción, que en el caso de grandes proyectos podía ser de varios años.[30].
El trabajo era dirigido por un arquitecto jefe (sutradhara) El superintendente de construcción era igual en su autoridad.[29] Otros miembros importantes fueron el jefe de albañiles y el jefe de imagen que colaboraba para completar un templo. Los escultores se llamaban shilpins. Las mujeres participaron en la construcción de templos, pero en trabajos más livianos, como pulir piedras y limpiar.[29] Los textos hinduistas son inconsistentes acerca de qué casta debía hacer el trabajo de construcción, con algunos textos aceptando que todas las castas funcionasen como un shilpin.[31] Los brahmins eran expertos en teoría del arte y guiaban a los obreros cuando era necesario. También realizaron rituales de consagración de la superestructura y en el santuario.[32].
En los primeros períodos del arte hindú, desde aproximadamente el siglo hasta el siglo , los artistas tuvieron una libertad considerable y esto se evidencia en las considerables variaciones e innovaciones de las imágenes creadas y de los diseños de templos. Más tarde, gran parte de esta libertad se perdió a medida que la iconografía se estandarizó y la demanda de consistencia de la iconometría aumentó.[32] Este "«presumiblemente refleja la influencia de los teólogos brahman» —afirma Michell— y la «creciente dependencia del artista de los brahmins» en formas adecuadas de ilasmágenes sagradas. La «búsqueda individual de la autoexpresión» en un proyecto del templo no estaba permitida y, en cambio, el artista expresaba los valores sagrados en forma visual a través de un templo, en su mayor parte de forma anónima.[32].
Los patrocinadores utilizaron contratos para las tareas de construcción.[32] Aunque los grandes maestros probablemente tenían ayudantes para ayudar a completar las imágenes principales en un templo, los paneles en relieve en un templo hinduista eran «casi con toda seguridad la inspiración de un solo artista».[33].
Escolas na tradição de construção de templos
Junto com as guildas, os textos sobreviventes sugerem que várias escolas de arquitetura de templos hindus se desenvolveram na Índia antiga. Cada escola desenvolveu seus próprios gurukuls (centros de estudo) e textos. Destes, aqueles dos estados de Bharne e Krusche tornaram-se mais proeminentes: a escola Vishwakarma e a escola maia.[Bharne 2][34] A escola Vishwakarma é creditada com tratados, terminologia e inovações relacionadas ao estilo de arquitetura Nagara, enquanto a escola maia com aqueles relacionados ao estilo Dravida.[Bharne 2][35] O estilo agora chamado de Vesara uniu e combinou elementos dos estilos. Nagara e Dravida, e provavelmente refletiu algumas das outras escolas extintas.[36].
Alguns estudiosos questionaram a relevância desses textos, inclusive se os artistas confiaram na teoria dos silpa sastras e nos manuais de construção em sânscrito provavelmente escritos pelos brâmanes, ou se esses tratados precederam ou seguiram os grandes templos e as esculturas dos templos antigos. Outros estudiosos questionam-se se a construção de grandes templos e de arquitectura simétrica complexa ou de escultura com temas consistentes e iconografia comum que aparecem em locais distantes, ao longo de muitos séculos, poderia ter sido realizada por artistas e arquitectos sem uma teoria adequada, sem terminologia e ferramentas partilhadas, e se sim, como o poderiam ter feito. De acordo com Adam Hardy), um historiador da arquitetura e professor de arquitetura asiática, a verdade "deve estar em algum lugar" [37]. De acordo com George Michell, um historiador de arte e professor especializado em arquitetura hindu, a teoria e a prática do campo criativo provavelmente evoluíram, e os trabalhadores da construção civil e artistas que construíram os complexos de templos provavelmente consultaram teóricos quando necessário.
Diferentes estilos de arquitetura
Los antiguos textos hinduistas sobre arquitectura como Brihatsamhita y otros, afirma Michell, clasifican los templos en cinco órdenes según sus características tipológicas: Nagara, Dravida, Vesara, elipse y rectángulo. La planta descrita para cada uno incluye cuadrado, octagonal y absidal. Su planta horizontal regula la forma vertical. Cada arquitectura del templo, a su vez, ha desarrollado su propio vocabulario, con términos que se superponen pero no necesariamente significan exactamente lo mismo en otro estilo y pueden aplicarse a una parte diferente del templo.[Michell 6] Cronológicamente, los tempranos templos hinduistas a menudo se llaman clásicos (hasta los siglos VII u VIII), mientras que los que se remontan al período clásico hasta los siglos y a veces se denominan medievales (ver India medieval). Sin embargo, afirma Michell, esto es inapropiado para la arquitectura hindú, dado que la tradición artística de la India conserva su patrimonio y el marco arquitectónico, al mismo tiempo que evoluciona sus ideas.[Michell 7].
El estilo de la arquitectura del templo hinduista no solo era el resultado de la teología, de las ideas espirituales y de los primeros textos hinduistas, sino también fue el resultado de la innovación impulsada por la disponibilidad regional de materias primas y del clima local.[Michell 7] Algunos materiales de construcción se importaron de regiones distantes, pero gran parte del templo se construyó con materiales fácilmente disponibles. En algunas regiones, como en el sur de Karnataka, la disponibilidad local de piedra blanda llevó a los arquitectos de Hoysala a innovar estilos arquitectónicos que son difíciles con rocas duras y cristalinas.[Michell 7] En otros lugares, los artistas cortaron el granito u otras piedras para construir templos y crear esculturas. Las caras rocosas permitieron a los artistas tallar templos en cuevas o el terreno rocoso de una región alentó la arquitectura monolítica de templos excavados en la roca. En las regiones donde la piedra no estaban disponibles, florecieron las innovaciones en templos de ladrillo. La arquitectura de los templos hinduistas se ha visto afectada históricamente por el material de construcción disponible en cada región, su «valor tonal, textura y posibilidades estructurales», afirma Michell.[Michell 7].
Arquiteturas Dravida e Nagara
Dos diferentes estilos de arquitetura de templos na Índia, a arquitetura Nagara do Norte da Índia e a arquitetura Dravidiana do Sul da Índia são os mais comuns.[38] Outros estilos também são encontrados. Por exemplo, o clima chuvoso e os materiais de construção disponíveis em Bengala, Kerala, Java e Bali Indonésia influenciaram a evolução dos estilos e edifícios nestas regiões. [Michell 8] Em outros locais, como Ellora e Pattadakal, os templos adjacentes podem ter características que se baseiam em diferentes tradições, bem como características de um estilo comum a essa região e período. Na literatura da era moderna, muitos estilos receberam nomes de dinastias reais em cujos territórios foram construídos.[39].
Estilos regionais
O estilo de arquitetura Badami Chalukya originou-se no século em Aihole e foi aperfeiçoado em Pattadakal e Badami.
Entre 500 e 757, os Chalukyas de Badami construíram templos hindus de arenito esculpidos em enormes blocos de afloramentos nas cordilheiras das colinas Kaladgi.
Em Aihole, conhecida como “Berço da Arquitetura Indiana”, existem mais de 150 templos espalhados pela cidade. O Templo Lad Khan") é o mais antigo. O Templo Durga") é notável por sua abside semicircular, pedestal elevado e galeria ao redor do sanctum sanctorum. Uma escultura de Vishnu sentado em uma grande cobra está localizada no templo Hutchimali. O templo da caverna Ravalphadi celebra as muitas formas de Shiva. Outros templos incluem o complexo do templo Konthi e o templo Meguti Jain.
Pattadakal é um Patrimônio Mundial onde está localizado o templo Virupaksha; É o maior templo, com cenas esculpidas dos grandes épicos do Ramayana e do Mahabharata. Outros templos em Pattadakal são Mallikarjuna, Kashivishwanatha, Galaganatha e Papanath.
O estilo de arquitetura Gadag também é conhecido como arquitetura Chalukya Ocidental. O estilo floresceu durante 150 anos (de 1050 a 1200); nesse período, foram construídos cerca de 50 templos. Alguns exemplos são o templo Saraswati no complexo do templo Trikuteshwara, em Gadag; o Templo Doddabasappa") em Dambal"); o templo Kasivisvesvara em Lakkundi) e o templo Amriteshwara em Annigeri, marcado por pilares adornados com esculturas complexas. Este estilo originou-se durante o período de Kalyani Chalukyas") (também conhecido como Chalukya Ocidental) Someswara I").
Arquitetura Kalinga
O projeto que floresceu no estado de Odisha, no leste da Índia, e no norte de Andhra Pradesh, é chamado de estilo de arquitetura Kalinga. O estilo consiste em três tipos diferentes de templos: Rekha Deula, Pidha Deula e Khakhara Deula. Deula significa “templo” na língua local. Os dois primeiros estão associados aos templos de Vishnu, Surya e Shiva, enquanto o terceiro está principalmente associado aos templos de Chamunda e Durga. A Rekha Deula e a Khakhara Deula abrigam o sanctum sanctorum, enquanto a Pidha Deula constitui danças externas e salas de oferendas.
Os exemplos mais proeminentes de Rekha Deula são o Templo Lingaraj de Bhubaneswar e o Templo Jagannath de Puri. Um dos exemplos mais proeminentes de Khakhara Deula é Vaital Deula"). O Templo do Sol Konark") é um exemplo vivo de Pidha Deula.
Arquitetura do Templo Māru-Gurjar
A arquitetura do templo Māru-Gurjara originou-se em algum momento do século nas áreas do Rajastão e arredores. A arquitetura Māru-Gurjara tem dois estilos proeminentes: Maha-Maru e Maru-Gurjara. De acordo com Madhusudan Dhaky"), o estilo Maha-Maru desenvolveu-se principalmente em Marudesa, Sapadalaksha"), Surasena e em partes de Uparamala"), enquanto Maru-Gurjara teria se originado em Medapata"), Gurjaradesa-Arbuda, Gurjaradesa-Anarta e algumas áreas de Gujarat.[46] Estudiosos como George Michell, Dhaky, Michael W. Meister e U.S. Moorti acreditam que a arquitetura do templo Māru-Gurjara é inteiramente arquitetura das Índias Ocidentais e que é muito diferente da arquitetura dos templos do Norte da Índia.
Há uma conexão entre a arquitetura Māru-Gurjara e a arquitetura do templo Hoysala. Em ambos os estilos a arquitetura é tratada esculturalmente.[47][48].
Arquitetura indonésia
Os templos são chamados candi") () na Indonésia, sejam budistas ou hindus. Um candi se refere a uma estrutura baseada no tipo indiano de um santuário unicelular, com uma torre piramidal acima e um pórtico para a entrada,[49] construído principalmente entre os séculos 7 e 15.[49][50] Na arquitetura hindu balinesa, um santuário candi pode ser encontrado dentro de um complexo pura"). O melhor exemplo da arquitetura de templo hindu javanês da Indonésia é o centenário templo Prambanan (Shivagrha), localizado em Java Central, perto de Yogyakarta. Este templo hindu, o maior da Indonésia, possui três torres principais de prasad, dedicadas aos deuses Trimurti. O templo de Shiva, o maior templo principal, tem 47 metros de altura.
Acredita-se que o termo "candi" seja derivado de Candika"), uma das manifestações da deusa Durga como a deusa da morte.[51].
A arquitetura Candi segue as tradições típicas da arquitetura hindu baseada no Vastu Shastra. O layout do templo, especialmente no período javanês central, incorporou arranjos de plantas de templos de mandala e também as típicas torres elevadas dos templos hindus. O candi foi desenhado para imitar o Monte Meru, a montanha sagrada, a morada dos deuses. Todo o templo é um modelo do universo Hindu de acordo com a cosmologia Hindu e as camadas de Loka.[52].
A estrutura e o layout candi reconhecem a hierarquia das zonas, que vão das áreas menos sagradas às mais sagradas. A tradição indiana da arquitetura hindu-budista reconhece o conceito de organização dos elementos em três partes ou três elementos. Posteriormente, o desenho, planta e layout do templo seguem a regra de alocação de espaço dentro de três elementos; comumente identificado como pé (base), corpo (centro) e cabeça (teto). Eles são Bhurloka") representado pelo pátio externo e a parte inferior (base) de cada templo, Bhuvarloka") representado pelo pátio central e o corpo de cada um dos templos, e Svarloka") simbolizando o telhado do edifício hindu geralmente coroado com ratna") (sânscrito: joia) ou vajra.
Arquitetura Khmer
Antes do século II, o Império Khmer floresceu no atual Camboja, com sua influência estendendo-se à maior parte do Sudeste Asiático continental. Sua grande capital, Angkor (cambojano: 'cidade capital', derivado do sânscrito nagara), contém alguns dos exemplos mais importantes e magníficos da arquitetura de templos Khmer. O estilo clássico do templo de Angkor é demonstrado pelo Angkor Wat do século I. Os construtores angkorianos usaram principalmente arenito e laterita como materiais de construção de templos.
A superestrutura principal do templo Khmer típico é uma torre prasat chamada prang "Prang (arquitetura)") que abriga a câmara interna garbhagriha, onde reside o murti de Vishnu ou Shiva, ou um lingam. Os templos Khmer eram normalmente cercados por uma série concêntrica de paredes, com o santuário central no meio; Este arranjo representava as cadeias de montanhas que cercavam o Monte Meru, o lar mítico dos deuses. Os recintos são os espaços entre essas paredes e entre a parede mais interna e o próprio templo. As paredes que definem o recinto dos templos Khmer são frequentemente cobertas por galerias, enquanto a passagem pelas paredes é feita através de gopuras localizadas nos pontos cardeais. A entrada principal é geralmente adornada com uma passarela elevada com terraço cruciforme.[54].
arquitetura champanhe
Entre os séculos VI e XVI, o reino de Champa floresceu na parte central e sul do atual Vietname. Ao contrário dos javaneses, que usavam principalmente pedra vulcânica de andesito em seus templos, e dos Khmers de Angkor, que usavam principalmente arenito cinza para construir seus edifícios religiosos, os Cham "Cham (povo)") construíram seus templos com tijolos avermelhados. Os locais remanescentes mais importantes da arquitetura do templo de tijolos Cham incluem Mỹ Sơn perto de Da Nang, Po Nagar perto de Nha Trang e Po Klong Garai perto de Phan Rang.
Geralmente, um complexo de templos Cham consistia em vários tipos diferentes de edifícios.[55] Há kalan, um santuário de tijolos, normalmente na forma de uma torre com garbahgriha usado para abrigar a murti da divindade. Uma mandapa é um hall de entrada conectado a um santuário. Um kosagrha ou "quartel dos bombeiros" é uma construção de templo normalmente com telhado em forma de sela, usado para abrigar objetos de valor pertencentes à divindade ou para cozinhar para a divindade. A gopura era um portão de torre que levava a um complexo de templos murado. Estes tipos de edifícios são típicos dos templos hindus em geral; A classificação é válida não apenas para a arquitetura Champa, mas também para outras tradições arquitetônicas da Grande Índia).
Glossário
Os textos hindus sobre arquitetura de templos possuem uma terminologia extensa. Alguns dos termos mais comuns estão listados abaixo:[56].
Referências
[16] ↑ Richard Salomon dates the earliest Cambodian Sanskrit inscriptions to the 5th century.[13].
[56] ↑ In rare cases, such as the Brihadishvara temple at Gangaikondacholapuram, the center is outside the temple.
Apenas quedan restos de templos hinduistas de antes de la dinastía Gupta en el siglo d. C.; sin duda hubo edificaciones anteriores basadas en el uso de la madera. Las cuevas de Udayagiri") excavadas en la roca se encuentran entre los sitios tempranos más importantes.[Michell 2] Los templos hinduistas más antiguos que se conservan son simples templos de piedra parecidos a células, algunos excavados en la roca y otros edificaciones exentas, como en Sanchi.[6] En el siglo o , estos evolucionaron hacia altas superestructuras shikhara de piedra. Sin embargo, hay evidencias epigráficas, como la antigua inscripción de Gangadhara de alrededor del 424, como afirma Meister, de la existencia de templos elevados antes de ese momento y de que posiblemente se hicieran con material más perecedero. Esos templos no han sobrevivido.[6][7].
Ejemplos de tempranos templos principales del norte de la India que han sobrevivido después de las cuevas Udayagiri en Madhya Pradesh incluyen Deogarh&action=edit&redlink=1 "Templo de Vishnu (Deogarh) (aún no redactado)"), templo de Parvati Temple, Nachna") (465),[7] Distrito de Lalitpur (c. 525), templo de ladrillo Lakshman, Sirpur&action=edit&redlink=1 "Sirpur (Chhattisgarh) (aún no redactado)") (600-625); Rajim#templo de Rajiv Lochan, Rajim (siglo ).[8].
No han sobrevivido templos de piedra de estilo del sur de la India de antes del siglo . Los ejemplos de los principales templos de la India meridional que han sobrevivido, algunos en ruinas, incluyen los diversos estilos en Mahabalipuram. Sin embargo, según Meister, los templos de Mahabalipuram son «modelos monolíticos de una variedad de estructuras formales, de las cuales ya se puede decir que tipifican un orden "Dravida" (sur de la India) desarrollado». Sugieren que cuando se construyeron ya existía una tradición y una base de conocimientos en el sur de la India en el momento de la era temprana de Chalukya y Pallava. Otros ejemplos se encuentran en Aihole y Pattadakal.[8][9].
Alrededor del siglo , la mayoría de las características principales del templo hinduista se establecieron junto con textos teóricos sobre la arquitectura del templo y los métodos de construcción.[10] Aproximadamente entre los siglos VII y XIII, una gran cantidad de templos y sus ruinas han sobrevivido (aunque muchos menos de los han existido ). Muchos estilos regionales se desarrollaron, muy a menudo siguiendo las divisiones políticas, ya que los grandes templos se construyeron generalmente con el patrocinio real. En el norte, las invasiones musulmanas") a partir del siglo redujeron la construcción de templos y vieron la pérdida de muchos ya existentes.[10] El sur también fue testigo del conflicto hindú-musulmán que afectó a los templos, pero la región quedó relativamente menos afectada que el norte.[11] A finales del siglo , el Imperio hinduista Vijayanagara llegó al poder y controló gran parte de la India meridional. Durante ese período, la distintiva puerta de entrada de gopuram muy alta, en realidad un desarrollo tardío, a partir del siglo o posterior, fue típicamente agregada a templos grandes más viejos.[10].
Templos Hindus do Sudeste Asiático
A esfera cultural, muitas vezes chamada de Grande Índia "), espalhou-se pelo Sudeste Asiático. As primeiras evidências remontam a inscrições em pedra em sânscrito encontradas nas ilhas e no sudeste da Ásia continental, datando entre o século 12 e o século 18. Antes do século 19, versões locais de templos hindus foram construídas em Mianmar, Malásia, Indonésia, Tailândia, Camboja, Laos e Vietnã. Várias tradições nacionais se desenvolveram nessas regiões, muitas vezes misturando Hinduísmo e Budismo. Budismo Theravada prevaleceu em muitas partes do Sudeste Asiático, exceto na Malásia e na Indonésia, onde o Islã deslocou ambos.[Michell 3][14]
Os templos hindus no Sudeste Asiático desenvolveram suas próprias versões distintas, principalmente baseadas em modelos arquitetônicos indianos, tanto no estilo do norte quanto do sul.[Michell 4] No entanto, os estilos arquitetônicos dos templos do Sudeste Asiático são diferentes e não há um único templo na Índia que possa ser considerado a fonte dos templos do Sudeste Asiático. Segundo Michell, é como se os arquitetos do Sudeste Asiático tivessem aprendido "as prescrições teóricas para a construção de templos" nos textos indianos, mas nunca as tivessem visto. Os elementos foram remontados de acordo com suas próprias interpretações criativas. Os templos hindus encontrados no Sudeste Asiático são mais conservadores e muito mais ligados aos elementos cosmológicos do pensamento indiano relacionados ao Monte Meru do que os templos hindus encontrados no subcontinente. Complexo de templos Prambanan em Java ("Java (ilha)"), Indonésia (século 15),[15] e Vishnuite Angkor Wat no Camboja (século 16).[16]
Projeto
Un templo hinduista es una edificación impulsada por la simetría, con muchas variaciones, sobre una cuadrícula cuadrada de padas, que muestran formas geométricas perfectas como círculos y cuadrados.[5][2] Susan Lewandowski afirma que el principio subyacente en un templo hinduista se basa en la creencia de que todas las cosas son una, de que todo está conectado. Un templo, afirma Lewandowski, «replica una y otra vez las creencias hinduistas en las partes que reflejan, y al mismo tiempo, el todo universal" como un "organismo de células que se repiten».[17] El peregrino es bienvenido a través de espacios matemáticamente estructurados, una red de arte, pilares con esculturas y estatuas que muestran y celebran los cuatro principios importantes y necesarios de la vida humana: la búsqueda de artha (prosperidad, riqueza), la búsqueda de kama (deseo), la búsqueda de dharma (virtudes, vida ética) y la búsqueda de moksha "Moksha (hinduismo)") (liberación, autoconocimiento).[18][19].
En el centro del templo, generalmente debajo y a veces encima, o al lado de la deidad, está el mero espacio hueco sin decoración, que representa simbólicamente a Purusa, el Principio Supremo, el Universal sagrado, uno sin forma, que está presente en todas partes,que lo conecta todo y es la esencia de todo. Un templo hinduista está destinado a fomentar la reflexión, a facilitar la purificación de la mente y a desencadenar el proceso de realización interna en el devoto.[2] El proceso específico se deja a la escuela de creencias del devoto. La deidad primaria de los diferentes templos hinduistas varía para reflejar ese espectro espiritual.
A localização
O local adequado para um mandir, sugerem antigos textos sânscritos, é perto de água e jardins, onde lótus e flores florescem, onde cisnes, patos e outros pássaros são ouvidos, onde os animais descansam sem medo de ferimentos ou danos. Tais locais harmoniosos eram recomendados nesses textos com a explicação de que tais eram os locais onde os deuses brincavam e, portanto, o melhor local para templos. Hindus.[2][17].
Embora seja recomendado que os principais mandirs hindus sejam construídos em sangams (confluência de rios), ou nas margens de rios, lagos e costas, o Brhat Samhita e os Puranas sugerem que os templos também podem ser construídos onde não há fonte natural de água. Também nesse caso recomendam que seja construído um lago, de preferência em frente ou à esquerda do templo com jardins aquáticos. Se a água não estivesse presente naturalmente ou intencionalmente, a água deveria estar simbolicamente presente na consagração do templo ou da divindade. Os templos também poderiam ser construídos, como sugere o Visnudharmottara na parte III do capítulo 93,[20] dentro de cavernas e rochas esculpidas, no topo de colinas que oferecem vistas pacíficas, em encostas de montanhas com vista para belos vales, em florestas e eremitérios interiores, ao lado de jardins, ou no início de uma rua da cidade.
Na prática, a maioria dos templos foram construídos como parte de uma vila ou cidade.[Michell 5] Alguns locais, como as capitais dos reinos e aqueles considerados geografia particularmente sagrada, tinham numerosos templos. Desde que algumas dessas antigas capitais desapareceram, os templos sobreviventes estão agora numa paisagem rural. Exemplos são Aihole, Badami, Pattadakal e Gangaikonda Cholapuram").[Michell 5].
A provisão
O desenho, especialmente do andar térreo, da parte de um templo hindu que circunda o santuário ou santuário segue um desenho geométrico denominado vastu-purusha-mandala. O nome é uma palavra sânscrita composta por três dos componentes mais importantes da planta: mandala, que significa círculo, purusha, que é a essência universal no centro da tradição hindu, e vastu, que significa a construção da residência. Vastupurushamandala é um yantra. princípios.[5]
As quatro direções cardeais ajudam a criar o eixo de um templo hindu, em torno do qual se forma um quadrado perfeito no espaço disponível. O círculo da mandala circunscreve o quadrado, que é considerado divino por sua perfeição e como produto simbólico do conhecimento e pensamento humano, enquanto o círculo é considerado terreno, humano e observado na vida cotidiana (lua, sol, horizonte, gota d'água, arco-íris). Cada um apoia o outro.[2] O quadrado é dividido em grades quadradas perfeitas. Em templos grandes, geralmente é um edifício de grade 8x8 ou 64. Nas superestruturas cerimoniais dos templos, esta é uma grade de 81 subquadrados. Os quadrados são chamados padas.[5][23] O quadrado é simbólico e tem origem védica no altar do fogo, Agni. O alinhamento ao longo da direção cardeal, da mesma forma, é uma extensão dos rituais védicos dos três fogos. Este simbolismo também é encontrado entre as civilizações gregas e outras civilizações antigas, através do gnômon. Nos manuais dos templos hindus, os planos de layout são descritos como 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 e até 1.024 quadrados; 1 pada é considerada a planta mais simples, como assento para um eremita ou devoto sentar e meditar, fazer yoga ou fazer oferendas com o fogo védico na frente. O segundo desenho de 4 padas tem um núcleo central simbólico na interseção diagonal e também é um desenho meditativo. O desenho das 9 padas tem um centro sagrado circundado e é o modelo para o templo menor. O templo hindu mais antigo, vastomandalas, pode usar a série de 9 a 49 pada, mas 64 é considerada a grade geométrica mais sagrada nos templos hindus. Também é chamado de Manduka, Bhekapada ou Ajira em vários textos antigos em sânscrito. Cada pada é conceitualmente atribuído a um elemento simbólico, às vezes na forma de uma divindade ou espírito ou apasara. A (s) praça (s) central (is) de 64 são dedicadas a Brahman (não deve ser confundida com Brahmin) e são chamadas de Brahma padas.
Na estrutura de simetria e quadrados concêntricos de um templo hindu, cada camada concêntrica tem importância. A camada mais externa, Paisachika padas, significa aspectos dos Asuras e do mal; A próxima camada concêntrica interna é Manusha padas, que significa vida humana; enquanto Devika padas significa Devas e bons aspectos. As padas de Manusha costumam abrigar o ambulatório. Os devotos, enquanto caminham no sentido horário por este ambulatório para completar o Parikrama (ou Pradakshina), caminham entre o bem no lado interno e o mal no lado externo. Em templos menores, o Paisachika pada não faz parte da superestrutura do templo, mas pode estar nos limites do templo ou simplesmente representado simbolicamente.
Os construtores
Los templos fueron construidos por gremios de arquitectos, artesanos y obreros. Sus conocimientos y tradiciones artesanales, afirma Michell, fueron preservados originalmente por la tradición oral, más tarde con manuscritos de hojas de palma.[29] La tradición de construcción generalmente se transmitía dentro de las familias de una generación a otra, y este conocimiento fue guardado celosamente. Los gremios eran como un cuerpo corporativo que establecía las reglas de trabajo y los salarios estándar. Con el tiempo, estos gremios se hicieron ricos y ellos mismos hicieron donaciones caritativas como lo demuestran las inscripciones.[29] Los gremios cubrieron casi todos los aspectos de la vida en los campamentos alrededor del sitio donde vivían los obreros durante el período de construcción, que en el caso de grandes proyectos podía ser de varios años.[30].
El trabajo era dirigido por un arquitecto jefe (sutradhara) El superintendente de construcción era igual en su autoridad.[29] Otros miembros importantes fueron el jefe de albañiles y el jefe de imagen que colaboraba para completar un templo. Los escultores se llamaban shilpins. Las mujeres participaron en la construcción de templos, pero en trabajos más livianos, como pulir piedras y limpiar.[29] Los textos hinduistas son inconsistentes acerca de qué casta debía hacer el trabajo de construcción, con algunos textos aceptando que todas las castas funcionasen como un shilpin.[31] Los brahmins eran expertos en teoría del arte y guiaban a los obreros cuando era necesario. También realizaron rituales de consagración de la superestructura y en el santuario.[32].
En los primeros períodos del arte hindú, desde aproximadamente el siglo hasta el siglo , los artistas tuvieron una libertad considerable y esto se evidencia en las considerables variaciones e innovaciones de las imágenes creadas y de los diseños de templos. Más tarde, gran parte de esta libertad se perdió a medida que la iconografía se estandarizó y la demanda de consistencia de la iconometría aumentó.[32] Este "«presumiblemente refleja la influencia de los teólogos brahman» —afirma Michell— y la «creciente dependencia del artista de los brahmins» en formas adecuadas de ilasmágenes sagradas. La «búsqueda individual de la autoexpresión» en un proyecto del templo no estaba permitida y, en cambio, el artista expresaba los valores sagrados en forma visual a través de un templo, en su mayor parte de forma anónima.[32].
Los patrocinadores utilizaron contratos para las tareas de construcción.[32] Aunque los grandes maestros probablemente tenían ayudantes para ayudar a completar las imágenes principales en un templo, los paneles en relieve en un templo hinduista eran «casi con toda seguridad la inspiración de un solo artista».[33].
Escolas na tradição de construção de templos
Junto com as guildas, os textos sobreviventes sugerem que várias escolas de arquitetura de templos hindus se desenvolveram na Índia antiga. Cada escola desenvolveu seus próprios gurukuls (centros de estudo) e textos. Destes, aqueles dos estados de Bharne e Krusche tornaram-se mais proeminentes: a escola Vishwakarma e a escola maia.[Bharne 2][34] A escola Vishwakarma é creditada com tratados, terminologia e inovações relacionadas ao estilo de arquitetura Nagara, enquanto a escola maia com aqueles relacionados ao estilo Dravida.[Bharne 2][35] O estilo agora chamado de Vesara uniu e combinou elementos dos estilos. Nagara e Dravida, e provavelmente refletiu algumas das outras escolas extintas.[36].
Alguns estudiosos questionaram a relevância desses textos, inclusive se os artistas confiaram na teoria dos silpa sastras e nos manuais de construção em sânscrito provavelmente escritos pelos brâmanes, ou se esses tratados precederam ou seguiram os grandes templos e as esculturas dos templos antigos. Outros estudiosos questionam-se se a construção de grandes templos e de arquitectura simétrica complexa ou de escultura com temas consistentes e iconografia comum que aparecem em locais distantes, ao longo de muitos séculos, poderia ter sido realizada por artistas e arquitectos sem uma teoria adequada, sem terminologia e ferramentas partilhadas, e se sim, como o poderiam ter feito. De acordo com Adam Hardy), um historiador da arquitetura e professor de arquitetura asiática, a verdade "deve estar em algum lugar" [37]. De acordo com George Michell, um historiador de arte e professor especializado em arquitetura hindu, a teoria e a prática do campo criativo provavelmente evoluíram, e os trabalhadores da construção civil e artistas que construíram os complexos de templos provavelmente consultaram teóricos quando necessário.
Diferentes estilos de arquitetura
Los antiguos textos hinduistas sobre arquitectura como Brihatsamhita y otros, afirma Michell, clasifican los templos en cinco órdenes según sus características tipológicas: Nagara, Dravida, Vesara, elipse y rectángulo. La planta descrita para cada uno incluye cuadrado, octagonal y absidal. Su planta horizontal regula la forma vertical. Cada arquitectura del templo, a su vez, ha desarrollado su propio vocabulario, con términos que se superponen pero no necesariamente significan exactamente lo mismo en otro estilo y pueden aplicarse a una parte diferente del templo.[Michell 6] Cronológicamente, los tempranos templos hinduistas a menudo se llaman clásicos (hasta los siglos VII u VIII), mientras que los que se remontan al período clásico hasta los siglos y a veces se denominan medievales (ver India medieval). Sin embargo, afirma Michell, esto es inapropiado para la arquitectura hindú, dado que la tradición artística de la India conserva su patrimonio y el marco arquitectónico, al mismo tiempo que evoluciona sus ideas.[Michell 7].
El estilo de la arquitectura del templo hinduista no solo era el resultado de la teología, de las ideas espirituales y de los primeros textos hinduistas, sino también fue el resultado de la innovación impulsada por la disponibilidad regional de materias primas y del clima local.[Michell 7] Algunos materiales de construcción se importaron de regiones distantes, pero gran parte del templo se construyó con materiales fácilmente disponibles. En algunas regiones, como en el sur de Karnataka, la disponibilidad local de piedra blanda llevó a los arquitectos de Hoysala a innovar estilos arquitectónicos que son difíciles con rocas duras y cristalinas.[Michell 7] En otros lugares, los artistas cortaron el granito u otras piedras para construir templos y crear esculturas. Las caras rocosas permitieron a los artistas tallar templos en cuevas o el terreno rocoso de una región alentó la arquitectura monolítica de templos excavados en la roca. En las regiones donde la piedra no estaban disponibles, florecieron las innovaciones en templos de ladrillo. La arquitectura de los templos hinduistas se ha visto afectada históricamente por el material de construcción disponible en cada región, su «valor tonal, textura y posibilidades estructurales», afirma Michell.[Michell 7].
Arquiteturas Dravida e Nagara
Dos diferentes estilos de arquitetura de templos na Índia, a arquitetura Nagara do Norte da Índia e a arquitetura Dravidiana do Sul da Índia são os mais comuns.[38] Outros estilos também são encontrados. Por exemplo, o clima chuvoso e os materiais de construção disponíveis em Bengala, Kerala, Java e Bali Indonésia influenciaram a evolução dos estilos e edifícios nestas regiões. [Michell 8] Em outros locais, como Ellora e Pattadakal, os templos adjacentes podem ter características que se baseiam em diferentes tradições, bem como características de um estilo comum a essa região e período. Na literatura da era moderna, muitos estilos receberam nomes de dinastias reais em cujos territórios foram construídos.[39].
Estilos regionais
O estilo de arquitetura Badami Chalukya originou-se no século em Aihole e foi aperfeiçoado em Pattadakal e Badami.
Entre 500 e 757, os Chalukyas de Badami construíram templos hindus de arenito esculpidos em enormes blocos de afloramentos nas cordilheiras das colinas Kaladgi.
Em Aihole, conhecida como “Berço da Arquitetura Indiana”, existem mais de 150 templos espalhados pela cidade. O Templo Lad Khan") é o mais antigo. O Templo Durga") é notável por sua abside semicircular, pedestal elevado e galeria ao redor do sanctum sanctorum. Uma escultura de Vishnu sentado em uma grande cobra está localizada no templo Hutchimali. O templo da caverna Ravalphadi celebra as muitas formas de Shiva. Outros templos incluem o complexo do templo Konthi e o templo Meguti Jain.
Pattadakal é um Patrimônio Mundial onde está localizado o templo Virupaksha; É o maior templo, com cenas esculpidas dos grandes épicos do Ramayana e do Mahabharata. Outros templos em Pattadakal são Mallikarjuna, Kashivishwanatha, Galaganatha e Papanath.
O estilo de arquitetura Gadag também é conhecido como arquitetura Chalukya Ocidental. O estilo floresceu durante 150 anos (de 1050 a 1200); nesse período, foram construídos cerca de 50 templos. Alguns exemplos são o templo Saraswati no complexo do templo Trikuteshwara, em Gadag; o Templo Doddabasappa") em Dambal"); o templo Kasivisvesvara em Lakkundi) e o templo Amriteshwara em Annigeri, marcado por pilares adornados com esculturas complexas. Este estilo originou-se durante o período de Kalyani Chalukyas") (também conhecido como Chalukya Ocidental) Someswara I").
Arquitetura Kalinga
O projeto que floresceu no estado de Odisha, no leste da Índia, e no norte de Andhra Pradesh, é chamado de estilo de arquitetura Kalinga. O estilo consiste em três tipos diferentes de templos: Rekha Deula, Pidha Deula e Khakhara Deula. Deula significa “templo” na língua local. Os dois primeiros estão associados aos templos de Vishnu, Surya e Shiva, enquanto o terceiro está principalmente associado aos templos de Chamunda e Durga. A Rekha Deula e a Khakhara Deula abrigam o sanctum sanctorum, enquanto a Pidha Deula constitui danças externas e salas de oferendas.
Os exemplos mais proeminentes de Rekha Deula são o Templo Lingaraj de Bhubaneswar e o Templo Jagannath de Puri. Um dos exemplos mais proeminentes de Khakhara Deula é Vaital Deula"). O Templo do Sol Konark") é um exemplo vivo de Pidha Deula.
Arquitetura do Templo Māru-Gurjar
A arquitetura do templo Māru-Gurjara originou-se em algum momento do século nas áreas do Rajastão e arredores. A arquitetura Māru-Gurjara tem dois estilos proeminentes: Maha-Maru e Maru-Gurjara. De acordo com Madhusudan Dhaky"), o estilo Maha-Maru desenvolveu-se principalmente em Marudesa, Sapadalaksha"), Surasena e em partes de Uparamala"), enquanto Maru-Gurjara teria se originado em Medapata"), Gurjaradesa-Arbuda, Gurjaradesa-Anarta e algumas áreas de Gujarat.[46] Estudiosos como George Michell, Dhaky, Michael W. Meister e U.S. Moorti acreditam que a arquitetura do templo Māru-Gurjara é inteiramente arquitetura das Índias Ocidentais e que é muito diferente da arquitetura dos templos do Norte da Índia.
Há uma conexão entre a arquitetura Māru-Gurjara e a arquitetura do templo Hoysala. Em ambos os estilos a arquitetura é tratada esculturalmente.[47][48].
Arquitetura indonésia
Os templos são chamados candi") () na Indonésia, sejam budistas ou hindus. Um candi se refere a uma estrutura baseada no tipo indiano de um santuário unicelular, com uma torre piramidal acima e um pórtico para a entrada,[49] construído principalmente entre os séculos 7 e 15.[49][50] Na arquitetura hindu balinesa, um santuário candi pode ser encontrado dentro de um complexo pura"). O melhor exemplo da arquitetura de templo hindu javanês da Indonésia é o centenário templo Prambanan (Shivagrha), localizado em Java Central, perto de Yogyakarta. Este templo hindu, o maior da Indonésia, possui três torres principais de prasad, dedicadas aos deuses Trimurti. O templo de Shiva, o maior templo principal, tem 47 metros de altura.
Acredita-se que o termo "candi" seja derivado de Candika"), uma das manifestações da deusa Durga como a deusa da morte.[51].
A arquitetura Candi segue as tradições típicas da arquitetura hindu baseada no Vastu Shastra. O layout do templo, especialmente no período javanês central, incorporou arranjos de plantas de templos de mandala e também as típicas torres elevadas dos templos hindus. O candi foi desenhado para imitar o Monte Meru, a montanha sagrada, a morada dos deuses. Todo o templo é um modelo do universo Hindu de acordo com a cosmologia Hindu e as camadas de Loka.[52].
A estrutura e o layout candi reconhecem a hierarquia das zonas, que vão das áreas menos sagradas às mais sagradas. A tradição indiana da arquitetura hindu-budista reconhece o conceito de organização dos elementos em três partes ou três elementos. Posteriormente, o desenho, planta e layout do templo seguem a regra de alocação de espaço dentro de três elementos; comumente identificado como pé (base), corpo (centro) e cabeça (teto). Eles são Bhurloka") representado pelo pátio externo e a parte inferior (base) de cada templo, Bhuvarloka") representado pelo pátio central e o corpo de cada um dos templos, e Svarloka") simbolizando o telhado do edifício hindu geralmente coroado com ratna") (sânscrito: joia) ou vajra.
Arquitetura Khmer
Antes do século II, o Império Khmer floresceu no atual Camboja, com sua influência estendendo-se à maior parte do Sudeste Asiático continental. Sua grande capital, Angkor (cambojano: 'cidade capital', derivado do sânscrito nagara), contém alguns dos exemplos mais importantes e magníficos da arquitetura de templos Khmer. O estilo clássico do templo de Angkor é demonstrado pelo Angkor Wat do século I. Os construtores angkorianos usaram principalmente arenito e laterita como materiais de construção de templos.
A superestrutura principal do templo Khmer típico é uma torre prasat chamada prang "Prang (arquitetura)") que abriga a câmara interna garbhagriha, onde reside o murti de Vishnu ou Shiva, ou um lingam. Os templos Khmer eram normalmente cercados por uma série concêntrica de paredes, com o santuário central no meio; Este arranjo representava as cadeias de montanhas que cercavam o Monte Meru, o lar mítico dos deuses. Os recintos são os espaços entre essas paredes e entre a parede mais interna e o próprio templo. As paredes que definem o recinto dos templos Khmer são frequentemente cobertas por galerias, enquanto a passagem pelas paredes é feita através de gopuras localizadas nos pontos cardeais. A entrada principal é geralmente adornada com uma passarela elevada com terraço cruciforme.[54].
arquitetura champanhe
Entre os séculos VI e XVI, o reino de Champa floresceu na parte central e sul do atual Vietname. Ao contrário dos javaneses, que usavam principalmente pedra vulcânica de andesito em seus templos, e dos Khmers de Angkor, que usavam principalmente arenito cinza para construir seus edifícios religiosos, os Cham "Cham (povo)") construíram seus templos com tijolos avermelhados. Os locais remanescentes mais importantes da arquitetura do templo de tijolos Cham incluem Mỹ Sơn perto de Da Nang, Po Nagar perto de Nha Trang e Po Klong Garai perto de Phan Rang.
Geralmente, um complexo de templos Cham consistia em vários tipos diferentes de edifícios.[55] Há kalan, um santuário de tijolos, normalmente na forma de uma torre com garbahgriha usado para abrigar a murti da divindade. Uma mandapa é um hall de entrada conectado a um santuário. Um kosagrha ou "quartel dos bombeiros" é uma construção de templo normalmente com telhado em forma de sela, usado para abrigar objetos de valor pertencentes à divindade ou para cozinhar para a divindade. A gopura era um portão de torre que levava a um complexo de templos murado. Estes tipos de edifícios são típicos dos templos hindus em geral; A classificação é válida não apenas para a arquitetura Champa, mas também para outras tradições arquitetônicas da Grande Índia).
Glossário
Os textos hindus sobre arquitetura de templos possuem uma terminologia extensa. Alguns dos termos mais comuns estão listados abaixo:[56].
Referências
[16] ↑ Richard Salomon dates the earliest Cambodian Sanskrit inscriptions to the 5th century.[13].
[56] ↑ In rare cases, such as the Brihadishvara temple at Gangaikondacholapuram, the center is outside the temple.
Os padas Paisachika, Manusha padas e Devika padas cercam os padas Brahma, que significa energia criativa e serve como local do principal ídolo do templo para o darsana. Finalmente, bem no centro dos padas Brahma está Garbhagruha (Garbha- Centro, gruha- casa; literalmente, 'o centro da casa') (espaço Purusa), que significa Princípio Universal presente em tudo e em todos.[2] A torre de um templo hindu, chamado Shikhara no norte da Índia e Vimana no sul, está perfeitamente alinhada acima do(s) pada(s) de Brahma.
Abaixo do(s) quadrado(s) central(is) da mandala está o espaço para o informe e o informe, todos conectando o Espírito Universal, o Purusha. Este espaço é às vezes chamado de garbha-griya (literalmente, 'casa do útero'), um espaço pequeno, um quadrado perfeito, sem janelas, fechado, sem adornos que representa a essência universal.[21] Neste espaço ou perto dele é tipicamente uma murti. Esta é a imagem principal da divindade e varia em cada templo. Muitas vezes é este ídolo que lhe dá um nome local, como templo Vishnu, templo Krishna, templo Rama, templo Narayana, templo Siva, templo Lakshmi, templo Ganesha, templo Durga, templo Hanuman, templo Surya ou outros. É esse garbha-griya que os devotos procuram para 'darsana' (literalmente, 'uma visão de conhecimento'[25] ou 'visão'[21]).
Acima do vastu-purusha-mandala há uma superestrutura alta chamada shikhara, no norte da Índia, e vimana&action=edit&redlink=1 "Vimana (recurso arquitetônico) (ainda não redigido)") no sul da Índia, que se estende em direção ao céu. Às vezes, em templos improvisados, essa superestrutura pode ser substituída por um bambu simbólico com poucas folhas no topo. A dimensão vertical da cúpula ou cúpula é projetada como uma pirâmide, forma cônica ou outra forma de montanha, mais uma vez usando o princípio de círculos e quadrados concêntricos (veja abaixo).[2] Estudiosos como Lewandowski afirmam que esta forma seria inspirada na montanha cósmica do Monte Meru ou no Kailasa do Himalaia, a morada dos deuses de acordo com sua mitologia antiga.
Em templos maiores, as três padas externas são visualmente decoradas com esculturas, pinturas ou imagens que inspiram o devoto.[2] Em alguns templos, estas imagens ou relevos nas paredes podem ser histórias de épicos hindus, em outros podem ser contos védicos sobre o bem e o mal ou virtudes e vícios, em alguns podem ser ídolos de divindades menores ou regionais. Os pilares, paredes e tetos também costumam ter esculturas ou imagens altamente ornamentadas das quatro atividades justas e necessárias da vida, kama, artha, dharma e moksa. Este passeio é chamado pradakshina.[21].
Grandes templos também possuem salões com pilares chamados mandapa. Uma, no lado leste, serve de sala de espera para peregrinos e devotos. A mandapa pode ser um edifício separado nos templos mais antigos, mas nos templos mais novos, este espaço está integrado na superestrutura do templo. Os locais dos mega templos têm um templo principal cercado por templos e santuários menores, mas estes ainda são ordenados pelos princípios de simetria, grades e precisão matemática. Um princípio importante encontrado no layout dos templos hindus é o reflexo e a repetição de uma estrutura de design semelhante a um fractal,[26] cada um único, mas também repetindo o princípio central comum, que Susan Lewandowski chama de "um organismo de células repetidas".[27].
Um número predominante de templos hindus exibe o princípio da grade quadrada perfeita.[28] No entanto, existem algumas exceções. Por exemplo, o Teli ka Mandir em Gwalior, construído no século XIX, não é um quadrado, mas um retângulo feito de quadrados empilhados. Além disso, o templo explora várias estruturas e santuários nas proporções 1:1, 1:2, 1:3, 2:5, 3:5 e 4:5. Estas relações são exatas, sugerindo que o arquiteto pretendia utilizar estas relações harmoniosas e que o padrão retangular não era um erro nem uma aproximação arbitrária. Outros exemplos de relações harmônicas não quadradas são encontrados no templo Naresar em Madhya Pradesh e no templo Nakti-Mata perto de Jaipur, no Rajastão. Michael Meister") afirma que essas exceções significam que os antigos manuais de construção de templos em sânscrito eram diretrizes e que o hinduísmo permitia aos artesãos flexibilidade de expressão e independência estética.[5]
O texto hindu Sthapatya Veda descreve muitos planos e estilos de templos dos quais os seguintes são encontrados em outras publicações derivadas: Chaturasra (quadrado), Ashtasra (octogonal), Vritta (circular), Ayatasra (retangular), Ayata Ashtasra (fusão retangular-octogonal), Ayata Vritta (elíptico), Hasti Prishta (absidal), Dwayasra Vrita (fusão retangular-circular); Na literatura Tamil, há também o Prana Vikara (em formato semelhante ao sinal Tamil Om). Os métodos de combinar quadrados e círculos para produzir todas essas plantas são descritos em textos hindus.[Bharne 1].
Os padas Paisachika, Manusha padas e Devika padas cercam os padas Brahma, que significa energia criativa e serve como local do principal ídolo do templo para o darsana. Finalmente, bem no centro dos padas Brahma está Garbhagruha (Garbha- Centro, gruha- casa; literalmente, 'o centro da casa') (espaço Purusa), que significa Princípio Universal presente em tudo e em todos.[2] A torre de um templo hindu, chamado Shikhara no norte da Índia e Vimana no sul, está perfeitamente alinhada acima do(s) pada(s) de Brahma.
Abaixo do(s) quadrado(s) central(is) da mandala está o espaço para o informe e o informe, todos conectando o Espírito Universal, o Purusha. Este espaço é às vezes chamado de garbha-griya (literalmente, 'casa do útero'), um espaço pequeno, um quadrado perfeito, sem janelas, fechado, sem adornos que representa a essência universal.[21] Neste espaço ou perto dele é tipicamente uma murti. Esta é a imagem principal da divindade e varia em cada templo. Muitas vezes é este ídolo que lhe dá um nome local, como templo Vishnu, templo Krishna, templo Rama, templo Narayana, templo Siva, templo Lakshmi, templo Ganesha, templo Durga, templo Hanuman, templo Surya ou outros. É esse garbha-griya que os devotos procuram para 'darsana' (literalmente, 'uma visão de conhecimento'[25] ou 'visão'[21]).
Acima do vastu-purusha-mandala há uma superestrutura alta chamada shikhara, no norte da Índia, e vimana&action=edit&redlink=1 "Vimana (recurso arquitetônico) (ainda não redigido)") no sul da Índia, que se estende em direção ao céu. Às vezes, em templos improvisados, essa superestrutura pode ser substituída por um bambu simbólico com poucas folhas no topo. A dimensão vertical da cúpula ou cúpula é projetada como uma pirâmide, forma cônica ou outra forma de montanha, mais uma vez usando o princípio de círculos e quadrados concêntricos (veja abaixo).[2] Estudiosos como Lewandowski afirmam que esta forma seria inspirada na montanha cósmica do Monte Meru ou no Kailasa do Himalaia, a morada dos deuses de acordo com sua mitologia antiga.
Em templos maiores, as três padas externas são visualmente decoradas com esculturas, pinturas ou imagens que inspiram o devoto.[2] Em alguns templos, estas imagens ou relevos nas paredes podem ser histórias de épicos hindus, em outros podem ser contos védicos sobre o bem e o mal ou virtudes e vícios, em alguns podem ser ídolos de divindades menores ou regionais. Os pilares, paredes e tetos também costumam ter esculturas ou imagens altamente ornamentadas das quatro atividades justas e necessárias da vida, kama, artha, dharma e moksa. Este passeio é chamado pradakshina.[21].
Grandes templos também possuem salões com pilares chamados mandapa. Uma, no lado leste, serve de sala de espera para peregrinos e devotos. A mandapa pode ser um edifício separado nos templos mais antigos, mas nos templos mais novos, este espaço está integrado na superestrutura do templo. Os locais dos mega templos têm um templo principal cercado por templos e santuários menores, mas estes ainda são ordenados pelos princípios de simetria, grades e precisão matemática. Um princípio importante encontrado no layout dos templos hindus é o reflexo e a repetição de uma estrutura de design semelhante a um fractal,[26] cada um único, mas também repetindo o princípio central comum, que Susan Lewandowski chama de "um organismo de células repetidas".[27].
Um número predominante de templos hindus exibe o princípio da grade quadrada perfeita.[28] No entanto, existem algumas exceções. Por exemplo, o Teli ka Mandir em Gwalior, construído no século XIX, não é um quadrado, mas um retângulo feito de quadrados empilhados. Além disso, o templo explora várias estruturas e santuários nas proporções 1:1, 1:2, 1:3, 2:5, 3:5 e 4:5. Estas relações são exatas, sugerindo que o arquiteto pretendia utilizar estas relações harmoniosas e que o padrão retangular não era um erro nem uma aproximação arbitrária. Outros exemplos de relações harmônicas não quadradas são encontrados no templo Naresar em Madhya Pradesh e no templo Nakti-Mata perto de Jaipur, no Rajastão. Michael Meister") afirma que essas exceções significam que os antigos manuais de construção de templos em sânscrito eram diretrizes e que o hinduísmo permitia aos artesãos flexibilidade de expressão e independência estética.[5]
O texto hindu Sthapatya Veda descreve muitos planos e estilos de templos dos quais os seguintes são encontrados em outras publicações derivadas: Chaturasra (quadrado), Ashtasra (octogonal), Vritta (circular), Ayatasra (retangular), Ayata Ashtasra (fusão retangular-octogonal), Ayata Vritta (elíptico), Hasti Prishta (absidal), Dwayasra Vrita (fusão retangular-circular); Na literatura Tamil, há também o Prana Vikara (em formato semelhante ao sinal Tamil Om). Os métodos de combinar quadrados e círculos para produzir todas essas plantas são descritos em textos hindus.[Bharne 1].