Recentemente, tem-se consolidado um boom do que se chama património, na sequência da “nova museologia” que Llorenç Prats[9] coloca na conferência da UNESCO em Santiago do Chile, em 1972, que renovou os museus e o património em geral. No entanto, este património tem sido alvo de múltiplas crises económicas, confrontos de guerra e pobreza, que determinaram a sua persistência no mundo.

Outro movimento presente e de alguma forma desenvolvido é a reivindicação da memória, especial nos casos em que foi gerado algum tipo de repressão notável, por isso busca remediar sentimentos e conflitos.

Além disso, há a crescente ideia de identidade nacional que se consolidou pela necessidade de diferenciação (exógena) e ao mesmo tempo de semelhança coletiva (endógena).

A crise ocorre na medida em que esta patrimonialização da realidade vai caindo gradualmente, devido à situação excessiva dos mercados financeiros que colocam em risco o investimento para este tipo de dinâmicas, não conseguindo garantir a preservação cultural, o que alerta para uma perda do mesmo, uma vez que o património não é priorizado, além de este ser exclusivo por procurar um planeamento elitista, e o foco em visitantes que conseguem reconhecer a identidade de um determinado lugar ou grupo, o que não representa, por si só, coesão social. bem-estar ou desenvolvimento económico, ou seja, há uma verticalidade no tratamento do património, bem como um limitado destaque social do mesmo, o que não gera efeitos.

Diante disso, Prats propõe que a crise é a oportunidade de repensar o patrimônio dos países, e especificamente da Espanha, que é o seu caso de estudo, pois permite converter o tratamento do patrimônio em um tratamento ao serviço do bem-estar social, que leva em conta o investimento como forma de priorizar, até mesmo aumentar o nível socioeconômico de uma população, dado que as peculiaridades podem ser potencializadas e orientar interesses de reconhecimento cultural e social, através da inter-relação adequada que permite conceber o patrimônio como um recurso, que resiste às crises e necessária, minimizando assim parcialmente a situação das classes populares e da sociedade em geral.

A relação entre a conservação do património etnográfico e a musealização está a desenvolver-se a nível mundial, segundo Blanca Flor Herrero,[10]​ dado que este património "antes classificado como antigo e considerado inútil, agora é chamado de antigo, é conservado, recolhido e revalorizado, tornando-se um bem museológico"[11]​.

O património etnográfico tem uma particularidade que o torna notável, como a conjunção entre o tangível e o intangível, razão pela qual o objetivo dos museus etnográficos ultrapassa os interesses materialistas da conservação, recolha, exposição e projeção de um objeto “Objeto (filosofia)”), mas antes procuram fazê-lo com o não-objeto e os sujeitos, evidenciando ideias e peças imateriais que constituem uma identidade e cultura específicas que requerem conservação, dado que:

O colecionismo é o que tem possibilitado a configuração do patrimônio etnográfico, pois protege e preserva as peças e seu significado, conferindo-lhe um caráter funcional que através do acervo consegue agregar valor a determinados grupos, por isso:

Além disso, é preciso diferenciar entre coleção museográfica e museu, já que o acervo se reduz a coleção, conservação e exposição, enquanto o museu está inserido em reunir, conservar e expor, mas através da museologia de ordenar, classificar, documentar, pesquisar, divulgar e ensinar, que agrega conservação integral às peças, desde a espacial, que leva em conta temperatura, iluminação e umidade, como aponta Herrero, até aquela que pensa no significado e valor que ela tem e transmite.

Dado que o património cultural está intimamente relacionado com o património etnográfico, segundo Elías Zamora Acosta, é necessário analisar o impacto da prática política e dos cientistas sociais na conversão de um elemento cultural em património, razão pela qual o autor considera necessária a participação de vários sectores da sociedade, de tal forma que os processos de desenvolvimento possam ser gerados através do património que pode tornar-se um recurso para a indústria do turismo.

A cultura e a tradição populares são exemplos de uma identidade social, que inclui língua, literatura, música, dança, jogos, mitologia, rituais, costumes, artesanato, arquitetura e outras artes.[12]​.

Por isso, pensa-se que o património cultural pode ser objeto de consumo, constituindo-se como fonte de rendimento para posicionamento económico, com atração para o desenvolvimento integral de alguns territórios, com base em critérios próprios, e não na imposição de pessoas esclarecidas ou estrangeiras com diferentes conceções culturais, sociais e económicas.

Segundo Lorenç Prats, os processos de patrimonialização dão conta de duas construções sociais diferentes, mas complementares. A primeira delas é a “sacralização da externalidade cultural*”,[13]​ como mecanismo pelo qual se define um ideal de cultura do mundo que ultrapassa a condição humana e a concepção da realidade. Neste sentido, a representação surge com o desenvolvimento do capitalismo e por sua vez com a revolução industrial, que difundiu a percepção do património, utilizando conceitos de conservação de um bem relevante e absoluto.

O segundo princípio enquadra-se na “valorização ou ativação”, e está relacionado com a atribuição de valor aos elementos patrimoniais, especialmente através dos poderes políticos, que geram processos identitários, oportunos e úteis para a prática política.[13]​.

Tendo isto em conta, o património local apoia a construção do património geral, e este é constituído por objetos, lugares e manifestações relacionadas, que configuram e gerem o património local, entendendo-o como singular e de pouca relevância para pessoas fora de uma determinada comunidade. É por isso que este património se enquadra na memória e não em referências pré-determinadas, pois permite a reflexão sobre o passado que projeta o futuro, gerando laços comunitários e uma representação coletiva singular e contemporaneamente, dada a interação cultural mútua que um grupo representa.

Na Colômbia, a história da etnografia está relacionada com a arqueologia, uma vez que estas disciplinas se desenvolveram paralelamente no país, dada a importância adquirida pelas comunidades vivas, que por si mesmas constituem diversas formas de pensar e de se relacionar com os outros.

Neste sentido, na Colômbia, pretendia-se, em princípio, uma homogeneização cultural e linguística, baseada no modelo estrangeiro ligado ao “progresso e à civilização”[14]​.

Durante parte do século, o país centrou-se nas comunidades indígenas, dado o seu carácter “selvagem” e por isso foram recolhidas as primeiras peças etnográficas. Mais tarde, em 1917, segundo o Museu Nacional da Colômbia, o Museu de Bogotá em seu catálogo geral dedicou um volume à coleção arqueológica, que incluía "objetos indígenas contemporâneos"[14]​ como artesanato, que inclui armas, tecidos e colares, e até instrumentos musicais.

Quanto aos processos históricos, estes datam de 1920, com a defesa das comunidades indígenas, em correspondência com processos que decorriam fora do país, de tal forma que foi gerado o registo de peças arqueológicas e etnográficas.

Porém, é a partir de 1940 que o interesse pelas comunidades indígenas se estabelece, especialmente no seu estudo, pela fundação do Instituto Nacional Indígena e Etnológico, que buscava reunir peças que enriquecessem os acervos como parte de uma "relíquia, antiguidade (objeto)", curiosidade e obra de arte indígena"[14].

Finalmente, em 1999, o Instituto Colombiano de Antropologia e o Instituto de Cultura Hispânica se fundiram, criando o Instituto Colombiano de Antropologia e História, ICANH, parte do Ministério da Cultura, que é composto por arqueologia e patrimônio, antropologia social e história, e um centro de estudos culturais.[14]​.

Enquanto isso, a etnografia é um método de pesquisa que estuda pessoas relacionadas entre si, durante um determinado período de tempo, que utiliza observação participante e entrevistas para identificar comportamentos sociais, que revelam significados de ações e interações da realidade social de um determinado grupo, que incluem decisões e ações, onde estão “costumes, crenças, mitos, genealogia, história, linguagem”[7]​ entre outros. Além disso, esses tipos de estudos tendem a desenvolver mais o método qualitativo, visto que o método quantitativo pode reduzir os indivíduos ou grupos e as dinâmicas que eles estabelecem. Por isso, pretende-se gerar uma imagem vinculada à realidade do grupo estudado, bem como aos seus problemas, atitudes e assim por diante.

A distinção entre etnologia e etnografia ocorre na medida em que a etnografia designa o estudo de campo da cultura de um determinado grupo, gerando interpretações e explicações, mas não estabelece uma hipótese, ao contrário da etnologia, pois se baseia na compreensão espacial e intercultural que permite uma análise comparativa entre culturas.

Por outro lado, o património cultural, enquanto património específico, é a síntese ou abordagem do património etnográfico ou etnológico, dado que estes últimos estão inter-relacionados ou complementados através do estudo de campo (etnografia) e do estudo cultural comparado (etnologia), pelo que são "o conjunto de manifestações e formas de vida tradicionais, materiais ou imateriais, que definem as características dos diferentes grupos que constituem uma comunidade"[7]​ razão pela qual o património cultural tem três dimensões importantes, pois são simbólico-identitárias, políticas e económicas, onde claramente esta se configura como uma construção sócio-histórica que pega o passado, o expõe no presente e o consolida para o futuro como uma identidade coletiva.[7]​.

Recentemente, tem-se consolidado um boom do que se chama património, na sequência da “nova museologia” que Llorenç Prats[9] coloca na conferência da UNESCO em Santiago do Chile, em 1972, que renovou os museus e o património em geral. No entanto, este património tem sido alvo de múltiplas crises económicas, confrontos de guerra e pobreza, que determinaram a sua persistência no mundo.

Outro movimento presente e de alguma forma desenvolvido é a reivindicação da memória, especial nos casos em que foi gerado algum tipo de repressão notável, por isso busca remediar sentimentos e conflitos.

Além disso, há a crescente ideia de identidade nacional que se consolidou pela necessidade de diferenciação (exógena) e ao mesmo tempo de semelhança coletiva (endógena).

A crise ocorre na medida em que esta patrimonialização da realidade vai caindo gradualmente, devido à situação excessiva dos mercados financeiros que colocam em risco o investimento para este tipo de dinâmicas, não conseguindo garantir a preservação cultural, o que alerta para uma perda do mesmo, uma vez que o património não é priorizado, além de este ser exclusivo por procurar um planeamento elitista, e o foco em visitantes que conseguem reconhecer a identidade de um determinado lugar ou grupo, o que não representa, por si só, coesão social. bem-estar ou desenvolvimento económico, ou seja, há uma verticalidade no tratamento do património, bem como um limitado destaque social do mesmo, o que não gera efeitos.

Diante disso, Prats propõe que a crise é a oportunidade de repensar o patrimônio dos países, e especificamente da Espanha, que é o seu caso de estudo, pois permite converter o tratamento do patrimônio em um tratamento ao serviço do bem-estar social, que leva em conta o investimento como forma de priorizar, até mesmo aumentar o nível socioeconômico de uma população, dado que as peculiaridades podem ser potencializadas e orientar interesses de reconhecimento cultural e social, através da inter-relação adequada que permite conceber o patrimônio como um recurso, que resiste às crises e necessária, minimizando assim parcialmente a situação das classes populares e da sociedade em geral.

A relação entre a conservação do património etnográfico e a musealização está a desenvolver-se a nível mundial, segundo Blanca Flor Herrero,[10]​ dado que este património "antes classificado como antigo e considerado inútil, agora é chamado de antigo, é conservado, recolhido e revalorizado, tornando-se um bem museológico"[11]​.

O património etnográfico tem uma particularidade que o torna notável, como a conjunção entre o tangível e o intangível, razão pela qual o objetivo dos museus etnográficos ultrapassa os interesses materialistas da conservação, recolha, exposição e projeção de um objeto “Objeto (filosofia)”), mas antes procuram fazê-lo com o não-objeto e os sujeitos, evidenciando ideias e peças imateriais que constituem uma identidade e cultura específicas que requerem conservação, dado que:

O colecionismo é o que tem possibilitado a configuração do patrimônio etnográfico, pois protege e preserva as peças e seu significado, conferindo-lhe um caráter funcional que através do acervo consegue agregar valor a determinados grupos, por isso:

Além disso, é preciso diferenciar entre coleção museográfica e museu, já que o acervo se reduz a coleção, conservação e exposição, enquanto o museu está inserido em reunir, conservar e expor, mas através da museologia de ordenar, classificar, documentar, pesquisar, divulgar e ensinar, que agrega conservação integral às peças, desde a espacial, que leva em conta temperatura, iluminação e umidade, como aponta Herrero, até aquela que pensa no significado e valor que ela tem e transmite.

Dado que o património cultural está intimamente relacionado com o património etnográfico, segundo Elías Zamora Acosta, é necessário analisar o impacto da prática política e dos cientistas sociais na conversão de um elemento cultural em património, razão pela qual o autor considera necessária a participação de vários sectores da sociedade, de tal forma que os processos de desenvolvimento possam ser gerados através do património que pode tornar-se um recurso para a indústria do turismo.

A cultura e a tradição populares são exemplos de uma identidade social, que inclui língua, literatura, música, dança, jogos, mitologia, rituais, costumes, artesanato, arquitetura e outras artes.[12]​.

Por isso, pensa-se que o património cultural pode ser objeto de consumo, constituindo-se como fonte de rendimento para posicionamento económico, com atração para o desenvolvimento integral de alguns territórios, com base em critérios próprios, e não na imposição de pessoas esclarecidas ou estrangeiras com diferentes conceções culturais, sociais e económicas.

Segundo Lorenç Prats, os processos de patrimonialização dão conta de duas construções sociais diferentes, mas complementares. A primeira delas é a “sacralização da externalidade cultural*”,[13]​ como mecanismo pelo qual se define um ideal de cultura do mundo que ultrapassa a condição humana e a concepção da realidade. Neste sentido, a representação surge com o desenvolvimento do capitalismo e por sua vez com a revolução industrial, que difundiu a percepção do património, utilizando conceitos de conservação de um bem relevante e absoluto.

O segundo princípio enquadra-se na “valorização ou ativação”, e está relacionado com a atribuição de valor aos elementos patrimoniais, especialmente através dos poderes políticos, que geram processos identitários, oportunos e úteis para a prática política.[13]​.

Tendo isto em conta, o património local apoia a construção do património geral, e este é constituído por objetos, lugares e manifestações relacionadas, que configuram e gerem o património local, entendendo-o como singular e de pouca relevância para pessoas fora de uma determinada comunidade. É por isso que este património se enquadra na memória e não em referências pré-determinadas, pois permite a reflexão sobre o passado que projeta o futuro, gerando laços comunitários e uma representação coletiva singular e contemporaneamente, dada a interação cultural mútua que um grupo representa.

Na Colômbia, a história da etnografia está relacionada com a arqueologia, uma vez que estas disciplinas se desenvolveram paralelamente no país, dada a importância adquirida pelas comunidades vivas, que por si mesmas constituem diversas formas de pensar e de se relacionar com os outros.

Neste sentido, na Colômbia, pretendia-se, em princípio, uma homogeneização cultural e linguística, baseada no modelo estrangeiro ligado ao “progresso e à civilização”[14]​.

Durante parte do século, o país centrou-se nas comunidades indígenas, dado o seu carácter “selvagem” e por isso foram recolhidas as primeiras peças etnográficas. Mais tarde, em 1917, segundo o Museu Nacional da Colômbia, o Museu de Bogotá em seu catálogo geral dedicou um volume à coleção arqueológica, que incluía "objetos indígenas contemporâneos"[14]​ como artesanato, que inclui armas, tecidos e colares, e até instrumentos musicais.

Quanto aos processos históricos, estes datam de 1920, com a defesa das comunidades indígenas, em correspondência com processos que decorriam fora do país, de tal forma que foi gerado o registo de peças arqueológicas e etnográficas.

Porém, é a partir de 1940 que o interesse pelas comunidades indígenas se estabelece, especialmente no seu estudo, pela fundação do Instituto Nacional Indígena e Etnológico, que buscava reunir peças que enriquecessem os acervos como parte de uma "relíquia, antiguidade (objeto)", curiosidade e obra de arte indígena"[14].

Finalmente, em 1999, o Instituto Colombiano de Antropologia e o Instituto de Cultura Hispânica se fundiram, criando o Instituto Colombiano de Antropologia e História, ICANH, parte do Ministério da Cultura, que é composto por arqueologia e patrimônio, antropologia social e história, e um centro de estudos culturais.[14]​.