Descolonialidade ou teoria decolonial[1] é uma escola de pensamento que visa se libertar das hierarquias eurocêntricas de conhecimento e modos de estar no mundo e permitir outras formas de existência.[2] Ela critica a universalidade percebida do conhecimento ocidental e a superioridade da cultura ocidental, incluindo os sistemas e instituições que reforçam essas percepções. As perspectivas decoloniais entendem o colonialismo como a base da modernidade capitalista e do imperialismo. [3].
O termo decolonialidade surge como parte de um movimento sul-americano que examina o papel da colonização europeia das Américas no estabelecimento da modernidade eurocêntrica. Aníbal Quijano foi quem definiu o termo e sua abrangência. Foi descrito como consistindo em "opções analíticas e práticas que confrontam e se desligam da [...] matriz colonial de poder";[4] também tem sido referido como uma espécie de "pensar na exterioridade radical".[5].
Matriz colonial de poder
Como tal, pode ser contrastada com a colonialidade que é "a lógica subjacente à fundação e implantação da civilização ocidental desde o Renascimento até hoje",[4] uma lógica que foi a base dos colonialismos históricos, embora esta interligação fundamental seja muitas vezes subestimada. Esta lógica é comumente conhecida como matriz colonial do poder ou colonialidade do poder.
Embora a colonização formal e explícita tenha terminado com a descolonização das Américas durante o século e a descolonização de grande parte do Sul global no final do século, os seus sucessores, o imperialismo ocidental e a globalização, perpetuam essas desigualdades. A matriz colonial de poder produziu discriminação social eventualmente codificada como “racial”, “étnica”, “antropológica” ou “nacional” de acordo com contextos históricos, sociais e geográficos específicos.[6] A decolonialidade surgiu quando a matriz colonial de poder foi posta em funcionamento durante o século XX. É, com efeito, um confronto contínuo e um afastamento do eurocentrismo: a ideia de que a história da civilização humana tem sido uma trajetória afastada da natureza e culminando na Europa, e também de que as diferenças entre a Europa e fora da Europa se devem a diferenças biológicas entre raças, e não a histórias de poder.[7].
Arquitetura de descolonização
Introdução
Em geral
Descolonialidade ou teoria decolonial[1] é uma escola de pensamento que visa se libertar das hierarquias eurocêntricas de conhecimento e modos de estar no mundo e permitir outras formas de existência.[2] Ela critica a universalidade percebida do conhecimento ocidental e a superioridade da cultura ocidental, incluindo os sistemas e instituições que reforçam essas percepções. As perspectivas decoloniais entendem o colonialismo como a base da modernidade capitalista e do imperialismo. [3].
O termo decolonialidade surge como parte de um movimento sul-americano que examina o papel da colonização europeia das Américas no estabelecimento da modernidade eurocêntrica. Aníbal Quijano foi quem definiu o termo e sua abrangência. Foi descrito como consistindo em "opções analíticas e práticas que confrontam e se desligam da [...] matriz colonial de poder";[4] também tem sido referido como uma espécie de "pensar na exterioridade radical".[5].
Matriz colonial de poder
Como tal, pode ser contrastada com a colonialidade que é "a lógica subjacente à fundação e implantação da civilização ocidental desde o Renascimento até hoje",[4] uma lógica que foi a base dos colonialismos históricos, embora esta interligação fundamental seja muitas vezes subestimada. Esta lógica é comumente conhecida como matriz colonial do poder ou colonialidade do poder.
Embora a colonização formal e explícita tenha terminado com a descolonização das Américas durante o século e a descolonização de grande parte do Sul global no final do século, os seus sucessores, o imperialismo ocidental e a globalização, perpetuam essas desigualdades. A matriz colonial de poder produziu discriminação social eventualmente codificada como “racial”, “étnica”, “antropológica” ou “nacional” de acordo com contextos históricos, sociais e geográficos específicos.[6] A decolonialidade surgiu quando a matriz colonial de poder foi posta em funcionamento durante o século XX. É, com efeito, um confronto contínuo e um afastamento do eurocentrismo: a ideia de que a história da civilização humana tem sido uma trajetória afastada da natureza e culminando na Europa, e também de que as diferenças entre a Europa e fora da Europa se devem a diferenças biológicas entre raças, e não a histórias de poder.[7].
A decolonialidade é sinónimo de “pensar e fazer” descolonialmente[4] e questiona ou problematiza as histórias de poder que emergem da Europa. Estas histórias fundamentam a lógica da civilização ocidental. A decolonialidade é uma resposta à relação de dominação direta, política, social e cultural estabelecida pelos europeus.[6] Isto significa que a decolonialidade se refere a abordagens analíticas e práticas socioeconómicas e políticas opostas aos pilares da civilização ocidental: a colonialidade e a modernidade. Isto faz da decolonialidade um projeto político e epistêmico.[4].
A decolonialidade tem sido chamada de uma forma de "desobediência epistêmica",[8] "desengajamento epistêmico"[9] e "reconstrução epistêmica".[6] Nesse sentido, o pensamento decolonial é o reconhecimento e implementação de uma gnose de fronteira ou razão subalterna,[10] um meio de eliminar a tendência paroquial de fingir que as formas de pensar da Europa Ocidental são de fato universais.[7].
Nas suas aplicações menos teóricas e mais práticas, como os movimentos pela autonomia indígena, como o autogoverno zapatista, a decolonialidade exige um desligamento "programático" dos legados contemporâneos da colonialidade,[9] uma resposta às necessidades não resolvidas pelos governos modernos de direita ou de esquerda, ou, mais amplamente, movimentos sociais em busca de uma "nova humanidade"[4] ou a busca pela "libertação social de tudo". poder organizado como desigualdade, discriminação, exploração e dominação”.[6].
Desambiguações
Contenido
La decolonialidad a menudo se mezcla con el poscolonialismo, la descolonización, la colonialidad y el posmodernismo. Sin embargo, los teóricos decoloniales se distinguen de tales términos.
Pós-colonialismo
O pós-colonialismo é frequentemente incorporado em práticas gerais de oposição por “pessoas de cor”, “intelectuais do Terceiro Mundo” ou “grupos étnicos” (Mignolo 2000: 87). Diz-se que a decolonialidade, tanto analítica como programática, se move “além do pós-colonial” porque “a teoria e a crítica pós-colonial são um projeto de transformação acadêmica dentro da academia”.
Descolonização
A descolonização é em grande parte política e histórica: o fim do período de dominação territorial de terras, principalmente no sul global, pelas potências europeias. A colonialidade é, de facto, a substância do período histórico da colonização: as suas construções sociais, imaginários, práticas, hierarquias e violência. Esta substância manifestou-se em todo o mundo e determinou os sistemas de valores socioeconómicos, raciais e epistemológicos da sociedade contemporânea, vulgarmente designada por sociedade “moderna”. A colonialidade não desapareceu com a descolonização: o fim do século da dominação territorial das Américas pelas nações ibéricas, ou o fim do século da dominação territorial da Ásia e da África por outras nações europeias, portanto, para a decolonialidade, a tarefa pendente a ser feita é a descolonização epistemológica.[11].
Colonialidade
A colonialidade como conceito é complementar à modernidade e é chamada de “o lado mais sombrio da modernidade ocidental”.[4] Os aspectos problemáticos da colonialidade – racismo, sexismo, ecocídio, etnocídio e genocídio – são frequentemente ignorados quando se descreve a totalidade da sociedade ocidental.
Pós-modernidade
Em vez disso, o advento da sociedade ocidental é frequentemente discutido como a introdução da modernidade e da racionalidade, um conceito criticado pelos pensadores pós-modernos. No entanto, esta crítica é em grande parte "limitada e interna à história europeia e à história das ideias europeias."[9] Embora os pensadores pós-modernos reconheçam a natureza problemática das noções de modernidade e racionalidade, estes pensadores muitas vezes ignoram o facto de que a modernidade como um conceito surgiu quando a Europa se definiu como o "centro" do mundo. Isto significa que ignoram o facto de que aqueles que são definidos como “periferia” fazem parte da autodefinição da Europa. Simplificando, tal como a modernidade, a pós-modernidade reproduz frequentemente a “falácia eurocêntrica” fundamental para a modernidade. Portanto, em vez de criticar os terrores da modernidade, o pensamento e o fazer descoloniais criticam a modernidade e a racionalidade eurocêntricas por causa do “mito irracional” que ocultam.
Descolonialidade contemporânea
É fundamental reconhecer que a "estrutura de poder foi e continua a ser organizada dentro e em torno do eixo colonial",[7] que a descolonização não eliminou a colonialidade, "simplesmente transformou a sua forma externa."[13] Os elevados objetivos da decolonialidade, tanto na sua função analítica como programática, são sucintamente expressos por Aníbal Quijano: reconhecer que a instrumentalização da razão pela matriz colonial de poder produziu paradigmas distorcidos de conhecimento e estragou as promessas libertadoras da modernidade e, através desse reconhecimento, concretizar a destruição da colonialidade global do poder.[9].
Exemplos de programas e análises arquitetônicas descoloniais contemporâneas existem em todas as Américas. A programática decolonial inclui os já mencionados governantes zapatistas do sul do México, movimentos indígenas pela autonomia em toda a América do Sul, incluindo a CONFENIAE no Equador, a ONIC na Colômbia, o movimento TIPNIS na Bolívia e o Movimento dos Trabalhadores Sem Terra (MST) no Brasil. A recente organização transnacional de uma coligação de povos indígenas na forma do movimento Idle No More é mais um exemplo de programática decolonial. Estes movimentos corporizam uma acção orientada para os objectivos expressos na declaração de Quijano acima, sucintamente, de procurar liberdades cada vez maiores, desafiando o raciocínio por detrás da modernidade, uma vez que a modernidade é de facto uma faceta da matriz colonial de poder.
[2] ↑ Torres, Nelson Maldonado (2017). Peters, Michael A., ed. Fanon and Decolonial Thought (en inglés). Springer. pp. 799-803. ISBN 978-981-287-588-4. doi:10.1007/978-981-287-588-4_506. Consultado el 4 de noviembre de 2023.: https://doi.org/10.1007/978-981-287-588-4_506
[3] ↑ Quijano, Aníbal (2007-03). «COLONIALITY AND MODERNITY/RATIONALITY». Cultural Studies (en inglés) 21 (2-3): 168-178. ISSN 0950-2386. doi:10.1080/09502380601164353. Consultado el 4 de noviembre de 2023.: https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/09502380601164353
[12] ↑ Laurie, Timothy Nicholas (7 de noviembre de 2012). «Epistemology as Politics and the Double-bind of Border Thinking: Lévi-Strauss, Deleuze and Guattari, Mignolo». PORTAL Journal of Multidisciplinary International Studies (en inglés) 9 (2). ISSN 1449-2490. doi:10.5130/portal.v9i2.1826. Consultado el 27 de febrero de 2018.: http://epress.lib.uts.edu.au/journals/index.php/portal/article/view/1826
[13] ↑ Quijano, Aníbal and Immanuel Wallerstein 1992: Americanity as Concept: Or the Americas in the Modern World-System. International Social Science Journal 131: 549-557.
A decolonialidade é sinónimo de “pensar e fazer” descolonialmente[4] e questiona ou problematiza as histórias de poder que emergem da Europa. Estas histórias fundamentam a lógica da civilização ocidental. A decolonialidade é uma resposta à relação de dominação direta, política, social e cultural estabelecida pelos europeus.[6] Isto significa que a decolonialidade se refere a abordagens analíticas e práticas socioeconómicas e políticas opostas aos pilares da civilização ocidental: a colonialidade e a modernidade. Isto faz da decolonialidade um projeto político e epistêmico.[4].
A decolonialidade tem sido chamada de uma forma de "desobediência epistêmica",[8] "desengajamento epistêmico"[9] e "reconstrução epistêmica".[6] Nesse sentido, o pensamento decolonial é o reconhecimento e implementação de uma gnose de fronteira ou razão subalterna,[10] um meio de eliminar a tendência paroquial de fingir que as formas de pensar da Europa Ocidental são de fato universais.[7].
Nas suas aplicações menos teóricas e mais práticas, como os movimentos pela autonomia indígena, como o autogoverno zapatista, a decolonialidade exige um desligamento "programático" dos legados contemporâneos da colonialidade,[9] uma resposta às necessidades não resolvidas pelos governos modernos de direita ou de esquerda, ou, mais amplamente, movimentos sociais em busca de uma "nova humanidade"[4] ou a busca pela "libertação social de tudo". poder organizado como desigualdade, discriminação, exploração e dominação”.[6].
Desambiguações
Contenido
La decolonialidad a menudo se mezcla con el poscolonialismo, la descolonización, la colonialidad y el posmodernismo. Sin embargo, los teóricos decoloniales se distinguen de tales términos.
Pós-colonialismo
O pós-colonialismo é frequentemente incorporado em práticas gerais de oposição por “pessoas de cor”, “intelectuais do Terceiro Mundo” ou “grupos étnicos” (Mignolo 2000: 87). Diz-se que a decolonialidade, tanto analítica como programática, se move “além do pós-colonial” porque “a teoria e a crítica pós-colonial são um projeto de transformação acadêmica dentro da academia”.
Descolonização
A descolonização é em grande parte política e histórica: o fim do período de dominação territorial de terras, principalmente no sul global, pelas potências europeias. A colonialidade é, de facto, a substância do período histórico da colonização: as suas construções sociais, imaginários, práticas, hierarquias e violência. Esta substância manifestou-se em todo o mundo e determinou os sistemas de valores socioeconómicos, raciais e epistemológicos da sociedade contemporânea, vulgarmente designada por sociedade “moderna”. A colonialidade não desapareceu com a descolonização: o fim do século da dominação territorial das Américas pelas nações ibéricas, ou o fim do século da dominação territorial da Ásia e da África por outras nações europeias, portanto, para a decolonialidade, a tarefa pendente a ser feita é a descolonização epistemológica.[11].
Colonialidade
A colonialidade como conceito é complementar à modernidade e é chamada de “o lado mais sombrio da modernidade ocidental”.[4] Os aspectos problemáticos da colonialidade – racismo, sexismo, ecocídio, etnocídio e genocídio – são frequentemente ignorados quando se descreve a totalidade da sociedade ocidental.
Pós-modernidade
Em vez disso, o advento da sociedade ocidental é frequentemente discutido como a introdução da modernidade e da racionalidade, um conceito criticado pelos pensadores pós-modernos. No entanto, esta crítica é em grande parte "limitada e interna à história europeia e à história das ideias europeias."[9] Embora os pensadores pós-modernos reconheçam a natureza problemática das noções de modernidade e racionalidade, estes pensadores muitas vezes ignoram o facto de que a modernidade como um conceito surgiu quando a Europa se definiu como o "centro" do mundo. Isto significa que ignoram o facto de que aqueles que são definidos como “periferia” fazem parte da autodefinição da Europa. Simplificando, tal como a modernidade, a pós-modernidade reproduz frequentemente a “falácia eurocêntrica” fundamental para a modernidade. Portanto, em vez de criticar os terrores da modernidade, o pensamento e o fazer descoloniais criticam a modernidade e a racionalidade eurocêntricas por causa do “mito irracional” que ocultam.
Descolonialidade contemporânea
É fundamental reconhecer que a "estrutura de poder foi e continua a ser organizada dentro e em torno do eixo colonial",[7] que a descolonização não eliminou a colonialidade, "simplesmente transformou a sua forma externa."[13] Os elevados objetivos da decolonialidade, tanto na sua função analítica como programática, são sucintamente expressos por Aníbal Quijano: reconhecer que a instrumentalização da razão pela matriz colonial de poder produziu paradigmas distorcidos de conhecimento e estragou as promessas libertadoras da modernidade e, através desse reconhecimento, concretizar a destruição da colonialidade global do poder.[9].
Exemplos de programas e análises arquitetônicas descoloniais contemporâneas existem em todas as Américas. A programática decolonial inclui os já mencionados governantes zapatistas do sul do México, movimentos indígenas pela autonomia em toda a América do Sul, incluindo a CONFENIAE no Equador, a ONIC na Colômbia, o movimento TIPNIS na Bolívia e o Movimento dos Trabalhadores Sem Terra (MST) no Brasil. A recente organização transnacional de uma coligação de povos indígenas na forma do movimento Idle No More é mais um exemplo de programática decolonial. Estes movimentos corporizam uma acção orientada para os objectivos expressos na declaração de Quijano acima, sucintamente, de procurar liberdades cada vez maiores, desafiando o raciocínio por detrás da modernidade, uma vez que a modernidade é de facto uma faceta da matriz colonial de poder.
[2] ↑ Torres, Nelson Maldonado (2017). Peters, Michael A., ed. Fanon and Decolonial Thought (en inglés). Springer. pp. 799-803. ISBN 978-981-287-588-4. doi:10.1007/978-981-287-588-4_506. Consultado el 4 de noviembre de 2023.: https://doi.org/10.1007/978-981-287-588-4_506
[3] ↑ Quijano, Aníbal (2007-03). «COLONIALITY AND MODERNITY/RATIONALITY». Cultural Studies (en inglés) 21 (2-3): 168-178. ISSN 0950-2386. doi:10.1080/09502380601164353. Consultado el 4 de noviembre de 2023.: https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/09502380601164353
[12] ↑ Laurie, Timothy Nicholas (7 de noviembre de 2012). «Epistemology as Politics and the Double-bind of Border Thinking: Lévi-Strauss, Deleuze and Guattari, Mignolo». PORTAL Journal of Multidisciplinary International Studies (en inglés) 9 (2). ISSN 1449-2490. doi:10.5130/portal.v9i2.1826. Consultado el 27 de febrero de 2018.: http://epress.lib.uts.edu.au/journals/index.php/portal/article/view/1826
[13] ↑ Quijano, Aníbal and Immanuel Wallerstein 1992: Americanity as Concept: Or the Americas in the Modern World-System. International Social Science Journal 131: 549-557.