Contenido

La decolonialidad a menudo se mezcla con el poscolonialismo, la descolonización, la colonialidad y el posmodernismo. Sin embargo, los teóricos decoloniales se distinguen de tales términos.

Pós-colonialismo

O pós-colonialismo é frequentemente incorporado em práticas gerais de oposição por “pessoas de cor”, “intelectuais do Terceiro Mundo” ou “grupos étnicos” (Mignolo 2000: 87). Diz-se que a decolonialidade, tanto analítica como programática, se move “além do pós-colonial” porque “a teoria e a crítica pós-colonial são um projeto de transformação acadêmica dentro da academia”.

Descolonização

A descolonização é em grande parte política e histórica: o fim do período de dominação territorial de terras, principalmente no sul global, pelas potências europeias. A colonialidade é, de facto, a substância do período histórico da colonização: as suas construções sociais, imaginários, práticas, hierarquias e violência. Esta substância manifestou-se em todo o mundo e determinou os sistemas de valores socioeconómicos, raciais e epistemológicos da sociedade contemporânea, vulgarmente designada por sociedade “moderna”. A colonialidade não desapareceu com a descolonização: o fim do século da dominação territorial das Américas pelas nações ibéricas, ou o fim do século da dominação territorial da Ásia e da África por outras nações europeias, portanto, para a decolonialidade, a tarefa pendente a ser feita é a descolonização epistemológica.[11]​.

Colonialidade

A colonialidade como conceito é complementar à modernidade e é chamada de “o lado mais sombrio da modernidade ocidental”.[4] Os aspectos problemáticos da colonialidade – racismo, sexismo, ecocídio, etnocídio e genocídio – são frequentemente ignorados quando se descreve a totalidade da sociedade ocidental.

Pós-modernidade

Em vez disso, o advento da sociedade ocidental é frequentemente discutido como a introdução da modernidade e da racionalidade, um conceito criticado pelos pensadores pós-modernos. No entanto, esta crítica é em grande parte "limitada e interna à história europeia e à história das ideias europeias."[9] Embora os pensadores pós-modernos reconheçam a natureza problemática das noções de modernidade e racionalidade, estes pensadores muitas vezes ignoram o facto de que a modernidade como um conceito surgiu quando a Europa se definiu como o "centro" do mundo. Isto significa que ignoram o facto de que aqueles que são definidos como “periferia” fazem parte da autodefinição da Europa. Simplificando, tal como a modernidade, a pós-modernidade reproduz frequentemente a “falácia eurocêntrica” fundamental para a modernidade. Portanto, em vez de criticar os terrores da modernidade, o pensamento e o fazer descoloniais criticam a modernidade e a racionalidade eurocêntricas por causa do “mito irracional” que ocultam.

É fundamental reconhecer que a "estrutura de poder foi e continua a ser organizada dentro e em torno do eixo colonial",[7]​ que a descolonização não eliminou a colonialidade, "simplesmente transformou a sua forma externa."[13]​ Os elevados objetivos da decolonialidade, tanto na sua função analítica como programática, são sucintamente expressos por Aníbal Quijano: reconhecer que a instrumentalização da razão pela matriz colonial de poder produziu paradigmas distorcidos de conhecimento e estragou as promessas libertadoras da modernidade e, através desse reconhecimento, concretizar a destruição da colonialidade global do poder.[9]​.

Exemplos de programas e análises arquitetônicas descoloniais contemporâneas existem em todas as Américas. A programática decolonial inclui os já mencionados governantes zapatistas do sul do México, movimentos indígenas pela autonomia em toda a América do Sul, incluindo a CONFENIAE no Equador, a ONIC na Colômbia, o movimento TIPNIS na Bolívia e o Movimento dos Trabalhadores Sem Terra (MST) no Brasil. A recente organização transnacional de uma coligação de povos indígenas na forma do movimento Idle No More é mais um exemplo de programática decolonial. Estes movimentos corporizam uma acção orientada para os objectivos expressos na declaração de Quijano acima, sucintamente, de procurar liberdades cada vez maiores, desafiando o raciocínio por detrás da modernidade, uma vez que a modernidade é de facto uma faceta da matriz colonial de poder.

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La decolonialidad a menudo se mezcla con el poscolonialismo, la descolonización, la colonialidad y el posmodernismo. Sin embargo, los teóricos decoloniales se distinguen de tales términos.

Pós-colonialismo

O pós-colonialismo é frequentemente incorporado em práticas gerais de oposição por “pessoas de cor”, “intelectuais do Terceiro Mundo” ou “grupos étnicos” (Mignolo 2000: 87). Diz-se que a decolonialidade, tanto analítica como programática, se move “além do pós-colonial” porque “a teoria e a crítica pós-colonial são um projeto de transformação acadêmica dentro da academia”.

Descolonização

A descolonização é em grande parte política e histórica: o fim do período de dominação territorial de terras, principalmente no sul global, pelas potências europeias. A colonialidade é, de facto, a substância do período histórico da colonização: as suas construções sociais, imaginários, práticas, hierarquias e violência. Esta substância manifestou-se em todo o mundo e determinou os sistemas de valores socioeconómicos, raciais e epistemológicos da sociedade contemporânea, vulgarmente designada por sociedade “moderna”. A colonialidade não desapareceu com a descolonização: o fim do século da dominação territorial das Américas pelas nações ibéricas, ou o fim do século da dominação territorial da Ásia e da África por outras nações europeias, portanto, para a decolonialidade, a tarefa pendente a ser feita é a descolonização epistemológica.[11]​.

Colonialidade

A colonialidade como conceito é complementar à modernidade e é chamada de “o lado mais sombrio da modernidade ocidental”.[4] Os aspectos problemáticos da colonialidade – racismo, sexismo, ecocídio, etnocídio e genocídio – são frequentemente ignorados quando se descreve a totalidade da sociedade ocidental.

Pós-modernidade

Em vez disso, o advento da sociedade ocidental é frequentemente discutido como a introdução da modernidade e da racionalidade, um conceito criticado pelos pensadores pós-modernos. No entanto, esta crítica é em grande parte "limitada e interna à história europeia e à história das ideias europeias."[9] Embora os pensadores pós-modernos reconheçam a natureza problemática das noções de modernidade e racionalidade, estes pensadores muitas vezes ignoram o facto de que a modernidade como um conceito surgiu quando a Europa se definiu como o "centro" do mundo. Isto significa que ignoram o facto de que aqueles que são definidos como “periferia” fazem parte da autodefinição da Europa. Simplificando, tal como a modernidade, a pós-modernidade reproduz frequentemente a “falácia eurocêntrica” fundamental para a modernidade. Portanto, em vez de criticar os terrores da modernidade, o pensamento e o fazer descoloniais criticam a modernidade e a racionalidade eurocêntricas por causa do “mito irracional” que ocultam.

É fundamental reconhecer que a "estrutura de poder foi e continua a ser organizada dentro e em torno do eixo colonial",[7]​ que a descolonização não eliminou a colonialidade, "simplesmente transformou a sua forma externa."[13]​ Os elevados objetivos da decolonialidade, tanto na sua função analítica como programática, são sucintamente expressos por Aníbal Quijano: reconhecer que a instrumentalização da razão pela matriz colonial de poder produziu paradigmas distorcidos de conhecimento e estragou as promessas libertadoras da modernidade e, através desse reconhecimento, concretizar a destruição da colonialidade global do poder.[9]​.

Exemplos de programas e análises arquitetônicas descoloniais contemporâneas existem em todas as Américas. A programática decolonial inclui os já mencionados governantes zapatistas do sul do México, movimentos indígenas pela autonomia em toda a América do Sul, incluindo a CONFENIAE no Equador, a ONIC na Colômbia, o movimento TIPNIS na Bolívia e o Movimento dos Trabalhadores Sem Terra (MST) no Brasil. A recente organização transnacional de uma coligação de povos indígenas na forma do movimento Idle No More é mais um exemplo de programática decolonial. Estes movimentos corporizam uma acção orientada para os objectivos expressos na declaração de Quijano acima, sucintamente, de procurar liberdades cada vez maiores, desafiando o raciocínio por detrás da modernidade, uma vez que a modernidade é de facto uma faceta da matriz colonial de poder.