Características e evolução do mosteiro na Espanha
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La primera referencia a un monasterio en España la hace San Agustín en 398 en una carta dirigida al abad del Monasterio de Cabrera"). En 410, el monje Baquiario utilizó por primera vez la palabra monasterio en un texto escrito en Hispania. Él como monje y Egeria "Egeria (monja)") o Eteria como monja (quizá más propiamente una virgen consagrada) serían los primeros monjes hispanos de nombre conocido.
Los primeros monasterios surgieron en el siglo y fueron humildes edificaciones levantadas a la sombra de santuarios o de enterramientos de mártires locales muy queridos. Muchos de estos monasterios eran trogloditas, pues los ermitaños o eremitas (los primeros monjes) preferían vivir en cuevas que habilitaban como alojamiento u oratorio. Tal es el origen del monasterio de San Millán de la Cogolla, que conserva tanto las grutas donde habitó el santo Aemilianus "Millán (santo)") o Millán "Millán (santo)") como la que sirvió de oratorio. En las cuevas del entorno habitaban sus discípulos. La práctica de vivir el alejamiento del mundo en soledad fue transformándose por la agrupación de monjes en cenobios, que aunque vivieran en comunidad, mantenían sus prácticas ascéticas, y la localización en un lugar despoblado (en desierto).
El éxito cuantitativo del monacato en la época visigótica llevó a no pocos enfrentamientos con el clero secular, y sus disputas llegaron hasta los Concilios de Toledo. Buena parte de ello provenía de las ventajas sociales y económicas que proporcionaban los privilegios de la vida monástica. En algunos casos, como en la zona de El Bierzo se crearon monasterios que acogían a familias enteras como Compludo y el Monasterium Ruphianensi"), que fueron fundaciones de Fructuoso (y se han llegado a llamar la Tebaida berciana), que tenían más bien el aspecto de verdaderas aldeas. En otras zonas, como la Bética, no hubo monasterios mixtos y se separaron por sexos.[4] Algunas fuentes también atribuyen a los rasgos más extremos del movimiento eremítico, sobre todo en zonas como Burgos, Álava y Logroño, rasgos de protesta social, en paralelismo con otros movimientos religiosos como la herejía priscilianista, que pervivió en algunas zonas (Galicia) hasta el siglo .[5].
En los siglos siguientes surgieron los monasterios hispanos y los monasterios de repoblación, con sus características propias dentro de una necesidad y un arte puramente hispano. Con el románico y la llegada de los monjes de Cluny (siglo ), de la orden de San Benito y observadores de su regla, el conjunto monástico tomó nueva forma y se hizo mucho más importante e influyente. Apareció el claustro por antonomasia y los edificios que se levantaron fueron de grandes proporciones. Muchos de estos conjuntos han llegado hasta nuestros días (año 2007) en mejor o peor estado, aunque muchos de ellos sirvan para otros usos ajenos al monacato.[6] El papel político de los cluniacenses y su vinculación con las monarquías y las casas nobles fue decisivo para la europeización de los reinos cristianos peninsulares y la conformación de la sociedad feudal. En cuanto al papel social y económico de los monasterios benedictinos, las interpretaciones materialistas clásicas -para las que serían un señor feudal más- están siendo matizadas por la historiografía más reciente, que estudia muchos más aspectos, como su inclusión en redes clientelares "Cliente (Roma antigua)") más complejas y sus funciones de todo tipo (ideológico, jurídico, institucional ...), con ayuda de la metodología de la antropología cultural y la microhistoria.[7].
Tras el impulso de Cluny llegaron los cistercienses con nuevas fábricas[8] y sus reformas, así como los cartujos, y en el siglo los franciscanos y dominicos, a los que se añadirían los premostratenses y jesuitas. De todos ellos se conservan bastantes muestras monacales. Durante los siglos y fueron muy numerosos los monasterios y conventos femeninos.
Los últimos monasterios fundados y construidos en España fueron:.
• - Monasterio de Santa María de Viaceli") (Cóbreces, Cantabria), impulsado y patrocinado por los hermanos Manuel y Antonio Bernaldo de Quirós y Pomar") como fundación cisterciense en 1909.
• - Monasterio femenino de San Lorenzo") en Oñate, Guipúzcoa, en 1928.
• - Monasterio del Valle de los Caídos (abadía de la Santa Cruz del Valle de los Caídos), 1940-1958, bajo proyecto de Pedro Muguruza y Diego Méndez "Diego Méndez (arquitecto)").
• - Casa de Espiritualidad de los Padres Dominicos") (Caleruega, Burgos), 1952.
• - Monasterio del Rollo (o monasterio de la Purísima Concepción "Monasterio de la Purísima Concepción (Salamanca)")), en Salamanca 1961, cuyo autor fue el arquitecto Antonio Fernández Alba.
• - Monasterio de Santa María de las Escalonias (Hornachuelos, Córdoba "Provincia de Córdoba (Argentina)")), 1986.
Fundações
Ao longo da história os mosteiros foram fundados principalmente por reis, bispos ou nobres. As razões para qualquer um deles fundar um mosteiro poderiam ser o seu próprio interesse, no sentido de aí reservar uma sepultura, o que implicaria a oração perpétua dos monges pela salvação da sua alma;[9] ou também para fornecer abrigo a uma princesa viúva, solteira ou bastarda, no caso dos reis. Por vezes, a razão para fundar ou proteger um determinado mosteiro deveu-se a razões políticas ou bélicas, uma vez que muitos deles estavam localizados em locais fronteiriços de Castela com Leão ou Navarra, como foi o caso do mosteiro de Matallana (na província de Valladolid), situado na fronteira castelhano-leonesa, ou o de Bujedo, na fronteira castelhano-navarra. Os bispos também tinham grande interesse na construção de um mosteiro sobre o qual pudessem exercer a sua autoridade, especialmente no período feudal, que garantisse território e rendimentos; A nobreza tinha o desejo de salvar a sua alma e a da sua família, além de demonstrar a sua grande influência política e o seu grande poder patrocinando uma destas grandes obras. Os votos monásticos (pobreza, castidade e obediência) tornavam particularmente adequado o destino monástico dos segundos filhos, independentemente da sinceridade ou não da sua vocação), que desta forma não disputavam a herança dos primogénitos, mantendo os patrimónios indivisos (instituição da primogenitura). Esta estreita identificação entre clero e nobreza, ambas classes privilegiadas, sobreviveu como um fenómeno duradouro "Longa duração (historiografia)") ao longo da Idade Média e da Idade Moderna até ao final do Antigo Regime.
Existem outros mosteiros que surgem por si próprios, de um oratório em torno do qual se forma uma comunidade. É o caso do mosteiro de San Juan de Ortega[11] que originalmente era um humilde oratório fundado por este santo para guardar as relíquias de San Nicolás de Bari e a chegada de mais pessoas para cuidar do local levou à formação de uma comunidade com a necessidade de construir as instalações de um mosteiro. Ou de anacoretas, em alguns casos dúbios,[12] que se deixaram guiar por alguma regra, como o Real Mosteiro de Santa María de Vallbona (Vallbona de les Monges); O mosteiro de Santo Domingo de Ocaña") (Toledo) do século tem a particularidade de ter sido fundado por um vizinho que queria ter os pregadores próximos.
Existem fundações recentes (do século XIX) cujo destino é muito claro desde a origem, como o mosteiro ou Casa de espiritualidade dos Padres Dominicanos de Caleruega") (Burgos), de 1952, destinado a ser um convento-universidade-casa de espiritualidade. Neste campo da educação podemos incluir também o mosteiro de Nossa Senhora dos Anjos de Palma de Maiorca"), de 1914, concebido como Seminário Maior, Casa de Noviciado, Escola e Centro Ecumênico que empresta regularmente aos protestantes evangélicos luteranos alemães.
Os primeiros mosteiros espanhóis
Ao longo dos séculos, a cultura hispano-visigótica manifestou-se numa riqueza monástica onde a tradição antiga ainda florescia e onde os próprios monges hispânicos escreveram as regras de convivência monástica. Um grande número de mosteiros surgiu neste período.
Em algumas fontes o Mosteiro de San Victoriano de Asán (Sobrarbe, província de Huesca) é considerado o primeiro mosteiro fundado em Espanha, embora mais provavelmente, dada a existência de referências a mosteiros anteriores, o que se pode dizer com mais certeza é que se trata da primeira fundação por iniciativa real: a do rei visigodo Gesaleico em 506.[13] Outras ficaram a dever-se aos Suevos, na zona noroeste, com a actividade de São Martinho de Dumio, da Panónia. Outros santos fundadores, como São Donato, vieram de África para Játiva.[14] São Frutuoso de Braga, no início do século fundou o mosteiro de Compludo") e vinte outras fundações da Galiza à Bética. No mesmo século, São Leandro e o seu irmão Santo Isidoro compuseram as suas próprias regras monásticas.[15].
Morfologicamente, nos mosteiros hispânicos distinguem-se claramente dois conceitos:
• - Fechamento do complexo, denominado claustra[16].
• - Salas de clausura, denominadas domus.
O claustro era um recinto exterior que isolava e protegia o edifício monástico, algo muito importante para a vida religiosa que se pretendia cultivar. Num dos capítulos da regra de Santo Isidoro") diz-se:
Ele orienta então que a cidade seja mantida afastada e que o fechamento seja respeitado acima de tudo. Para isso, sugere a construção de um recinto ou muro para os aposentos monásticos e outro que inclua o jardim. Este primeiro recinto é denominado claustral ou claustro.
O segundo conceito é aquele referente à domus, ou seja, ao conjunto de casas que constituem o mosteiro. Dentro da domus, os documentos referem-se a dois locais distintos: domus domorum, ou seja, a casa por excelência, ou seja, a igreja, e domus maior, que é o pavilhão dos monges e que servia de quarto e de utilização na vida comunitária. Segundo os comentários que sobreviveram, a domus maior deve ter sido um edifício amplo e de grande qualidade, que se localizava junto à igreja, ao nível do átrio.
No complexo domus existiam também outras salas necessárias como a "Cilla (arquitetura)"), a enfermaria, a cela de castigo, o noviciado, a portaria, etc. O que séculos mais tarde (com a ordem beneditina) seria chamado de sala do capítulo, nestes mosteiros hispânicos é chamado de sala de conferências. Fala-se muito deste espaço e da sua utilidade nos documentos mas não se sabe ao certo onde estava localizado. Sabe-se que para assuntos menores os monges se reuniam no coro.
Mosteiros de repovoamento
São aqueles mosteiros que surgiram a partir do século em terras de repovoamento, que até agora eram zonas áridas, terras de ninguém, lugares abandonados na bacia do Douro e terras de Bierzo, em León. Podem ser edifícios novos ou igrejas anteriores semi-demolidas e abandonadas que os novos monges transformaram e completaram com alojamentos monásticos.[17] Estes núcleos não estavam, em muitos casos, 100% despovoados, mas eram por vezes habitados por pequenos grupos, pastores ou agricultores, ligados às suas terras.
Os monges que construíram este tipo de mosteiro vieram tanto do sul (especialmente de Córdoba "Córdoba (Espanha), numa época de perseguição aos cristãos naquela cidade) como do norte,[18] cada um contribuindo com as influências do local de origem, mas sem esquecer as formas tradicionais hispano-góticas. O património arquitectónico que sobreviveu quase dois séculos apesar do abandono será restaurado por estes povos repovoadores. As terras do Vale do Douro testemunharão o ressurgimento de arquitectura neo-visigótica durante os séculos e, enquanto as terras catalãs[19] entrarão no primeiro românico no ano 1000. Tal é o testemunho dado pelas pequenas igrejas, únicos vestígios dos mosteiros dessa época que sobreviveram até hoje.
Muitas destas construções aproveitarão antigos edifícios religiosos do período visigodo e também mesquitas, especialmente primeiro em Aragão e, mais tarde, na Andaluzia.
Quase todos os edifícios deste período têm bastante em comum, pelo que pode ser feita uma descrição generalizada dos elementos construtivos e da ornamentação.
Materiais utilizados. Os principais são alvenaria,[20] pedra e madeira. As paredes são construídas em alvenaria ou em grandes fiadas de silhares quadrados. Este último é típico de locais que possuem pedreiras próximas. Onde existe ardósia, este material é normalmente usado. Nos trabalhos de alvenaria, em muitos casos os cantos e vãos das janelas são reforçados com silhares grandes e bem trabalhados.
Abóbadas, telhados, arcos e colunas. A tendência e o ideal dos construtores era cobrir todos os espaços com uma abóbada de berço de pedra, mas nem sempre isso foi possível, em alguns casos pelo custo da obra, noutros por dificuldades técnicas. Muito poucos monumentos conseguiram cobrir todas as suas áreas com abóbada, sendo normal abobadar apenas as absides e cobrir o resto das naves com reforço de madeira. No entanto, em pequenas igrejas, a abóbada foi tentada, embora fossem utilizados materiais pobres com pedra de tufo misturada com tijolo e alvenaria.
O perfil dos barris das abóbadas foi feito em arco de ferradura seguindo a tradição da arquitectura asturiana (com ascendência na arte visigótica) e em alguns casos seguindo a influência dos moçárabes de Córdova. A grande influência da arte cordobana nestes edifícios manifesta-se nas abóbadas de nervuras.[21].
Cluny na Espanha
Na Catalunha, o Abade Oliba tinha uma ótima relação com a abadia de Cluny, mas não passava de uma relação espiritual sem vínculos jurídicos de qualquer espécie. Através deste abade, o rei Sancho III de Navarra estabeleceu relações com o abade San Odilón de Cluny e uma das consequências imediatas foi colocar um abade de Cluny no comando do mosteiro de San Juan de la Peña no ano de 1028. A partir desse acontecimento, a influência cluniaca espalhou-se pelos mosteiros que estavam nos domínios de Sancho III. A ligação e relação espiritual com a Abadia de Cluny continua com os descendentes de Sancho III até chegar ao reinado de D. Afonso VI com quem a relação passa de puramente espiritual e solidária a ter também fortes laços económicos[25] e grande influência política e religiosa. O mosteiro Sahagún de Leão foi de grande importância e autoridade, o maior propagador da observância de Cluniac na península. Alfonso VI fez dela o centro de Cluny na península e tornou-se seu protetor. Chamava-se “O Cluny Espanhol”, sendo a abadia mais poderosa dos reinos de Leão e Castela, da qual dependiam cerca de 100 mosteiros. Ela possuía terras que iam do mar Cantábrico ao rio Douro. No que diz respeito ao seu aspecto cultural, foi o centro mais importante do que hoje é Espanha durante os séculos e.
O cisterciense na Espanha
O Mosteiro de Santa María la Real de Fitero foi o primeiro enclave cisterciense no território da Península Ibérica, fundado em 1140 por Raimundo de Fitero (também fundador da Ordem de Calatrava em 1158) durante o reinado de Afonso VII, seguido pelo de Santa María de Sobrado, 1142, (em Sobrado dos Monxes, La Coruña) e pelo mosteiro de Poblet (1150). em terras catalãs, patrocinada pelo conde Ramón Berenguer IV de Barcelona e que fazia parte do grande grupo de abadias cistercienses formado por Clairvaux (no vale do Absinto, França), a Grande Selva (no Languedoc), Fontfreda (perto de Narbonne) e Poblet. O primeiro mosteiro feminino foi o de Santa María de la Caridad "Mosteiro de Santa María de la Caridad (Tulebras)") em Tulebras (Navarra). Deste mosteiro saíram as freiras fundadoras dos mosteiros de Perales (Palencia), Gradefes"), Cañas (La Rioja), Trasobares em Saragoça, Vallbona em Lérida e Las Huelgas em Burgos. Os mosteiros cistercienses, tanto femininos como masculinos, multiplicaram-se por toda a geografia da península.
Mosteiros das ordens mendicantes
As ordens mendicantes (também chamadas de pregadores) são as novas ordens que surgiram no início do século sob o nome de Dominicanos e Franciscanos. Eles surgiram como uma resposta espiritual e necessária numa época em que as ordens monásticas haviam mais uma vez relaxado as normas e o comportamento. Trouxeram como novidade o seu modo de atuação baseado na ação direta aos fiéis e o sistema de organização que se baseava na divisão por províncias.
Os conventos ou mosteiros destes monges estiveram sempre muito próximos da cidade ou dentro dela. Também nas estradas (especialmente no Caminho de Santiago) onde ofereciam assistência e caridade aos viajantes.
O conjunto de edifícios monásticos está à altura do modelo habitual de mosteiro, mas na maioria dos casos oferece certas diferenças de acordo com as necessidades e o trabalho destes monges. Muitas das fundações foram feitas aproveitando doações de casas mais ou menos adaptadas à vida comunitária. As igrejas foram construídas a partir de um novo piso (ou em alguns casos ampliando uma ermida ou humilhação existente), com características próprias. Uma das maiores exigências na construção era a acústica, já que sermões e conversas com fiéis eram prática comum. A igreja esteve quase sempre dividida em duas partes, uma para o povo comum e outra para os monges de clausura. Estas igrejas não apresentavam um estilo próprio, mas sim adaptavam-se à moda do momento e às necessidades geográficas. Outra característica era o pequeno número de capelas na cabeceira, em contraste com as igrejas cistercienses. Isto porque os regulamentos não exigiam que cada monge celebrasse missa diária, muito pelo contrário. Francisco de Assis diz no Capítulo Geral:
Quanto à construção, caracteriza-se por materiais pobres, uma fachada severa e quase sem esculturas; A abside é geralmente poligonal e possui longas janelas. As técnicas e tradições construtivas do local onde se estabelece a nova fundação foram adaptadas e assimiladas; É por isso que as igrejas podem variar dependendo da área geográfica. Em Espanha existiam dois modelos: edifícios de planta em cruz latina[27] e edifícios de nave única com capelas entre contrafortes.[28].
Em Navarra houve uma grande proliferação de conventos mendicantes durante a monarquia de Champagne, especialmente com Tybalt II que se definiu como protetor e principal patrono. Em Castela e Leão foram construídos muitos conventos, mas a maioria deles chegou ao século em muito mau estado.[29].
Mosteiros duplex
Os mosteiros duplex eram aqueles constituídos conjuntamente por comunidades femininas e masculinas; No início da Idade Média eles alcançaram grande importância. Estes mosteiros tiveram a sua origem em casas familiares convertidas em mosteiros quando famílias inteiras decidiram aderir às regras religiosas e formar uma comunidade monástica cujos membros passavam o resto dos dias sem sair de casa. Era uma espécie de moda exaltada e com o tempo passaram a cometer tais faltas e excessos que em múltiplas ocasiões receberam graves advertências e repreensões das autoridades religiosas. Um texto chamado Regula Communis[30] foi até escrito especialmente para este tipo de mosteiros. Esta norma reformadora também deixou bem claro o aspecto arquitetônico que deveriam ter: todos os espaços deveriam ser duplos para que a comunidade feminina fosse separada da masculina; Eles só podiam dividir a sala capitular, mas ainda tinham que ocupar espaços separados. Quanto aos quartos, eles não foram apenas ordenados a serem separados, mas também afastados um do outro.
A certa altura, estes mosteiros foram oficialmente suprimidos, mas mesmo assim, no século XIX, as chamadas freiras Tuquinegra[31] viviam nos seus mosteiros com um grande número de monges do sexo masculino que deveriam protegê-las e que eram conhecidos pelo nome de milites. Os edifícios destes mosteiros não estão preservados, mas algumas das suas igrejas estão.
Mosteiros das ordens militares
As Ordens Militares construíram os seus próprios mosteiros que serviram ao mesmo tempo como fortaleza defensiva. Seguiam uma regra monástica e os cômodos da casa eram como os de outros mosteiros. Uma boa referência deste tipo de mosteiro está em Calatrava la Nueva, sede da Ordem de Calatrava fundada pelo abade de Fitero "Monasterio de Santa María la Real (Fitero)") denominado Raimundo, a pedido do rei Sancho III de Castela, para proteger a área recuperada dos muçulmanos. Algumas Ordens como a de Santiago, do Templo e do Santo Sepulcro dedicaram grande parte dos seus esforços à proteção e ao cuidado dos peregrinos do Caminho de Santiago.
O Mosteiro de Uclés (atual província de Cuenca) foi a casa central da Ordem de Santiago desde 1174.
O Castelo de Montesa (atual província de Valência) pertenceu à Ordem Aragonesa de Montesa.
O Conventual de São Benito de Alcántara") fazia parte da Ordem de Alcántara.
O Castelo de Ponferrada da Ordem do Templo.
O mosteiro no Caminho de Santiago
Muitos mosteiros surgiram ao longo de todo o Caminho de Santiago, alguns dos quais desapareceram completamente. Os mais característicos para o atendimento dos peregrinos eram os hospitais ou pousadas[32] governados por uma pequena comunidade de monges pertencentes a diferentes ordens, mas muitos dos mosteiros nesta rota também tinham seus próprios hospitais anexos. Aqui está uma lista dos mosteiros mais importantes desta rota:
• - San Juan de la Peña. Panteão dos reis aragoneses e navarros.
• - Mosteiro de Leyre, beneditino, motor da Reconquista e refúgio dos reis e bispos navarros. Possui uma pousada anexa para peregrinos.
• - Convento de Santo Domingo (Estella) "Convento de Santo Domingo (Estella)"), fundado por Teobaldo II de Navarra em 1259.
• - Mosteiro de Nuestra Señora la Real de Irache, que não se encontra no mesmo percurso do Caminho, mas num desvio de Ayegui. É um dos mais antigos mosteiros beneditinos de Navarra; Sua origem pode ser visigótica. Foi um Hospital fundado por García Sánchez III el de Nájera, em 1051. Atualmente (2007) é dirigido pelos Padres Escolápios.
• - Convento de San Antón&action=edit&redlink=1 "Convento de San Antón (Navarrete) (ainda não escrito)") em Navarrete do qual apenas restam ruínas. Está na periferia, como convém a estas instituições.[33].
• - Mosteiro de Santa María la Real de Nájera, fundado por García Sánchez III de Pamplona, junto com um hospital de peregrinos. Alfonso VI incorporou o mosteiro a Cluny em 1079, para promover a peregrinação; foi contra o bispo de Nájera") que desde então mudou a sede para Calahorra em sinal de protesto. Este mosteiro é o panteão dos reis de Navarra. Desde 1895 é dirigido por padres franciscanos.
• - Mosteiro de Cañas (terra natal de Santo Domingo de Silos). Abadia cisterciense feminina fundada em 1170.
• - Mosteiro de San Félix de Oca") na colina de San Felices") cuja origem remonta ao século XIX. Em 1049 foi anexado a San Millán de la Cogolla. Segundo a tradição, Diego Porcelos, o fundador da cidade de Burgos, foi sepultado neste mosteiro. Do complexo monástico restam apenas algumas ruínas da abside da igreja.
• - Mosteiro de San Juan de Ortega. San Juan de Ortega fundou este local mais como hospital de peregrinos do que como mosteiro. Em 1170 Alfonso VIII entregou este centro de caridade à jurisdição de Burgos e mais tarde em 1432 a Igreja de Burgos encarregou a Ordem de São Jerónimo.
• - Mosteiro de São João Evangelista&action=edit&redlink=1 "Mosteiro de São João Evangelista (Burgos) (ainda não escrito)"), fora dos muros de Burgos, antigo complexo hospitalar que Alfonso VI colocou em 1091 sob a proteção da abadia beneditina de Chaise-Dieu no Alto-Loire, tendo São Lesmes como prior. Algumas salas do mosteiro conservam-se intactas (a sala capitular e o claustro), restando apenas a fachada da igreja conventual.
Palácios nos mosteiros
O palácio real dentro desta instituição é uma das características do mosteiro espanhol.[36].
Às vezes, palácios já construídos foram convertidos em mosteiros por vontade real. É o caso de Tordesilhas, Miraflores e Paular. Noutros exemplos, acontece que o mosteiro oferece residência palaciana ao rei ou à nobreza em momentos em que são obrigados a deslocar-se por assuntos relacionados com a própria Reconquista ou pelo facto específico da itinerância das cortes castelhana e aragonesa. Em alguns mosteiros esta residência palaciana torna-se estável, pelo que se constrói um novo edifício dentro do recinto, como ocorre nos mosteiros de Poblet, Carracedo ou Yuste. O mosteiro de El Escorial foi concebido desde o início com uma arquitetura específica para abrigar os monges, o rei e a sua corte.
Mosteiros como panteão real ou nobre
Muitos mosteiros espanhóis foram erguidos desde o início com o propósito de acolher os enterros de famílias reais ou nobres cavaleiros. Para tanto, os promotores fizeram grandes doações em terras, dinheiro e homens. Deve-se levar em conta que durante a Idade Média e o Renascimento era considerado de vital importância que os monges mantivessem em suas orações a memória dos falecidos enterrados perto deles (em igrejas, claustros, panteões); e isso não foi considerado importante apenas para a salvação das almas, mas também como uma vanitas perpétua e um lembrete às gerações futuras de quão importantes elas eram. Entre os grandes mosteiros considerados panteões reais ou nobres, encontram-se:
• - San Juan de la Peña e San Pedro el Viejo de Huesca, onde estão sepultados os reis de Aragão até à união com a Catalunha. No primeiro também estão reis do reino de Pamplona, de quando o território era navarro.
• - Santes Creus e Poblet, reis da Coroa de Aragão.
• - Ripoll, com os condes de Barcelona antes da sua união com Aragão.
• - Nájera e Leyre, mosteiros escolhidos pelas dinastias de Navarra.
• - San Isidoro de León, onde estão sepultados muitos dos reis de Leão.
• - San Salvador de Oña (Burgos), convertido em concelho e panteão real na segunda metade do séc.
• - As Greves Reais de Burgos, local escolhido pelos monarcas castelhanos.
• - Cartuxa de Miraflores em Burgos, onde Juan II de Castela escolheu o seu local de sepultamento e onde também foram sepultados a sua segunda esposa e o seu filho Alfonso.
• - Las Salesas de Madrid "Convento de las Salesas Reales (Madrid)"), onde reside Fernando VI") (seu fundador) junto com sua esposa Bárbara de Braganza.
• - El Escorial, considerado um protótipo na sua vertente funerária, embora seja o mais moderno de todos. Existem os panteões das famílias reais dos austríacos e dos Bourbons.
• - San Román de Hornija, em Valladolid, cuja origem foi um mosteiro visigodo fundado por Chindasvinto para a sua sepultura e a da sua esposa Reciberga") (ou Reciwerga).
Entre os mosteiros com panteões ou sepulturas familiares da nobreza, vale destacar:.
• - Mosteiro de Loeches “Mosteiro da Imaculada Conceição (Loeches)”) com a sepultura do conde-duque de Olivares e seus descendentes os duques de Alba. É uma capela lateral.
• - São Francisco de Guadalajara, com os duques do Infantado que constroem uma cripta.
• - San Jerónimo de Granada "Mosteiro de San Jerónimo (Granada)"), cujo fundador, o Grande Capitão, quis ali ser sepultado.
• - San Jerónimo de Cotalba em Alfahuir, (Valência), onde estão sepultados os meninos Juan e Blanca de Aragón.
• - Mosteiro de Parral em Segóvia, que mantém o túmulo do Marquês de Villena.
Mosteiros (ou conventos) como centro de ensino
Estes mosteiros têm como principal atividade o ensino e a educação dos escolares, que é assegurada pela própria comunidade. Os quartos e o modo de vida religioso não são diferentes de outros mosteiros; Apenas os seus horários de trabalho são diferentes porque em vez de cultivar a terra, o seu trabalho é canalizado para a instrução e a educação. Exemplos deste tipo de mosteiro são o convento de Santo Domingo como Universidade de Orihuela (conhecido como Colegio de Santo Domingo&action=edit&redlink=1 "Colégio de Santo Domingo (Orihuela) (ainda não elaborado)") e o convento de San Esteban&action=edit&redlink=1 "Convento de San Esteban (Murcia) (ainda não elaborado)") de Múrcia.
As grandes universidades (Universidade de Salamanca, Universidade de Valladolid e Universidade de Alcalá "Universidad de Alcalá (histórica)") estavam intimamente ligadas ao clero regular, através das ordens religiosas que controlavam os seus Colégios, especialmente Dominicanos e Agostinianos, aos quais os Jesuítas foram adicionados desde o século XIX. Nas cidades universitárias existiam importantes fundações monásticas ou conventuais, como o Convento Dominicano de San Esteban "Convento de San Esteban (Salamanca)") de Salamanca.
Mosteiro ou convento urbano
Em geral, chamam-se convento aqueles mosteiros que se localizam na zona urbana e que também costumam pertencer às chamadas Ordens Mendicantes; Mas não deve ser tomado como regra geral porque por vezes estes conventos não são construídos dentro, mas fora da cidade, embora, claro, em locais próximos e nunca no meio da Natureza e longe das cidades como faziam os beneditinos e os cistercienses, mesmo as pequenas ermidas.
Embora não sejam essencialmente diferentes dos mosteiros tradicionais, apresentam características arquitetónicas próprias. Na maioria dos casos, os edifícios não são rodeados por muro ou cerca que os isole, sendo os únicos muros os levantados para o jardim ou pomar. As janelas dão para as ruas da cidade, por isso é necessário proteger o recinto com uma treliça. Os cidadãos têm acesso direto ao edifício da igreja e só no seu interior existe uma secção fechada para religiosos (monges ou freiras). Dentro da igreja, o púlpito torna-se um elemento muito importante, pois estas congregações têm como objetivo principal instruir e falar diretamente com os fiéis.
Nos conventos femininos existem outros elementos que os caracterizam, como a existência de uma catraca, único elemento de contacto com o exterior da baliza, e o facto de se construir na igreja (por vezes) um coro alto e um coro baixo ao pé, ou um coro baixo na lateral do presbitério "Presbitério (arquitetura)"), com sala de comunhão dotada de cerca.
O maior número deste tipo de conventos urbanos proliferou ao longo dos séculos e por todo o território espanhol.
Declínio e eventos que ocorreram nos mosteiros espanhóis
Muitos dos mosteiros hispânicos foram abandonados, esquecidos e perdidos, alguns até na memória histórica. Os mosteiros medievais foram mantidos, embora alguns tenham sofrido saques e incêndios, recuperando-se destas perdas com novas reconstruções.
O século foi decisivo para a conservação destes edifícios monásticos. A Guerra da Independência Espanhola trouxe um grande número de calamidades, sendo estes locais escolhidos para aquartelamento e abastecimento das tropas francesas e em alguns casos as igrejas foram convertidas em estábulos ou cozinhas. Foi feita uma fogueira para aquecer e cozinhar, com as consequências subsequentes. Muitos dos sarcófagos foram profanados em busca de possíveis tesouros ou pelo único prazer da destruição, além do saque e roubo de obras de arte que acompanham a atmosfera especial de uma guerra. Em alguns casos, a destruição foi conscientemente planeada com um objectivo de transformação social: foi o caso da demolição dos conventos de Madrid[37] ou do convento de São Francisco (Valladolid) "Convento de São Francisco (Valladolid)").
Depois de alguns anos de paz, restauro de edifícios e recuperação de obras dispersas, os mosteiros voltaram a estar envolvidos nas vicissitudes das Guerras Carlistas, devido à identificação entre o lado carlista e o clero, entre as quais se destacou o incêndio de conventos em 1835, que incluiu um massacre de frades. Finalmente, neste mesmo século, os vários confiscos acabaram com o património da maior parte dos mosteiros medievais. Muitas de suas igrejas foram salvas porque se tornaram paróquias que ganharam vida nova. Em alguns casos, diferentes instituições provinciais ou indivíduos assumiram a responsabilidade, criando museus onde poderiam armazenar as peças artísticas resgatadas, incluindo partes da sua arquitetura. As ruínas monásticas tornaram-se tema do romantismo, e poetas e músicos buscaram inspiração nelas. Destacam-se as estadias de Fryderyk Chopin e George Sand na secularizada Cartuxa de Valldemosa (Maiorca) e dos irmãos Gustavo Adolfo Bécquer e Valeriano Domínguez Bécquer no Mosteiro Cisterciense de Veruela (Saragoça).
No último quartel do século, com a Restauração, o clima político foi mais favorável à fundação de novas ordens religiosas e à restauração das antigas, e alguns mosteiros conseguiram reavivar a vida monástica.
No primeiro terço do século, quando o ambiente político e social estava inflamado por situações críticas, o anticlericalismo espanhol voltou a aparecer em momentos como a Semana Trágica de Barcelona em 1909. Em 1910, foi promulgada a Lei do Cadeado, que impediu a criação de novas congregações religiosas. Em 1931, pouco depois da proclamação da Segunda República Espanhola, ocorreu um novo incêndio de conventos; Embora muito mais graves foram as destruições durante a Guerra Civil Espanhola, com milhares de vítimas entre o clero.