Desenvolvimento histórico
Origens do edifício eclesial
O edifício de igreja mais simples compreende um único espaço de reunião, construído com materiais disponíveis localmente e utilizando os mesmos procedimentos de construção das casas da região. Estas igrejas são geralmente rectangulares, mas nos países africanos onde as casas redondas são a norma, as igrejas vernáculas também podem ser circulares. Uma igreja simples pode ser construída com tijolos de barro, bahareque, troncos partidos ou resíduos. Pode ser coberto com palha, folhas de bananeira, papelão ondulado ou telhas. No entanto, as comunidades cristãs a partir do século procuraram construir edifícios que fossem permanentes e esteticamente agradáveis. Isto gerou uma tradição em que congregações e líderes locais investiram quantidades consideráveis de tempo, dinheiro e prestígio pessoal na construção e decoração de igrejas.
Dentro de qualquer paróquia, a igreja local é frequentemente o edifício mais antigo e maior do que qualquer estrutura anterior ao século, exceto talvez um celeiro. Muitas vezes é construído com o material mais durável disponível, geralmente pedra ou tijolo aparente. As exigências da liturgia geralmente exigem que a igreja se estenda além de uma única sala de reuniões para dois espaços principais, um para a congregação e outro onde o padre realiza os rituais da missa. Corredores, uma torre, capelas e sacristias, e às vezes transeptos e capelas mortuárias, são frequentemente acrescentados à estrutura de dois salões. As câmaras adicionais podem fazer parte da planta original, mas no caso de muitas igrejas antigas, o edifício foi sendo ampliado aos poucos, e as suas diversas partes atestam a sua longa história.
Nos primeiros três séculos de sua história, a prática do cristianismo foi perseguida e muito poucas igrejas foram construídas “Igreja (edifício)”). No início, os cristãos realizavam os seus rituais juntamente com os judeus nas sinagogas e em casas particulares. Após a separação entre judeus e cristãos, estes últimos continuaram a adorar em alguns lares, conhecidos como igrejas domésticas. Muitas vezes eram as casas dos membros mais ricos da fé. São Paulo, na sua primeira epístola aos Coríntios, escreveu: “As igrejas da Ásia enviam saudações. Áquila e Prisca, juntamente com a igreja em sua casa, saúdam-vos calorosamente no Senhor”.
Alguns edifícios domésticos foram adaptados para funcionar como igrejas. Uma das primeiras residências adaptadas é a igreja de Dura Europos, na Síria, construída pouco depois de 200 DC. C., onde duas salas foram convertidas numa só, através da remoção de uma parede, e foi instalado um estrado"). À direita da entrada, uma pequena sala foi convertida em baptistério.[10].
Algumas igrejas foram construídas especificamente como assembleias, como aquela em frente ao palácio do imperador Diocleciano em Nicomédia. Sua destruição foi registrada assim:.
Do século XIX ao início do século XX, a maioria das comunidades cristãs adorava numa das suas casas, muitas vezes em segredo. Algumas igrejas romanas, como a Basílica de São Clemente de Latrão, em Roma, foram construídas diretamente acima das casas onde os primeiros cristãos professavam a sua fé. Outras igrejas romanas antigas foram construídas em locais onde um mártir foi executado ou na entrada das catacumbas onde os cristãos foram enterrados.
Com a vitória do imperador romano Constantino na batalha da Ponte Mílvia no ano 312 DC. C., o Cristianismo tornou-se uma religião primeiro legítima e depois privilegiada dentro do Império Romano. A fé, já difundida por todo o Mediterrâneo, começou a exprimir-se nos edifícios. A arquitectura cristã desenvolveu-se para corresponder às formas cívicas e imperiais, pelo que as basílicas, grandes salas de reuniões rectangulares, difundiram-se no oriente e no ocidente como modelo para igrejas, com nave central acompanhada por corredores laterais e por vezes galerias e clerestórios. Embora as basílicas cívicas tivessem uma abside em cada extremidade, a basílica cristã geralmente tinha uma única abside onde o bispo e os presbíteros sentavam-se em um estrado atrás do altar. Enquanto as basílicas pagãs se concentravam na estátua do imperador, as basílicas cristãs se concentravam no rito da Eucaristia como símbolo do Deus eterno, amoroso e perdoador.
As primeiras igrejas cristãs muito grandes, nomeadamente a Basílica de Santa Maria Maior, a Arquibasílica de São João de Latrão e o Mausoléu de Santa Constança, foram construídas em Roma no início do século XII.[12].
O edifício da igreja tal como é conhecido hoje surgiu de uma série de características típicas do antigo período romano:
Quando as comunidades antigas começaram a construir igrejas, contaram com uma característica particular das casas que as precederam, o “átrio”, ou pátio com uma colunata à sua volta. A maioria desses átrios desapareceu. Um bom exemplo permanece na Basílica de São Clemente de Latrão em Roma e outro foi construído no período românico na Basílica de Santo Ambrósio (Milão) “Basílica de Santo Ambrósio (Milão)”). Os descendentes destes átrios podem ser vistos nos grandes claustros que se encontram ao lado de muitas catedrais, e nas enormes praças com colunatas das Basílicas de São Pedro em Roma e de São Marcos em Veneza, ou no Camposanto da Catedral de Pisa.
A arquitetura da igreja primitiva não tomou a forma dos templos romanos, uma vez que estes últimos não possuíam grandes espaços internos onde os fiéis pudessem se reunir para o culto. Foi a basílica romana, utilizada para reuniões, mercados e tribunais, o edifício que serviu de modelo para a grande igreja cristã e que deu nome à basílica cristã.
Tanto as basílicas romanas como os banhos romanos tinham no seu núcleo um grande edifício abobadado com tecto alto, reforçado em ambos os lados por uma série de câmaras inferiores ou por uma ampla passagem com pórticos. Uma característica importante da basílica romana era que em cada extremidade ela tinha uma exedra saliente, ou abside, um espaço semicircular coberto por uma meia cúpula. Era aqui que os magistrados se sentavam para realizar os julgamentos. Passou para a arquitetura da igreja do mundo romano e foi adaptado de diferentes maneiras como uma característica da arquitetura de catedrais e grandes igrejas.[12].
As primeiras grandes igrejas, como a Catedral de São João de Latrão em Roma, consistiam numa basílica com uma extremidade encimada por uma abside e um pátio na outra extremidade. À medida que a liturgia cristã se desenvolveu, as procissões tornaram-se um rito de grande importância. A porta processional era a que conduzia ao centro a partir do extremo do edifício, enquanto a porta mais utilizada pelo público podia situar-se num dos lados do edifício, como acontecia nas primitivas basílicas romanas que funcionavam como sede judicial. Este é o caso mais comum entre a maioria das catedrais e igrejas.[14].
À medida que aumentava o número de clérigos, a pequena abside que continha o altar onde as hóstias e o vinho eram consagrados no rito da Eucaristia já não era suficiente. Um estrado elevado chamado "bema" fazia parte de muitas grandes igrejas basílicas. No caso da Basílica de São Pedro e da Basílica de São Paulo Fora dos Muros, em Roma, este bema estendia-se lateralmente para além da sala principal de reuniões, formando dois braços de modo que o edifício assumisse a forma de um T com abside saliente. A partir deste início, a planta das igrejas desenvolveu-se no chamado modelo de cruz latina, que é o formato da maioria das catedrais e grandes igrejas ocidentais. Os braços da cruz formam o transepto.[15].
Uma das influências na arquitetura da igreja foi o mausoléu. Na Roma antiga, era um edifício funerário de um nobre, constituído por uma estrutura quadrada ou circular em forma de cúpula que abrigava um sarcófago. O imperador Constantino I construiu um mausoléu para sua filha Constança que possui um espaço central circular, rodeado por um ambulatório ou passagem inferior separada por uma colunata. O mausoléu de Santa Constança tornou-se monumento funerário e local de culto. É um dos primeiros edifícios eclesiais com disposição central, em vez da configuração longitudinal muito mais comum. Constantino também foi responsável pela construção da Igreja do Santo Sepulcro em Jerusalém, um edifício circular, semelhante a um mausoléu, que por sua vez influenciou o projeto de vários edifícios, incluindo o construído em Roma para abrigar os restos mortais de Santo Estêvão, o protomártir, o templo de Santo Stefano Rotondo e a Igreja de San Vital em Ravenna.
Antigas igrejas circulares ou poligonais são relativamente raras. Um pequeno número, como a Temple Church (Londres) em Londres, foi construída durante as Cruzadas em imitação da Igreja do Santo Sepulcro. Existem também exemplos isolados em Inglaterra, França e Espanha. Na Dinamarca, estas igrejas de estilo românico são muito mais numerosas. Em algumas partes da Europa Oriental também existem igrejas redondas em forma de torre do período românico, mas são geralmente de arquitetura vernácula e de pequena escala. No entanto, outros templos, como a igreja redonda de São Martinho em Visegrad, na República Checa, são minuciosamente detalhados.[16].
A forma circular ou poligonal foi conferida aos edifícios inseridos em conjuntos eclesiásticos que desempenhavam uma função em que era desejável que os paroquianos se posicionassem voltados para um ponto central, e não para um ponto localizado axialmente. Na Itália, a forma circular ou poligonal foi utilizada durante todo o período medieval para batistérios, enquanto na Inglaterra foi adaptada para casas capitulares. Na França, a planta poligonal com corredores sucessivos era utilizada para absides, enquanto na Espanha o mesmo formato era frequentemente utilizado para capelas.
Além de Santa Constança e Santo Estêvão, havia outro importante local de culto em Roma que também era circular, o grande Panteão de Agripa, um edifício monumental da Roma Antiga decorado com numerosos nichos cheios de estátuas. Este edifício também se tornou uma igreja cristã, e seu estilo influenciaria o desenvolvimento da arquitetura posterior da catedral.
A maioria das catedrais e grandes igrejas têm planta cruciforme. Nas igrejas de tradição da Europa Ocidental, a planta é geralmente alongada, em forma de cruz latina, com nave longa (arquitetura) "Nave (arquitetura)") atravessada por transepto mais curto. O transepto pode projetar-se consideravelmente, como na Catedral de York, ou não projetar-se além dos corredores, como na Catedral de Amiens.
Muitas das primeiras igrejas de Bizâncio adotaram um arranjo longitudinal. Na Hagia Sophia, em Istambul, o edifício estrutura-se em torno de uma cúpula central, rodeada num eixo por duas semicúpulas altas e no outro pelos braços retangulares do transepto, de menor altura. O layout geral é um quadrado. Esta grande igreja influenciou a construção de muitas igrejas posteriores, ainda no século XIX. Uma planta quadrada em que os braços da nave, capela-mor e transepto têm o mesmo comprimento para formar uma cruz grega, sendo o cruzeiro geralmente encimado por uma cúpula, tornou-se a forma mais comum no culto ortodoxo, com muitas igrejas na Europa Oriental e na Rússia sendo construídas desta forma. As igrejas em forma de cruz grega geralmente têm um nártex ou vestíbulo que se estende pela frente da igreja. Este tipo de planta também desempenharia mais tarde um papel importante no desenvolvimento da arquitetura da igreja na Europa Ocidental, especialmente na planta desenhada por Bramante para a Basílica de São Pedro.[12][15].
Divergência da arquitetura da igreja oriental e ocidental
A divisão do Império Romano no século DC. C., resultou na evolução do ritual cristão de maneiras distintamente diferentes nas partes oriental e ocidental do império. A ruptura final tornou-se evidente com o Grande Cisma de 1054.
O Cristianismo Oriental e o Cristianismo Ocidental começaram a diferir um do outro desde muito cedo. Embora a basílica fosse a forma mais comum no Ocidente, um estilo mais compacto tornou-se predominante no Oriente. Estas igrejas eram originalmente "martyria", construídas como mausoléus para abrigar os túmulos dos santos que morreram durante as perseguições que só terminaram totalmente com a conversão do imperador Constantino. Um importante exemplo sobrevivente é o Mausoléu de Gala Placidia em Ravenna, Itália, que preservou seus mosaicos decorativos. Remonta ao século XIX e pode ter sido usado brevemente como oratório antes de se tornar mausoléu.
Esses edifícios copiavam tumbas pagãs e eram quadrados, cruciformes com braços ligeiramente salientes ou poligonais. Eram cobertos por cúpulas com a intenção de simbolizar o céu. Os braços salientes eram por vezes cobertos com cúpulas ou semicúpulas que eram mais baixas e confinavam com o núcleo central do edifício. As igrejas bizantinas, embora organizadas centralmente em torno de um espaço abobadado, mantinham geralmente um eixo claramente definido até à abside-mor, que geralmente se estendia para além das outras absides. Esta projeção permitiu a construção de uma iconostase, uma tela na qual estão pendurados os ícones e que esconde o altar dos fiéis, exceto nos pontos da liturgia em que suas portas são abertas.
A arquitetura de Constantinopla (Istambul) no século produziu igrejas que combinavam efetivamente as plantas centralizadas e basílicas, com semicúpulas formando o eixo e galerias com pórticos de cada lado. A Hagia Sophia (hoje um museu) foi o exemplo mais significativo e teve uma enorme influência tanto nos templos cristãos posteriores quanto na arquitetura islâmica, como a Cúpula da Rocha em Jerusalém e a Mesquita Umayyad em Damasco. Muitas igrejas ortodoxas orientais posteriores, especialmente as maiores, combinam uma planta central com uma extremidade oriental abobadada e uma nave com corredores a oeste.
Uma forma variante da igreja centralizada desenvolvida na Rússia, que ganhou destaque no século XIX. Aqui a cúpula foi substituída por um telhado de quatro águas ou cônico, muito mais fino e alto, que talvez tenha origem na necessidade de evitar que neve permanecesse nos telhados. Um dos melhores exemplos desses telhados de pavilhão é a Catedral de São Basílio, na Praça Vermelha de Moscou.
A participação no culto, que deu origem a edifícios de igrejas com pórticos, começou a diminuir à medida que a igreja se tornou cada vez mais clericalizada. O surgimento de igrejas em mosteiros também provocou mudanças na configuração dos edifícios. A “igreja de duas salas” tornou-se a norma em toda a Europa. A primeira “sala”, a nave, era utilizada pela congregação; A segunda “sala”, o santuário, era propriedade do clero e era o local onde se celebrava a missa, que a partir de então só podia ser vista à distância pela congregação através do arco situado entre os dois espaços (no final da época medieval, fechado por uma divisória de madeira, o coro alto). A elevação da hóstia, o pão da comunhão, ao ser visto à distância, passou a ser o ponto central da missa, de modo que os paroquianos deixaram de participar diretamente no rito de consagração. Devido à perda de visão, algumas igrejas tiveram furos estrategicamente feitos em paredes e biombos para permitir a visualização da elevação da hóstia consagrada a partir da nave. Partindo do duplo princípio de que cada sacerdote devia rezar a sua missa todos os dias e de que um altar só podia ser usado uma vez por dia, nas comunidades religiosas era necessária uma série de altares para os quais era necessário encontrar espaço, pelo menos nas igrejas monásticas.
Arquitetura da igreja românica
Após a queda do Império Romano Ocidental no século XIX, o Ocidente cristão viveria um período de cerca de 500 anos em que a fragmentação do antigo império, uma profunda crise de subsistência, as contínuas guerras entre senhores feudais e a ascensão da expansão islâmica a partir da margem sul do Mediterrâneo, fizeram com que a grande maioria dos templos cristãos deste período fossem construções modestas adaptadas de edifícios mais antigos, dando origem ao que é conhecido como arquitetura visigótica, com alguns exemplos de igrejas. preservado na França, Espanha[17] e Portugal.
Contudo, a partir do século iniciou-se a expansão das ordens monásticas, retomando o impulso inicial da ordem beneditina que dirigia alguns mosteiros importantes por toda a Europa desde o século. A ordem de Cluny (ano 910) e a ordem de Cister (ano 1098), semearam quase literalmente o continente com prósperos mosteiros, com os quais trouxeram um estilo arquitectónico específico para compreender e construir as igrejas dos seus mosteiros, bem como à imagem das igrejas da abadia, os numerosos templos que as vilas, aldeias e cidades renascidas necessitavam para o culto.
Do ponto de vista construtivo, as igrejas românicas (com abundante presença de variáveis locais) apresentavam a clássica forma de cruz latina (ou seja, com braços desiguais). A nave principal era geralmente rematada por uma fachada elevada num dos extremos (com campanário, torre sineira ou duas torres) e abside no lado oposto. O transepto continha geralmente um portal secundário, com entrada no templo para os paroquianos, sendo comum a presença de átrios com pórticos e claustros anexos à igreja, especialmente em catedrais ou complexos monásticos.
As construções românicas utilizavam sistematicamente paredes pesadas (normalmente de silhar ou alvenaria, embora também existam edifícios notáveis baseados em tijolo ou adobe, particularmente em Espanha, como a Iglesia de San Tirso (Sahagún) "Igreja de San Tirso (Sahagún)")[19] e utilizavam o arco semicircular, com o qual formavam abóbadas de berço. Para evitar que o impulso lateral dos arcos comprometesse a verticalidade das paredes sobre as quais assentavam, costumavam ser colocados pesados contrafortes.
As primeiras igrejas românicas, difundidas pela ordem Cluniac, tornaram-se autênticas histórias em pedra, vertendo na sua rica decoração figurativa (sobretudo escultórica, mas também pictórica) cenas relacionadas com passagens bíblicas e com a vida de mártires e santos. Com o passar do tempo, essas representações artísticas deram lugar a uma temática mais secular, em que começaram a aparecer cenas da vida cotidiana e até de seres fantásticos ou mitológicos. Por volta do ano 1100, uma visão renovada do monaquismo impôs uma visão mais austera e espiritual às mãos da ordem cisterciense. Isto significou o drástico desaparecimento das esculturas seculares da decoração dos novos templos, substituídas por elementos de inspiração vegetal ou geométrica.[20][21].
Arquitetura da igreja gótica
A era gótica, referida pela primeira vez pelo historiógrafo italiano Giorgio Vasari,[22] começou no nordeste da França e lentamente se espalhou por toda a Europa. Talvez tenha sido mais caracteristicamente expresso no estilo rayonnant (radiante), que se originou no século XIX, caracterizado pelas suas formas geométricas elaboradas, a fim de tornar os templos tão surpreendentes e marcantes quanto possível. As igrejas góticas eram frequentemente altamente decoradas, com características geométricas aplicadas a formas estruturais cada vez mais complexas.[23] À medida que o período gótico se aproximava do fim, a sua influência espalhou-se por vários tipos de edifícios, como salões de guildas, mercados de peixe e edifícios públicos e governamentais.
A arquitetura da era gótica, originada na França do século XIX, é um estilo em que curvas, arcos e geometria complexa são fortemente enfatizados. Estas estruturas intrincadas, muitas vezes de dimensões imensas, exigiam muito planeamento, esforço e recursos; envolvendo um grande número de mestres de obras e operários; e muitas vezes levava centenas de anos para ser concluído, o que era considerado uma homenagem a Deus.
As características de uma igreja de estilo gótico estão em grande parte em congruência com a ideologia de que quanto mais impressionante for uma igreja, melhor ela refletirá a majestade de Deus. Isto foi conseguido através de matemática e engenharia engenhosas, numa época em que formas complexas, especialmente em enormes catedrais, não eram encontradas noutros tipos de estruturas. Através desta recém-adquirida capacidade de desenhar formas complexas, as igrejas utilizavam arcos pontiagudos, arcobotantes e pináculos para os sustentar, bem como janelas curvas luminosas com vitrais policromados e altas abóbadas cruzadas. Embora possa parecer paradoxal, o factor crítico no desenho de uma igreja gótica era a sua largura, o que por sua vez significava aumentar a sua altura.[23]
A arquitetura gótica das igrejas mostrou especial ênfase na integração de outras manifestações artísticas. Tal como a estrutura do edifício, a ênfase foi colocada em formas geométricas complexas. Um exemplo dessa tendência são os vitrais (que ainda podem ser encontrados nas igrejas modernas), elementos artísticos e funcionais ao mesmo tempo, que permitem que a luz colorida mergulhe a igreja em uma atmosfera paradisíaca.
Arquitetura da igreja renascentista
O fim do período gótico, especialmente na Itália, coincidiu com o início do estilo renascentista. Um exemplo claro é a Catedral de Santa María del Fiore em Florença (Itália), um complexo monumental composto por uma torre sineira, um batistério e uma igreja coroada por uma enorme cúpula de base octogonal. O templo começou no sóbrio estilo gótico tardio, típico da Toscana, longe da exuberância decorativa e da leveza estrutural do gótico francês. Para construir a enorme cúpula do templo, recorreu-se a Filippo Brunelleschi,[27] que se inspirou no Panteão de Agripa para abordar uma construção tão única.
Outro gênio da Renascença, Michelangelo, concluiu a cúpula da Basílica de São Pedro, em Roma, projeto iniciado por Bramante. Este tipo de cúpulas, inspiradas na Roma imperial, tornar-se-iam uma referência para numerosos templos posteriores. Na verdade, a concepção renascentista da sua grandiosa estrutura,[28] está incorporada na concepção barroca da maior parte dos seus elementos decorativos, deixando o edifício enquadrado pela espectacular colunata e pelo conjunto de esculturas desenhadas por Lorenzo Bernini. A Basílica de São Pedro enquadra-se na concepção barroca da liturgia, em que as imagens e a ornamentação exuberante do templo visam realçar um sentimento de elevação nos fiéis.
Abrangendo cronologicamente dois estilos duradouros, o Gótico e o Barroco, o Renascimento deixou uma marca, embora marcante, relativamente pequena no número de igrejas caracterizadas por este estilo. Neste sentido, a Sacra Capilla del Salvador (Úbeda, Espanha), desenhada por Diego de Siloé e Andrés de Vandelvira em 1559, é um edifício particularmente notável pela sua unidade estilística.
A Reforma e sua influência na arquitetura da igreja
Na virada do século, a Reforma Protestante trouxe um período de mudanças radicais no projeto da igreja. No dia de Natal de 1521, Andreas Karlstadt celebrou a primeira missa Reformada. No início de janeiro de 1522, o conselho municipal de Wittenberg autorizou a retirada das imagens das igrejas e confirmou as mudanças introduzidas por Karlstadt no Natal. De acordo com os ideais da Reforma Protestante, a palavra falada, o sermão, deveria ser um ato central no serviço religioso. Isto significou que o púlpito se tornou o ponto focal do interior da igreja e que os templos tiveram de ser concebidos para permitir que todos ouvissem e vissem o ministro.[31] Os púlpitos sempre foram uma característica das igrejas ocidentais, e o nascimento do protestantismo levou a grandes mudanças na forma como o cristianismo era praticado, dando grande destaque à palavra falada.
Durante o período da Reforma, a ênfase foi colocada na “participação plena e ativa”. O foco das igrejas protestantes estava na pregação da Palavra, e não na ênfase sacerdotal. As antigas igrejas católicas foram, portanto, redecoradas quando foram renovadas: pinturas e estátuas de santos foram removidas, e por vezes a mesa do altar foi colocada em frente ao púlpito, como na Catedral de Estrasburgo em 1524. Os bancos foram virados para o púlpito, e galerias de madeira foram construídas para permitir que mais fiéis acompanhassem o sermão.
A primeira igreja protestante recém-construída foi a capela da corte do Castelo de Neuburg em 1543, seguida pela capela da corte do Castelo Hartenfels em Torgau, consagrada por Martinho Lutero em 5 de outubro de 1544.
Às vezes, imagens e estátuas eram removidas durante tumultos desordenados e ações descontroladas de multidões (na Holanda, essas ações eram chamadas de beeldenstorm). Os templos medievais foram despojados dos seus elementos decorativos, como a igreja Grossmünster em Zurique em 1524, posição reforçada pela Reforma Calvinista, iniciada em 1535 para a sua igreja principal, a Catedral de Genebra. Na Paz de Augsburgo de 1555, que pôs fim a um período de conflito armado entre forças católicas e protestantes dentro do Sacro Império Romano, os governantes dos estados de língua alemã e o imperador Habsburgo Carlos I de Espanha concordaram em aceitar o princípio de Cuius regio, eius religio, o que significa que a religião do governante deveria ditar a religião dos governados.
Na Holanda, a Igreja Reformada de Willemstad&action=edit&redlink=1 "Willemstad (Brabante do Norte) (ainda não redigida)") (Brabante do Norte), foi construída em 1607 como a primeira igreja protestante na Holanda. É uma igreja octogonal com cúpula, projetada para reforçar o foco do calvinismo na importância do sermão. A Westerkerk em Amsterdã foi construída entre 1620 e 1631 em estilo renascentista e continua sendo a maior igreja da Holanda projetada de acordo com critérios protestantes.
A igreja da Contra-Reforma e do barroco
Após o cisma protestante, a Igreja Católica liderada pela Companhia de Jesus embarcou num movimento de renovação conhecido como Contra-Reforma, que visa recuperar a fé católica nos estados luteranos da Europa. É possível que este movimento litúrgico tenha apoiado deliberadamente o estilo barroco, o que de alguma forma representou uma reafirmação superlativa na ornamentação das igrejas, contrária ao espírito luterano que promovera a supressão sistemática de elementos decorativos nos antigos templos católicos.
As igrejas barrocas em geral introduziram uma nova sensação de espaço, criando uma geometria complexa que realçou o carácter tridimensional do exterior e interior dos templos. Para isso foram utilizados recursos como a adoção de cúpulas elípticas; fachadas corajosamente curvas foram projetadas; Foi fornecida iluminação natural superior às naves; e os tetos das abóbadas foram decorados com pinturas a fresco, incluindo escorços marcados. Todos estes elementos permitiram de alguma forma esbater os limites físicos do edifício.[34] O ambiente interior foi completado por uma profusa ornamentação de elementos de estuque dourado em forma de guirlandas com motivos vegetalistas, e uma dramática iconografia hagiográfica (escultórica e pictórica), destinada a exaltar o espírito dos fiéis, adoptando para o mesmo fim um caminho diametralmente oposto aos critérios estabelecidos pela igreja luterana.
O protótipo deste tipo de templo é a Igreja de Jesus em Roma, cuja construção começou em 1568. Foi desenhada de acordo com as novas exigências formuladas durante o Concílio de Trento. O nártex foi eliminado, para que o paroquiano seja imediatamente projetado no corpo da igreja, composto por uma nave central simples, sem naves laterais, para que a congregação fique reunida e concentrada em torno do altar-mor. Uma série de capelas interligadas substituem as naves laterais,[35] e os transeptos são reduzidos a esboços que enfatizam os altares nas paredes posteriores.[36].
O exemplo de Gesù não eliminou completamente a tradicional igreja basílica com corredores, mas depois que seu exemplo foi estabelecido, as experiências com a planta de igrejas barrocas, ovais ou de cruz grega foram em grande parte limitadas a igrejas e capelas menores.
O estilo barroco teve grande presença até o início do século no sul da Europa, especialmente na França, Itália e Espanha; e através deste último, na maioria dos grandes templos da América Latina (como a Catedral do México ou a Catedral de Lima).[37].
Como já foi observado, a Basílica de São Pedro em Roma, apesar de suas origens renascentistas, acabou se tornando um dos paradigmas da concepção de templo barroco, que por sua vez serviu de inspiração para outra grande igreja de um período posterior: a Catedral de São Paulo em Londres, projetada por Christopher Wren,[38] uma referência por sua vez para um bom número de igrejas barrocas no mundo anglo-saxão.
Período neoclássico
A proliferação de templos barrocos em que se atingiram extremos quase extravagantes na decoração, como já acontecera em ocasiões anteriores, provocou um movimento reacionário que defendia o regresso a formas muito mais simples, inspiradas no Renascimento na antiguidade clássica.
Um exemplo característico deste estilo é a igreja da Madeleine em Paris,[39] cujo exterior reproduz exatamente a aparência de um templo grego, embora a sua disposição interior corresponda à de uma igreja convencional,[40] incluindo quatro claraboias circulares integradas no telhado que imitam pequenas cúpulas, e uma abside atrás do altar, cuja disposição não pode ser observada do exterior do edifício. Outra notável igreja francesa deste período é o Panteão de Paris (inicialmente concebido como um templo dedicado a Santa Genevieve.
A Itália preferiu recriar os seus modelos antigos até meados do século e no início do século. O modelo do Panteão de Agripa em Roma se repete em um grande número de templos, como o da igreja da Grande Mãe de Dio (1818-1831) em Turim, de Ferdinando Bonsignore e São Francisco de Paula (1816-1846) em Nápoles, que reproduzem o pórtico octóstilo e o volume cilíndrico do Panteão.
Outras igrejas notáveis são a Catedral de Pamplona "Catedral de Pamplona (España)") (Espanha), ou a Catedral Metropolitana de Buenos Aires (Argentina).
arquitetura neogótica
No final do século, verifica-se uma nova mudança de tendência na concepção da arquitectura em geral, talvez esgotada pelo rigor académico que o período neoclássico implicou. O período romântico marcou uma revitalização do espírito historicista, ligado à origem medieval dos diferentes povos da Europa. Esta circunstância significou uma recuperação do estilo gótico tradicional, cuja ascensão atravessou boa parte do século (tornou-se uma das marcas da época vitoriana)[41] e que, com intensidade diferente, se mantém presente até aos dias de hoje.
O estilo neogótico tem englobado diferentes interpretações do estilo gótico original, desde cópias literalmente inspiradas em igrejas existentes (incorporando sistematicamente elementos como arcobotantes, pináculos ou gárgulas), até interpretações mais ou menos livres que se limitam ao uso de arcos pontiagudos e à eliminação de paredes de suporte pesadas.
Além de novas igrejas, como a igreja de São Pedro e São Paulo (Oostende) "Igreja de São Pedro e São Paulo (Oostende)") (Bélgica), a Basílica de Santa Clotilde em Paris, a Catedral de Liverpool ou a Catedral de São Patrício em Nova Iorque,[42] a recuperação do estilo gótico permitiu concluir com técnicas modernas igrejas emblemáticas que estavam em construção há séculos, como a Catedral de Colónia[43] ou a Catedral de Milão.[44].
Outro exemplo neogótico notável é o Templo de Salt Lake City (1888), principal igreja da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias) em Utah, Estados Unidos.
Do ponto de vista litúrgico, as igrejas neogóticas recuperaram a maior parte dos espaços acessórios que haviam sido eliminados da concepção barroca dos templos.
O mesmo espírito que impulsionou a recuperação do estilo gótico levou ao reaparecimento de diferentes estilos arquitetônicos locais, como os estilos neo-mudéjar (com os quais foi realizada a restauração da igreja de San Pedro (Teruel) "Iglesia de San Pedro (Teruel)")[45] e neo-herreriano na Espanha; ou o estilo neo-Tudor no Reino Unido.
arquitetura modernista
A abordagem da arquitetura modernista implicou uma ruptura total com as formas do passado (tanto o academicismo neoclássico como as concepções de perspectiva propostas no Renascimento e no Barroco). O novo movimento traduziu-se numa gama de formas diretamente inspiradas na natureza, que se afastaram de conceitos rigidamente geométricos, como a simetria do espelho ou certas relações de escala, e nas quais formas arredondadas e suaves começaram a adquirir um novo destaque, impulsionadas pelo domínio recentemente adquirido de novos materiais de construção, como o aço ou o betão armado.
Contudo, esta nova forma arquitetónica não teve grande influência nos novos templos cristãos, ainda ancorados em modelos do passado (como o barroco ou o neoclássico) ou em revisões atualizadas de outros estilos passados (especialmente sob a influência do estilo neogótico). O estilo modernista, cujas primeiras criações surgiram na Bélgica graças ao arquitecto Victor Horta,[46] foi talvez demasiado disruptivo para os gostos convencionais da hierarquia eclesiástica da época, e deixou poucos, mas muito relevantes, sinais da sua influência na arquitectura religiosa. Seria o arquitecto espanhol Antoni Gaudí, que já tinha realizado algumas encomendas de edifícios religiosos como o Palácio Episcopal de Astorga (de clara inspiração neogótica), quem conseguiu deixar a sua inconfundível marca pessoal no Templo Expiatório da Sagrada Família em Barcelona, cuja linguagem expressiva já tinha experimentado em menor escala na Cripta da Colónia Güell.[47].
Do ponto de vista litúrgico, Gaudí retomou o modelo da Basílica de São Pedro em Roma, colocando o altar sob um baldaquino.[48].
arquitetura moderna
A ideia de que o culto era um ritual coletivo e que a congregação não deveria ser excluída da visão ou de participar dela não derivou do movimento litúrgico. Plantas simples de um cômodo são quase a essência da modernidade na arquitetura. Na França e na Alemanha, entre a Primeira e a Segunda Guerra Mundial, ocorreram alguns dos principais desenvolvimentos. Na igreja de Le Raincy "Igreja de Nossa Senhora (Le Raincy)"), perto de Paris, a obra de Auguste Perret é citada como ponto de partida do processo, não só pela sua disposição, mas também pelo material utilizado, o concreto armado. (arquiteto) (ainda não escrito)"), seu arquiteto, teve grande influência na construção de igrejas posteriores, não só no continente europeu, mas também nos Estados Unidos. O Schloss Rothenfels era um grande espaço retangular, com sólidas paredes brancas, janelas profundas e pavimento de pedra. Não tinha decoração. O único mobiliário consistia em uma centena de bancos móveis em forma de cubos pretos. Para o culto, foi montado um altar e os fiéis o cercaram em três lados.
Corpus Christi em Aachen[50] foi a primeira igreja paroquial de Schwartz e segue os mesmos princípios, que lembram muito o movimento artístico da Escola Bauhaus. Externamente é um cubo plano; O interior tem paredes brancas e janelas incolores. É um langbau, ou seja, um retângulo estreito no final do qual está o altar. Deveria ser, disse Schwartz, uma igreja não “cristocêntrica”, mas “teocêntrica”.[51] Havia bancos simples em frente ao altar, que atrás dele tinha uma grande parede pintada simplesmente de branco, simbolizando a região do Pai invisível. A influência desta simplicidade espalhou-se pela Suíça com arquitetos como Fritz Metzger e Dominikus Böhm.
Após a Segunda Guerra Mundial, Metzger continuou a desenvolver suas ideias, especialmente com a igreja de São Francisco em Basel-Richen. Outro edifício notável é a Capela Notre Dame du Haut em Ronchamp, projetada por Le Corbusier (1954).[52] Princípios semelhantes de simplicidade e continuidade de estilo podem ser encontrados nos Estados Unidos, particularmente na Igreja Católica da Abadia de St.
Um princípio teológico que resultou numa mudança foi o decreto Sacrosanctum Concilium do Concílio Vaticano II, emitido em dezembro de 1963. Ele encorajava a 'participação ativa' (latim: actuosa participatio)[54] dos fiéis na celebração da liturgia e exigia que novas igrejas fossem construídas com estes critérios. Posteriormente, as rubricas e instruções incentivaram a utilização de um altar independente que permitisse ao sacerdote oficiar de frente para os paroquianos, e não de costas como até então. O efeito dessas mudanças pode ser visto em igrejas como as catedrais católicas metropolitanas de Liverpool "Catedral de Cristo Rei (Liverpool)") e Brasília, ambas edifícios circulares com um altar separado.[55].
Diferentes princípios e pressões práticas produziram outras mudanças. As igrejas paroquiais foram inevitavelmente construídas de forma mais modesta. Muitas vezes, a escassez de fundos, bem como a teologia de “mercado”, sugeriam a construção de igrejas multifuncionais, nas quais eventos seculares e sagrados poderiam ocorrer no mesmo espaço em momentos diferentes. Mais uma vez, a ênfase na unidade da ação litúrgica foi contrabalançada por um retorno à ideia de movimento. Três espaços, um para o batismo, um para a liturgia da palavra e outro para a celebração da Eucaristia com uma congregação em torno de um altar, foram promovidos por Richard Giles")[56] na Inglaterra e nos Estados Unidos. A congregação teve que se deslocar de um lugar para outro. Tais configurações eram menos apropriadas para grandes congregações do que para pequenas. anfiteatros.[57][58].
Pós-modernismo
Tal como acontece com outros movimentos pós-modernos, o movimento pós-moderno na arquitetura foi formado em reação aos ideais do modernismo (Modernismo (movimento filosófico e cultural)) e em resposta à percebida insipidez, hostilidade e utopia do movimento moderno. Embora raros em projetos de arquitetura de igrejas, há casos que se destacam pela recuperação e renovação de estilos históricos e da “memória cultural” da arquitetura cristã. Arquitetos notáveis desta tendência incluem Steven Schloeder"), Duncan Stroik") e Thomas Gordon Smith.[59].
O estilo funcional "Funcionalismo (arquitetura)") e as formas e espaços formalizados do movimento modernista "Modernismo (movimento filosófico e cultural)") são substituídos por uma estética sem remorso: estilos se chocam, a forma assume si mesma e novas maneiras de ver estilos e espaços familiares abundam. Talvez o mais óbvio seja que os arquitectos redescobriram o valor expressivo e simbólico dos elementos e formas arquitectónicas que evoluíram ao longo de séculos de evolução, muitas vezes mantendo significado na literatura, poesia e arte, mas que foram abandonados pelo movimento moderno. Por exemplo, os edifícios das igrejas nigerianas no século evoluíram da sua aparência antiga de monumentos estrangeiros para um design contemporâneo que faz os templos parecerem fábricas.[60].
Conquistas ecléticas posteriores
A partir da segunda metade do século, coincidindo com um novo ar de abertura na Igreja Católica desencadeado pelo Concílio Vaticano II, confirmou-se uma tendência que já afectava de forma latente a arquitectura das igrejas (especialmente as católicas) desde o surgimento dos movimentos modernos e pós-modernos, e que se manifestava numa notável dispersão estilística das novas igrejas. Os templos construídos desde então têm sido atribuídos a tendências mais ou menos vanguardistas, ligadas à personalidade particular de cada arquitecto ou equipa de arquitectos, numa procura pela utilidade, conforto e estética da construção, e capazes de realçar o carácter religioso dos edifícios.
Nem todos os novos templos conseguiram satisfazer estes requisitos, evocando conceitos de edifícios que pouco têm a ver com o conceito tradicional de igreja. Em todo o caso, sob um aspecto exterior “vanguardista” (em muitos casos carente de referências estilísticas e condicionado pela procura da originalidade a todo o custo), parece ter-se consolidado o aspecto funcional do interior dos novos templos, nos quais, salvo raros casos, tem sido dado destaque aos espaços abertos banhados de luz natural (com recurso a vitrais ou blocos de vidro); Elementos decorativos simples são dispostos usando a textura superficial dos materiais (especialmente tijolo aparente, concreto colorido, madeira ou treliças metálicas); e a decoração figurativa e escultórica foi reduzida ao mínimo.[55].
Esta tendência tornou-se quase universal nas novas igrejas paroquiais construídas depois de aproximadamente 1950. No entanto, há alguns casos de grandes templos do final do século em que a dispersão dos seus estilos é uma marca, e no mesmo período pode ser registrada a construção de templos ligados a tradições arquitetônicas radicalmente diferentes, como a Basílica de Nossa Senhora da Paz em Yamoussoukro (Costa do Marfim), que imita assumidamente a arquitetura da Basílica de São Pedro em Roma; a Catedral Palmar de Troya[61] (1982-2014) que evoca o estilo barroco-neoclássico do Pilar de Saragoça; ou a Catedral de Nossa Senhora dos Anjos[62] (Califórnia), projetada pelo arquiteto espanhol Rafael Moneo (2002), cujo estilo pessoal está de alguma forma ligado aos designers racionalistas da primeira metade do século.
Hoje, a progressiva independência das diferentes igrejas locais e o interesse dos arquitectos em dar uma marca pessoal aos edifícios que constroem, fazem com que a arquitectura das igrejas se mova num magma de tendências dispersas, apenas ligadas pelas exigências que a função pastoral impõe ao interior dos edifícios; e muito longe das tendências estilísticas quase monolíticas que foram adotadas durante séculos no projeto e construção de igrejas.